Джексон У. Изучение Библии в свете археологии

ОГЛАВЛЕНИЕ

ИСТОРИЧЕСКАЯ ТОЧНОСТЬ БИБЛИИ

Если Библия это действительно богодухновенное Слово (2 Тим. 3:16), у нас есть полное право ожидать, что она будет точна в исторических подробностях. Однако, в течение многих лет недруги Писания подвергали священное повествование острой критике. Часто утверждали, что Библия содержит многочисленные исторические ошибки. Однако, кропотливая работа археологов обратила в пар эти «ошибки», как солнце испаряет утреннюю росу. Давайте, исследуем некоторые так называемые библейские «неточности».

Верблюды в Египте . Когда Аврам временно пребывал в египетской земле, фараон дал этому патриарху определенное имущество, среди которого были верблюды (Быт. 12:16). Следовательно, очевидно, что в то время в Египте были верблюды. Также, несколько столетий спустя, когда израильтяне оказались в рабстве у египтян, мы вспоминаем, как Господь навел на египтян целый ряд казней по причине упрямства фараона, отказавшегося отпустить израильтян. Одной из этих казней была болезнь (моровая язва), поразившая скот египтян, и среди пораженных животных были верблюды (Исх. 9:3). Следовательно, мы имеем еще одно побочное упоминание верблюдов в Библии, что свидетельствует об их наличии в Египте в этот ранний исторический период.

Однако, либеральные авторы высказывали довольно откровенные обвинения в том, что Писание в этом вопросе просто-напросто ошибается. Например, автор с модернистскими воззрениями Р.Х. Пфайфер классифицирует это упоминание как очевидную ошибку, а Т.К. Чейн говорит об этих отрывках: «Утверждение о том, что древние египтяне знали верблюдов, не обосновано». Подобные высказывания отражают очень дерзкое отношение к Библии и совершенно неоправданны.

Археологические свидетельства, несомненно, оправдали повествование Книги Бытия в этом вопросе. Профессор Кеннет Китчен говорит: «Несмотря на свою ограниченность и несовершенство, имеющиеся свидетельства указывают на то, что одомашненный верблюд был известен к 3 000 г. до Р.Х., и его продолжали использовать в качестве медленного перевозчика грузов в течение второго тысячелетия до Р.Х., при этом осел оставался основным вьючным животным». Археолог Джозеф П. Фри утверждает, что значительные свидетельства говорят в пользу использования верблюдов в Египте задолго до времен Авраама. Например, в 1935 г. в оазисе к юго-западу от Каира был найден верблюжий череп, датируемый около 2 000-1 400 г. до Р.Х. Кэнтон-Томпсон обнаружил веревку из верблюжьего волоса во время раскопок 1927-28 гг. (около 2 500 г. до Р.Х.). Также в египетской провинции Файум были найдены головы верблюдов, изготовленные гончарным способом (возраст от 3 000 г. до Р.Х.)».

Хеттеи. В двадцать третьей главе Книги Бытия говорится о том, как Авраам купил пещеру Махпелу (для погребения Сарры) и поле, на которой она находилась, у Ефрона «Хеттеянина» (ст. 10). Внук Авраама, Исав, женился на двух женщинах-хеттеянках (Быт. 26:34). Одним из спутников Давида был Ахимелех, хеттеянин (1 Цар. 26:6), и всем хорошо известно прелюбодеяние Давида с Вирсавией, женой Урии-хеттеянина (2 Цар. 23:39). Доктор Айра Прайс писал об этих отрывках: «Хеттеи (хеттеяне) часто упоминаются в Ветхом Завете. В других отношениях, они были забытым народом вплоть до второй половины девятнадцатого столетия. Отсутствие вне-библейских свидетельств их существования привело некоторых исследователей к отрицанию их историчности. Они высмеивали идею о том, что Израиль нашел союзников с таким несуществующим народом, как хеттеи, о чем говорится в 4 Книге Царств 7:6. Но эти высказывания превратились в пар».

Название «хеттеи», очевидно, употребляется в Ветхом Завете в двух различных значениях. Во-первых, оно относится к этнической группе, проживавшей в Ханаане в течение патриархального периода (Быт. 15:20; 23:10 и т.д.). Во-вторых, оно употребляется в отношении большой империи, охватывавшей всю Сирию «от пустыни и Ливана сего до реки великой, реки Евфрата, всю землю Хеттеев; и до великого моря [Средиземного] к западу солнца» (Иис. Н. 1:4). Некоторые исследователи предполагают, что ханаанские хеттеи не были тем же самым народом, что хеттеи с севера (их названия схожи, но это не одно и то же); другие полагают, что ханаанские хеттеи переселились на эту территорию из какой-то части великой страны хеттеев за много лет до этого. Как отмечает Дж.А. Томпсон, известно, что «в начале второго тысячелетия на древнем Ближнем Востоке происходили значительные передвижения народов, и в Ханаане можно ожидать присутствия представителей совершенно разных народов». Таблички Эблы свидетельствуют о большом количестве переселений в патриархальный период.

В 1906 г. Генри Винклер из Немецкого восточного общества обнаружил в Турции столицу хеттеев Богазкёй. На месте раскопок из-под земли извлекли более 10 000 глиняных табличек. Богазкёй был большим городом с сильными укреплениями. Свидетельства с этого места значительно продвинули изучение этого народа. Более того, некоторые из этих открытий связаны с патриархами в Книге Бытия, устанавливая таким образом точность этого богодухновенного документа. Например, в двадцать третьей главе Книги Бытия историк записал, что Авраам купил пещеру Махпелу и поле, на которой она находилась, у Ефрона-хеттеянина за четыреста сиклей серебра. Детали этой сделки представляют большой интерес (стихи 8-16). В 1901 г. Моррис Джастроу из Пенсильванского университета подверг критике изложение этого события в Книге Бытия, утверждая, что эти «подробности, как, например, формальное совершение покупки, могли быть добавлены чьим-то воображением значительно более позднего периода, в котором приукрашивание Авраама в стиле мидраша стало излюбленным предметом». Это необоснованное утверждение было разбито свидетельствами из Богазкёя. Так, Манфред Р. Лехманн заявил:

«Таким образом, мы обнаружили, что двадцать третья глава Книги Бытия пронизана прекрасной осведомленностью о сложных тонкостях законов и обычаев хеттеев, которая правильно соотносится со временем Авраама и соответствует особенностям хеттеев библейского повествования. С окончательным разрушением хеттейской столицы Хаттусаса около 1 200 г. до Р.Х., эти законы наверняка были преданы забвению. Это исследование еще раз подтверждает подлинность ветхозаветных «материалов заднего плана», что делает его таким неоценимым источником для изучения всех аспектов общественной, экономической и юридической жизни тех периодов истории, которые он отображает».

К этому мы прибавим комментарий Джона Дэвиса, преподавателя Ветхого Завета и древнееврейского языка в Богословской семинарии Благодати и частого участника археологических экспедиций в Палестине: «Очевидные параллели между этой сделкой и теми, что сохранились в хеттейских документах, имеют, по крайней мере, два возможных подтекста. Во-первых, они могут указывать на то, что хеттеи, обитавшие в южной холмистой местности Палестины действительно были родственны тем, которые жили в древней Анатолии. Во-вторых, они, как представляется, устраняют более позднюю дату написания Книги Бытия».

Филистимляне. В нескольких случаях повествование в Книге Бытия мимоходом утверждает, что Авраам, Исаак и т.д. имели редкие контакты с филимстимлянами. Либеральные исследователи считают это анахронизмом - подробности более позднего периода помещаются в контекст патриархального периода. Х.Т. Фрэнк назвал эти упоминания «исторической неточностью», утверждая, что: «Археология показала, что патриархи и филистимляне были разделены во времени самое меньшее 300 годами и самое большее, возможно, 700 годами». Археология ничего подобного не «показывала»! Глисон Арчер подвел итог этой проблеме и дал ответ:

«Вследствие существования надписи Рамзеса III в Мединет-Хабу, в которой записано о морской победе над филистимлянами примерно в 1195 г. до Р.Х., многие критики предположили, что именно поражение от рук египтян заставило их поселиться на филистимском побережье. Они, таким образом, делают вывод, что любое упоминание филистимлян до 1195 г. до Р.Х. является непременно анахронизмом, будь то в двадцать первой главе Книги Бытия, тринадцатой главе Книги Иисуса Навина или третьей главе Книги Судей. В соответствии с этим толкованием, ни Авраам, ни Исаак не могли найти филистимлян в Гераре, как это записано (ср. Быт. 21:32,34; 26:1,8,14,15,18). Но тот факт, что филистимляне, устраивавшие набеги на Египет, были отброшены Рамзесом III к палестинскому побережью, ни в коем случае не доказывает, что филистимлян там не было до этого. Библейские упоминания показывают, что это был разнородный народ, включавший несколько отдельных групп, таких, как хелефеи и фелефеи, кафторян и кефтян. Возможно, что эти различные группы прибыли последовательными волнами миграции с острова Крит. Даже в миноанский период жители Крита были предприимчивыми торговцами задолго до времен Авраама. В связи с этим у них наверняка были все побудительные мотивы для основания центров торговли на палестинском побережье с целью товарообмена».

Тот факт, что существование филистимлян до 12 века до Р.Х. не подтверждается археологией, это всего лишь отсутствие сведений, и этот аргумент не имеет убедительного значения. Китчен отмечал: «Что касается древних надписей, мы знаем так мало об эгейских народах в сравнении с другими народами древнего Ближнего востока во втором тысячелетии до Р.Х., что было бы преждевременным полностью отрицать возможное существование филистимлян на берегах Эгейского моря перед 1200 г. до Р.Х.» В свете повторяющихся событий прошлого может показаться, что модернисты должны были научиться сдерживать свои окончательные суждения, пока вопрос остается открытым. Но они предпочитают обвинять Библию в ошибках и через это постоянно повергать себя в одно неловкое положение за другим!

Календарь из Газера

Календарь из Газера

Письменность. Письменность впервые упоминается в Библии в Книге Исхода 17:14, когда после разгрома израильтянами языческого царя Амалика, Бог сказал Моисею: «Напиши сие для памяти в книгу ...». Вслед за этим следуют другие многочисленные упоминания письменности. Моисей записал «слова завета, десятословие» (Исх. 34:27,28; ср. 24:4; Втор. 31:19,22; Числ. 33:2; Иис. Н. 8:31 и т.д.).

Враждебные критики Библии, оставаясь верными самим себе, утверждали, что во времена Моисея не существовало системы алфавитного письма. Это было одним из доводов, использованных для «доказательства», что Пятикнижие было написано в более поздний период, чем жизнь Моисея. Т.К. Чейн в «Библейской энциклопедии» утверждал, что Тора [закон] была написана спустя почти тысячу лет после Моисея. По сути дела, модернисты говорили, что искусство письменности было практически неизвестно в Израиле вплоть до установления царства Давида. Но эти утверждения неверующих были полностью опровергнуты. Давайте рассмотрим следующее.

(1) В 1933 г. Дж.Л. Старки, ученик прославленного археолога У.М.Ф. Петри, начал раскопки в Лахисе, иудейском городе, который сыграл большую роль в завоевании Ханаана Иисусом Навиным (ср. Иис. Н. гл. 10). Среди поразительных находок был глиняный кувшин, «на котором было посвящение из одиннадцати архаичных букв, самая ранняя из известных «иудейских» надписей». (2) «Старая, или палеодревнееврейская письменность схожа с системой письменности, которую употребляли финикийцы. Царская надпись гевалского царя Шафатбала (библос), сделанная этим алфавитом, датируется примерно 1 600 г. до Р.Х.» (3) В 1904-1905 гг. сэр Флиндерс Петри обнаружил образцы прото-семитского алфавита в Серавит-эль-Хадеме на Синайском полуострове. У.Ф. Олбрайт датирует эти находки началом 15 столетия до Р.Х., хотя финеган определяет их возраст примерно 1989-1776 гг. до Р.Х. Относительно этих надписей важен тот факт, что они были обнаружены в бирюзовых копях в том самом месте, где Бог повелел Моисею «написать» (Исх. 17:14). «Только очень невежественный человек может теперь утверждать, что письменность (во многих формах) не была известна в Палестине и окружавших ее территориях в течение всего второго тысячелетия до Р.Х.» (4) В 1949 г. К.Ф.А. Шэфер обнаружил в Рас-Шамре табличку, содержащую тридцать букв угаритского алфавита в их правильном порядке. Было обнаружено, что последовательность букв угаритского алфавита была такой же, как в современном еврейском языке, и это означает, что древнееврейскому алфавиту как минимум 3 500 лет. (5) В 1908 г. Р.А.С. Макалистер обнаружил в Газере маленькую известковую табличку. Она датируется примерно 10 столетием до Р.Х. Очевидно, это дощечка школьника, на которой перечислены сельскохозяйственные мероприятия для двенадцати месяцев. Она написана древнееврейским алфавитом. Профессор Арчер отмечает, что «так как это - очевидное упражнение для школьника, это показывает, что искусство письменности в Израиле было так хорошо известно и широко использовалось в десятом столетии, что даже детей в провинции учили этому умению». И снова скептики оказались неправы.

Виноград в Египте. Когда Иосиф оказался в египетской темнице (по причине ложного обвинения), Бог пребывал с ним (Быт. 39:21), и ему была дарована способность толковать сны. Однажды сосед Иосифа по темничной комнате, главный виночерпий царя, рассказал свой сон этому иудею, человеку Божию. Виночерпий сказал: «... вот виноградная лоза предо мною; На лозе три ветви. Она развилась, показался на ней цвет, выросли и созрели на ней ягоды. И чаша фараонова в руке у меня. Я взял ягод, выжал их в чашу фараонову ...» (Быт. 40:9-11). Следовательно, библейское повествование понятно говорит о том, что египтяне выращивали виноград. Однако, нашлись такие люди, которым показалось, что они знают лучше, и поэтому они объявили, что рассказ Моисея ошибочен. В интересной книге «Исторические иллюстрации Ветхого Завета» Джордж Роулинсон, преподаватель древней истории в Оксфорде, упоминает, что Геродот, известный как «отец древней истории», отрицает существование винограда в Египте» (и.77). Более того, он говорит, что Плутарх утверждает, что вино в Египте стали употреблять только во времена царствования Псамметиха (спустя столетия после смерти Иосифа). Но Роулинсон цитирует сэра Г. Вилкинсона о том, что «вино в Египте повсеместно употреблялось богатыми, а пиво заменило его на столах бедняков, но не потому, что в стране не было винограда, а от того, что пиво было дешевле».

В книге доктора Генри Риммера «Мертвые рассказывают истории» есть фотография фрески, на которой изображен египетский пир с вином. Одна из частей фрески «изображает знатную женщину, которая нарисована со своим рабом, держащим серебряный кубок, в то время как она изрыгает излишнюю жидкость, которая вступила в противоречие с более достойными элементами пира!» Конечно, сегодня подобная критика Ветхого Завета умолкла. В одной недавней работе сказано: «Живописные рисунки, обнаруженные на стенах в египетских гробницах, описывают различные стадии изготовления вина, а надписи и скульптуры свидетельствуют о важности вина». Фактически, за последние несколько десятков лет археологи обнаружили определенное количество примечательных подробностей в повествовании в Книге Бытия о пребывании Иосифа в Египте, которые соответствуют реальным историческим обстоятельствам того периода. Доктор Клиффорд Уилсон посвятил этим вопросам целую главу в одной из своих книг, и он пишет: «Это такие моменты, которые сами по себе, возможно, покажутся незначительными, но когда они так многообразно умножаются, мы снова и снова приходим к осознанию того, что Библия это удивительно точный учебник по истории».

Известковый барельеф Саргона II во дворце в Хорсабаде

Известковый барельеф Саргона II во дворце в Хорсабаде

Саргон, царь Ассирии. Исайя говорит: «В год, когда Тартан пришел к Азоту, быв послан от Саргона, царя Ассирийского, и воевал против Азота, и взял его ...» (Ис. 20:1). В этих словах пророк утверждает следующее: (1) Саргон был ассирийским царем; (2) этот царь завоевал Азот; и (3) это завоевание было осуществлено «Тартаном», то есть, его военачальником (см. примечание в СПБТ). Вплоть 1843 г. Библия считалась единственным произведением во всей классической литературе, в котором упоминалось имя Саргона. Это привело некоторых критиков Библии к отрицанию его существования. Другие отождествляли Саргона с его предшественником Салманассаром V, или его сыном Сеннахеримом. В чем же состояло истинное разрешение этого вопроса?

В 1843 г. французский археолог Поль-Эмиль Ботта обнаружил изысканный дворец Саргона II, построенный в 706 г. до Р.Х. в Хорсабаде, в двадцати двух километрах к северу-востоку от древней Ниневии. Его описывали как «возможно, самый замечательный дворец во всем мире, покрывающий площадь в двадцать пять акров». Художественные барельефы на городских стенах и во дворце с поразительным реализмом описывают различные аспекты уклада жизни ассирийцев. Сцены, изображающие победы Саргона, многочисленны. Было подсчитано, что, если сложить вместе скульптурные барельефы, найденные среди развалин, то они составят около 1 600 метров в длину. Эти сцены изображают мужество, кровопролитие и победы войск Саргона, но никогда - его поражения. Таким образом, было убедительно доказано, что Саргон II действительно жил, что это не был Салманассар V, который приходился ему братом, и не был Сеннахеримом, который был его сыном.

Азот был одним из пяти важных филистимских городов, расположенных к востоку от Иерусалима рядом со Средиземным морем (ср. 1 Цар. 6:17). Этот город был захвачен ассирийцами в восьмом столетии до Р.Х., но в 712 г. до Р.Х. он восстал, и поэтому Саргон II послал силы, чтобы подавить сопротивление. Исайя говорит, что Саргон послал Тартана, то есть, своего военачальника, чтобы усмирить восстание. Но некоторые ассирийские летописи, как представляется, указывали на то, что Саргон сам возглавил этот набег, поэтому в точности Книги пророка Исайи 20:1 снова усомнились. Однако, еще раз обнаружилось, что Исайя был совершенно прав. Его оправдали дополнительные ассирийские свидетельства. Этот случай рассматривается Уильямом Халло: «Саргон остался в своей земле», о чем свидетельствует эпонимическая летопись, и это подтверждает утверждение Исайи о том, что его военачальник, Тартану, возглавил поход, вопреки утверждениям летописцев Саргона ..., что он лично возглавил этот поход». Археологи раскопали город Азот в 1963 г., и были найдены свидетельства завоевания Саргона. Одна ужасная находка состояла в маленькой комнате с тридцатью скелетами, «вероятно, жертвами нападения ассирийцев. Замечательной находкой в Азоте стали в 1963 г. три фрагмента ассирийского древка, на котором изображена победа Саргона».

Есть еще один вопрос относительно Саргона, представляющий археологический интерес для людей, изучающих Библию. В 4 Книге Царств 17:1-6 нам сообщается, что Салманассар, ассирийский царь, выступил против города Самарии и осаждал его три года. Наконец, говорится о том, что «взял царь Ассирийский Самарию, и переселил Израильтян в Ассирию ...» (ст. 6). Сложность заключается в том, что в летописях Саргона II он похваляется тем, что он взял Самарию. Он утверждает, что был «покорителем Самарии и всей израильской земли». Он говорит: «Я осадил и покорил Самарию и увел в плен 27 290 ее жителей». Итак, кто же на самом деле взял Самарию - Салманассар V или Саргон II? Какое повествование более точно - Библия или летописи Саргона? Являются ли два эти факта взаимно исключающими?

Некоторые, подобно Андрэ Парротту, написавшему книгу «Ниневия и Ветхий Завет», безрассудно обвиняли автора Книг Царств в ошибке. В данный момент следует поднять такой вопрос: почему со многими исследователями так случается, что, если возникает кажущееся противоречие между Библией и произведением небиблейской литературы, то изначально предполагается, что нужно винить Писание. Разве это не говорит о теологической предвзятости таких критиков?

Что ж, ответ на эту загадку можно найти в самой Библии (прежде всего). В 4 Книге Царств 18:9,10 мы читаем следующее: «пошел Салманассар, царь Ассирийский, на Самарию, и осадил ее. И взял ее через три года ...». Грамматическая форма глагола в данном случае указывает на то, что ее следует переводить как «взяли», то есть, множественное число. Вполне возможно, что Саргон включен в это упоминание! Было предложено несколько решений данной проблемы. Некоторые, подобно Д.Дж. Вайзмену и Говарду Восу, считают вероятным, что Салманассар осуществил большую часть завоевания, но он умер в 722 г. до Р.Х., в это время престол занял Саргон, и город пал в первый год его царствования. Другие полагают, что Самария действительно пала перед Салманассаром, но Саргон, который был военачальником во время осады, позднее преувеличил свою роль в этом завоевании, чтобы приукрасить летописи. Как представляется, в защиту этой точки зрения есть убедительные свидетельства. Халло писал: «Салманассар V умер в декабре того же года (722 г. до Р.Х.), то есть, после падения Самарии, и те исследователи, которые, подобно Олмстеду, утверждали, что 4 Книга Царств 17:6 и 18:10 именно это и предполагает, получили подтверждение своей точке зрения. Хотя Саргон, возможно, участвовал в осаде Самарии, будучи вторым по значимости военачальником, значительно позднее во время своего царствования он незаконно присвоил триумф своего предшественника, чтобы заполнить пропуск в военной деятельности, который существовал в первый год его царствования в ранних летописях». Подобным образом, профессор Уильям Ши отмечает, что Саргон «мог только прибавить к своему престижу, претендуя на такое завоевание. Подозрительно, что упоминания о завоевании Самарии не встречаются в рукописях времен начала царствования Саргона; они происходят в основном из надписей, приписываемых пятнадцатому или шестнадцатому году его правления». Более того, как отмечает Ши:

«Есть Вавилонская летопись, которую можно рассматривать как относительно беспристрастный источник информации об Ассирии и Самарии. Она также считается одним из самых объективных источников по истории Месопотамии в течение периодов, которые она охватывает. Так как Вавилонская летопись приписывает покорение Самарии Салманассару, а не Саргону, то значимость этого свидетельства подкрепляет утверждение о том, что первый из двух царей был истинным покорителем Самарии в 722 г. до Р.Х. Однако, можно отметить в пользу Саргона, что он занял место Салманассара в декабре того же года и действительно сыграл важную роль в руководстве нападением на Самарию, хотя Салманассар V по-прежнему самый вероятный соискатель на лавры царя, который правил в Ассирии в то время, когда Самария пала перед его войском».

Следовательно, кажется наиболее вероятным, что форма множественного числа в 4 Книге Царств 18:10 это еще один из тысяч примеров совершенно поразительной точности Слова Божьего.

Летопись Набонида, в которой упоминается Валтасар и вверенное ему «царствование» width=

Летопись Набонида, в которой упоминается Валтасар и вверенное ему «царствование»

Валтасар. Большое пиршество Валтасара, вавилонского царя, живо изображается в пятой главе Книги пророка Даниила. В разгар языческого пира, когда рекой текло вино, появились пальцы человеческой руки которые написали слова дурного предзнаменования и осуждения на оштукатуренной стене царского дворца. Бог исчислил царство Валтасара и привел его к концу. Валтасар был взвешен на весах божественного мерила и был найден легким. Согласно Слову Божьему, истолкованному Даниилом, империя должна быть взята от царя и разделена между мидянами и персами. По причине своей роли в этом драматическом эпизоде Даниил был облачен в багряницу, на него возложили золотую цепь и провозгласили третьим в царстве. В ту же ночь Вавилон подвергся нападению, а Валтасар был убит.

Это повествование, как и многие другие, несло на себе тяжесть критических колкостей. Профессор А.А. Беван из Кембриджа писал об этом событии: «... повествование в Книге пророка Даниила неисторично. Однако, неисторичное повествование необязательно является чистым вымыслом, и в данном случае представляется, что автор Книги пророка Даниила воспользовался традиционным рассказом». Богословский либерализм придирался к пятой главе Книги пророка Даниила в следующих деталях: (1) так как имя Валтасара на многие столетия исчезло из исторических летописей, некоторые утверждали, что на самом деле он даже не существовал; он был чистым вымыслом; (2) другие признавали его существование, но утверждали, что он не был «царем», как представлено в рассказе Даниила (5:1,2 и т.д.); (3) утверждается, что Навуходоносор ни в коем случае не был его «отцом» (5:2,11); так как глава 5 (как часть 2:4-7:28) была написана по-арамейски, а не на древнееврейском языке, утверждалось, что она не могла быть написана Даниилом, поэтому, ее написали многие столетия спустя. Что сказать в ответ на эти обвинения? Лопата археологов стала старательным помощником в защите целостности библейского текста. Давайте рассмотрим следующее.

Во-первых, имя Валтасара было обнаружено в летописях Набонида (опубликована в 1882 г.); он не был вымышленным; он действительно существовал, хотя свидетельства о нем были сокрыты многие столетия. Во-вторых , хотя он не был единоличным монархом Вавилонского царства, он, тем не менее, действительно был «царем» в совместном правлении со своим отцом Набунайдом [Набонидом]. Текст одной из вавилонских клинописных личек говорит о Набониде: «Он доверил лагерь своему старшему сыну, первенцу [Валтасару]; войско земли он послал с ним. Он освободил свою руку; он вверил ему царство ...» [выделено мной. - У.Дж.]. Летопись Набонида рассказывает о том, что Валтасар стал царем (в 556 г. до Р.Х.), пока Набонид находился в Аравии около десяти лет. Джек Финеган пишет: «Следовательно, так как Валтасар действительно осуществлял совместное правление в Вавилоне и, несомненно, делал это до конца, Книга пророка Даниила (5:30) права в представлении его последним царем Вавилона». В-третьих , не следует рассматривать упоминание Навуходоносора в качестве отца Валтасара как ошибку. Употребление слова «отец» в семитских языках было туманным; Эдвард Янг говорит, что оно могло употребляться по меньшей мере в восьми различных значениях. Многие исследователи полагают, что Валтасар был внуком Навуходоносора (по материнской линии). В любом случае, слово «сын» часто обозначало преемника в той же должности, вне зависимости от того, было ли кровное родство. В ассирийских рукописях Ииуй назван «сыном Амврия», хотя на самом деле он был только преемником царя без каких-либо генеалогических связей. В-четвертых, определенное количество открытий убедительно показали, что арамейская часть Книги пророка Даниила не отвергает ее происхождение в шестом веке до Р.Х. Папирусы, найденные в 1903 г. на острове Элефантина (древнегреческое название), в Верхнем Египте, заставили многих исследователей прийти к выводу о том, что лингвистические доводы в защиту поздней даты написания Книги пророка Даниила должны быть отложены в сторону. Обнаружение дополнительных документов с тех пор (например, кумранских) упрочило консервативные позиции об авторстве Книги пророка Даниила.

Точность пятой главы Книги пророка Даниила также демонстрируется другими способами. (1) Даниил был провозглашен третьим в царстве (и это указывает на то, что Набонид и Валтасар занимали первые два места в империи). (2) Таинственные письмена появились на «извести» дворцовой стены. «Раскопки показали, что дворцовые стены действительно имели тонкий слой крашеной извести.» (3) Вход царицы в залу для пиршеств и ее совет призвать Даниила для толкования надписи на стене хорошо согласуются с фактами древности, которые представляют вавилонскую царицу-мать как занимающую высокое положение во дворце. (4) Вавилонская летопись содержит запись о смерти неназванного по имени царя, когда Вавилон был захвачен персами (см. Дан. 5:30), но это не мог быть Набонид, ибо, как показывают вавилонские хроники, Набонид не был в Вавилоне, когда произошло его падение; он вернулся позже и был взят под стражу. Доктор Джон Уитком хорошо сказал, что Даниил «имеет свидетельство обладания более точным знанием нововавилонской и ранней персидской истории времени правления династии Ахеменидов, чем любой другой известный историк с шестого столетия до Р.Х.». Таким образом, Библия права.

Дарий Мидянин. В книге «Дарий Мидянин и четыре всемирные империи в Книге пророка Даниила» (1935 г.) Х.Х. Раули, знаменитый британский исследователь, называет Дария Мидянина из Книги пророка Даниила (5:31; 6:1,6,9,25,28 и т.д.) «вымышленным созданием» (с. 59). Так как Дарий Мидянин не упоминается вне Ветхого Завета (по крайней мере, под этим именем, как показывают сделанные к настоящему времени находки), и так как клинописные надписи не упоминают никакого царя между Набонидом/Валтасаром и вступлением на престол Кира, многие либеральные исследователи отрицали историчность Дария. Некоторые, подобно Д.Дж. Вайзману, отождествляли Дария с самим Киром; более приемлемая точка зрения состоит в том, что он был царем, подчиненным Киру, ибо в тексте сказано, что он «поставлен, был царем» (9:1) [кто его поставил?] и он «принял царство» (5:31) [от кого?], и это указывает на того, кто обладал большей, чем он властью. Доктор Джон К. Уитком говорил, что Дарий это на самом деле тот же человек, что и «Губару», правитель под властью Кира, который назначал в Вавилоне правителей более низкого ранга [сатрапов (ср. 6:1)] сразу после его падения (как записано в летописи Набонида). Так как существует значительный недостаток археологических данных о нововавилонском периоде, несомненно, было бы поверхностным делать вывод о том, что в Книге пророка Даниила в этом случае допущена ошибка. Вера в целостность Слова Божьего будет терпеливо ожидать дальнейших исследований. Автор данной книги предсказывает, что со временем повествование Даниила будет полностью подтверждено.

Археология стала другом не только Ветхого Завета, но и Нового. Читатель может изучить следующие интересные примеры.

Лисаний. Упоминание Лукой «Лисания, четвертовластника (тетрарха) в Авилинее» в начале служения Иоанна Крестителя, в пятнадцатый год Тиверия, в течение многих лет цитировалось! как ошибка в повествовании историка. Единственный правитель, который, согласно древним источникам, носил это имя, был Лисаний, правивший в Халцее; его упоминает Иосиф Флавий, но он умер в 36 г. до Р.Х. Это привело Дэвида Страусса и других родственных ему по духу людей к обвинению Луки в «значительной хронологической ошибке». Однако, «Две греческие надписи в Авиле, к северо-западу от Дамаска доказывают, что был «тетрарх Лисаний» между 14 и 29 гг. от Р.Х.».

Квириний в Сирии . Объясняя, каким образом Иосиф и Мария оказались в Вифлееме, когда родился Иисус, Лука (2:1,2) объявляет об указе Кесаря Августа о переписи по всей земле), есть, в Римской империи). Он утверждает, что «эта перепись была первая в правление Квириния Сириею». Так как известно, что перепись при Квириний, правившем в Сирии, была проведена в 6 г. от Р.Х., и ни о какой другой переписи ничего неизвестно, и так как несомненно, что Христос родился до смерти Ирода Великого в 4 г. до Р.Х. (ср. Мат. 2:1 и след.), некоторые исследователи пришли к выводу, что Лука здесь ошибочно сослался на перепись 6 г. от Р.Х. Но это невозможно, ибо Лука, несомненно, знал о переписи Квириния 6 г. от Р.Х., и это свидетельствуется тем фактом, что он ссылается на эту «перепись» в связи с восстанием Иуды Галилеянина (Деян. 5:37; ср. Иосиф Флавий, «Иудейские древности», 18.1.1). Итак, Лука все-таки не запутался.

В 1912 г. в Антиохии Писидийской была обнаружена надпись (датируемая 10-7 гг. до Р.Х.), в которой говорится о том, что некий Гай Користаний Фронт был «префектом дуумвира П. Сульпикус Квириний». Сэр Уильям Рэмзи, критик, который убедился в надежности повествования Луки через свои собственные археологические изыскания, таким образом, утверждал, что Квириний «управлял» Сирией-Киликией (объединенные провинции того времени) около 8 г. до Р.Х. Возможно, что он был «правителем» (греческое слово, hegemoneuo , может означать «быть руководителем, повелевать, править, приказывать») в какой-то другой должности, отличной от обычного правителя Сирии. Если исполнение переписи, назначенной на это время, было отложено на пару лет или около того, что вполне возможно, то это замечательным образом вписалось бы в повествование Луки. Более того, еще одна надпись, обнаруженная в Риме в 1828 г., которая называется Lapis Tiburtinus , говорит о том, что некто служил «interum Syriam» , то есть, «второй раз Сирия». Рэмзи утверждает, что это был Квиринии. К сожалению, имя на этой надписи отсутствует, но, как указывает Вардаман, «никто не подойдет в этом случае лучше, чем Квиринии!». Несомненно, нет никаких доказательств того, что Лука ошибался, и в свете его известной точности в каждой детали, которая поддается проверке, было бы разумно довериться его рассказу. Он был гораздо ближе к тем обстоятельствам, чем современные клеветники.

Понтий Пилат. Понтий Пилат это один из самых одиозных персонажей новозаветного повествования. Его отношения со Христом хорошо известны практически каждому человеку, изучающему Библию. Хотя о Пилате говорят несколько авторов первого столетия (Филон, Иосиф Флавий и Тацит), тем не менее, как отмечает Х.Т. Фрэнк, «кроме монет, до 1961 г. не было убедительных археологических данных его присутствия в Палестине». Однако, в 1961 г. итальянские археологи, работавшие в Кесарии, случайно обнаружили надпись с именем Пилата. Эта надпись служила посвящением храма от Пилата Тиверию (вероятно, для поклонения императору). Вольный перевод этой надписи звучит примерно так: «Тивериум [храм, посвященный поклонению Тиверию] от кесарийцев преподнес Понтий Пилат, префект Иудеи». Это замечательным образом согласуется с указанием в Новом Завете на то, что Пилат стремился снискать расположение Цезаря и боялся его потерять (ср. Иоан. 19:12). Презрение Пилата к иудеям также проявляется в трех монетах, которые он чеканил (двух видов); на них изображены «примечательные языческие символы - lituus (жезл прорицателя) и simpulum (ковш для возлияний)». Это, несомненно, согласуется с евангельскими повествованиями.

Щиколоточная кость жертвы распятия

Щиколоточная кость жертвы распятия, пронзённая 10-санти-метровым гвоздём (ок. 6-66 г. от Р.Х.)

Распятие. «И когда пришли на место, называемое Лобное, там распяли Его ...» (Лук. 23:33). Хотя в светской литературе первых столетий христианской эры существует множество упоминаний о распятии, первые материальные свидетельства были обнаружены в июне 1968 г. На Оружейном холме в северо-восточной части Иерусалима была найдена урна (каменный ящик), в которой находились кости распятого молодого человека по имени Иоанан. Эту находку датируют между 6 и 66 гг. от Р.Х. Сгиб лучевой кости показывает, что он был пригвожден в области предплечья [ cheiras , переведенное как «руки» (Иоан. 20:27)]. Эта урна также содержала пяточные кости, пронзенные десятисантиметровым железным гвоздем (см. иллюстрацию). Также, кости ног были перебиты, как и в случае с разбойниками, которых распяли по обе стороны от Господа (Иоан. 19:31,32).

Назаретский указ. Апостол Павел был совершенно прав, когда утверждал: «Если Христос не воскрес, то и проповедь наша тщетна, тщетна и вера наша» (1 Кор. 15:14). Если и можно доказать какой-либо факт древности, то это воскресение Иисуса Христа. Великий исследователь античной филологии Томас Арнольд (1795-1842), который был преподавателем современной истории в Оксфорде, однажды охарактеризовал воскресение Господа как «самый подтвержденный факт в человеческой истории». Конечно, воскресение Христа на основе как самого новозаветного повествования, так и глубокого влияния христианства, уже неопровержимо. Однако, существует большая вероятность того, что недавние археологические открытия еще сильнее укрепят историчность события воскресения.

Историк Мишель Ростовцев в 1930 г. наткнулся на каменную плиту, которая стала известна под названием «Назаретский указ». Хотя она оказалась в Германии еще в 1878 г., ее содержание было переведено только в 1932 г. Текст состоит из двадцати двух строчек на греческом языке, в которых сказано:

«Повеление Цезаря. Мне угодно, чтобы могилы и гробницы оставались нетронутыми навечно во владении тех, которые построили их для культа поклонения своим предкам, или детям, или членам семьи. Однако, если у кого-либо появится информация о том, что другой либо разрушил их, либо каким-то образом извлек мертвое тело, или со злым умыслом переместил его в другое место, чтобы причинить вред, либо переместил печать или другие камни, я приказываю произвести над таким суд, чтобы угодить богам и культу поклонения смертным. Ибо почтение погребенных должно быть обязанностью. Да будет совершенно запрещено кому-либо их беспокоить. В случае нарушения закона я желаю, чтобы преступник был приговорен к смертной казни по обвинению в нарушении погребения».

Археолог Э.М. Блейклок полагает, что эта плита с надписью была воздвигнута в Назарете около 50 г. от Р.Х. Он пишет: «Если эта надпись принадлежит дате чуть более ранней, чем половина первого столетия, и, несмотря на тридцать лет активной полемики, именно эта дата выглядит наиболее вероятной, императором, который приказал ее воздвигнуть, мог быть никто иной, как Клавдий». Но в чем значимость этой надписи, которая предостерегает от того, чтобы тревожить «могилы и гробницы», а каждого, кто осмелится перевозить тела в другие места или перемещать «печати или другие камни», должно было предать суду? Блейклок собирает все это вместе следующим образом.

Первые христиане наверняка проповедовали евангелие в Риме в начале сороковых годов первого столетия. Естественно, что факт телесного воскресения Христа был центральной темой их проповеди. Враги христианства со стороны иудеев противостояли им с рассказом о том, что ученики Христа украли тело (Мат. 28:13). Вероятно, устав от этого противостояния, Клавдий «повелел всем Иудеям удалиться из Рима» (Деян. 18:2). По свидетельству историка Светония, мы знаем, что «Так как иудеи постоянно предавались нарушениям спокойствия, подстрекаемые словом о Крестусе [искаженная форма греческого Christos - Христос], он выслал их из Рима» («Жизнь Клавдия», xxv. 4). После дальнейшего расследования этого вопроса, в ходе которого он узнал, что Христос был урожденным Назарета (Мат. 2:23), очень вероятно, что император повелел воздвигнуть этот указ (специально в родном городе Господа), согласно которому воровство мертвых тел становилось преступлением, караемым смертной казнью, и через это он надеялся остановить возникновение других религий на основе подобных историй. Если такой ход мысли правилен, и вполне вероятно, что это так, то здесь мы имеем первое светское свидетельство воскресения Иисуса Христа.

Точность повествования Луки в Книге Деяний в течение многих лет подвергалась сомнению такими исследователями, как Адольф Харнак, Германия, который в своей книге «Врач Лука» (1907 г.) сказал: «Св. Лука это автор, писания которого легко читаются, но нужно только более пристально вглядеться, чтобы обнаружить, что в Новом Завете нет другого автора, который был бы таким беспечным историком, как Лука». Однако, беспечным в своем обвинении оказался сам Харнак, потому что исторические высказывания Луки в Книге Деяний подтверждались неоднократно.

Сэр Уильям Рэмзи утверждал, что Луку «следует поместить в один ряд с самыми выдающимися историками». Этот попутчик Павла был старательным и скрупулезным историком. Например, он упоминает в Книге Деяний тридцать две страны, пятьдесят четыре города и девять островов Средиземного моря. Он также упоминает девяносто пять человек, из которых шестьдесят два не упоминаются в других книгах Нового Завета. Он хорошо осведомлен о географических и политических условиях своего времени. И это по-настоящему удивительно, так как политическая и территориальная ситуация в те времена постоянно менялась. Следовательно, для автора становится большим испытанием, сможет ли он соблюсти точность во всех вопросах. Лука с честью выходит из этого испытания.

Проконсул Сергий Павел. Во время первого миссионерского путешествия Павел и Варнава приплыли на остров Кипр, родину последнего. В Пафе, на западной оконечности острова, они встретились с проконсулом Сергием Павлом, который проявил интерес к евангелию и, став свидетелем проповеди Павла и совершенного им чуда, уверовал (Деян. 13:6-12). В течение многих лет критики Библии обвиняли Луку в том, что он назвал Сергия Павла «проконсулом». Август Цезарь разделил римские провинции на две большие группы - сенатскую и императорскую. Сенатские провинции управлялись проконсулами, а императорские - пропреторами или консулами-легатами. Утверждалось, что Кипр был императорской провинцией, следовательно, Лука ошибочно употребил неверный титул. Конечно, теперь известно, что, хотя в 27 г. до Р.Х. Кипр стал императорской провинцией, пять лет спустя Август отдал его сенату в обмен на Далматию, и с того времени он управлялся проконсулом, как и другие сенатские провинции.

Медная монета с Кипра с изображением головы Клавдия

Медная монета с Кипра с изображением головы Клавдия и надписью «Прокл, проконсул киприотов»

На монете с Кипра упоминается Прокл, преемник Сергия Павла, и он назван «проконсулом киприотов» (см. иллюстрацию). В других надписях содержатся имена нескольких людей, названных «Сергием Павлом». Был «Люций Сергий Павел», который был куратором Тибра в администрации Клавдия, и возможно, что впоследствии он отправился на Кипр в качестве проконсула. Также, надпись из Кифраии на севере Кипра, сохранившаяся в отрывках, упоминает «Квинта Сергия Павла», правительственного чиновника, хотя наименование его должности стерто. В Соли на северном побережье Кипра была найдена надпись, в которой говорится о проконсуле по имени Павел. Таким образом, археология показала, что Лука был совершенно прав в употреблении термина «проконсул».

Первые люди Антиохии. Продолжая ту первую миссионерскую кампанию, Павел и Варнава в конечном итоге прибыли в Антиохию Писидийскую. В субботний день Павел получил приглашение говорить в синагоге. Его проповедь была настолько убедительна, что в следующую субботу он снова должен был говорить. Однако, иудеи исполнились зависти, и они подстрекали знатных женщин и «первых в городе людей», так что проповедники Господа подверглись гонениям (ср. Деян. 13:50). Когда Лука употребляет выражение «первые люди в городе», он правильно использует титул, которым именовался совет магистратов в греческих городах. Смотрите также Книгу Деяний 28:7, где Публий именуется «начальником», то есть, первым человеком, острова Мелит (Мальта). Археологические находки подтвердили это использование официальных титулов.

Языческое жертвоприношение в Листре. Когда Павел и Варнава прибыли в Листру (Деян. 14:6-18), Павел исцелил хромого человека, страдавшего от рождения. Вследствие этого, языческая толпа пришла к выводу, что они были богами, Зевсом и Ермием., (Гермесом), и привели волов, чтобы принести их в жертву. «Монета, выпущенная в Листре, изображает жреца, ведущего двух волов для жертвоприношения, точно так же, как они шли, чтобы принести их в жертву Павлу и Варнаве. Весь этот рассказ соответствует тому укладу жизни, который существовал в Листре».

Политархи в Фессалониках. Придя в Фессалоники, Павел Варнава снова провозглашали евангелие, и иудеи снова производили гонения на братьев. Иасона и других братьев привели к «городским начальникам» (Деян. 17:6). В греческом тексте употреблено слово politarchas . Так как это слово не встречается ни в какой другой античной литературе, либеральные исследователи снова подвергали сомнению точность повествования Луки. Но лопата археологов еще раз оправдала богодухновенного историка и устыдила критиков. Х.Т. Фрэнк комментирует: «Слово политарх не было известно, кроме его употребления в Книге Деяний 17:6. Затем археологи обнаружили его на Оксиринкских папирусах из Египта и на Галерейной арке в Фессалонике. В добавление к этому, это слово содержали две другие надписи в этом македонском городе, одна - времен царствования Августа (27 г. до Р.Х.-14 г. от Р.Х.), а другая - Клавдия (49-54 гг. от Р.Х.). Теперь мы знаем, что политархами были четыре или пять официальных лиц, которые составляли совет по управлению македонскими городами».. Конибэр и Хаусон отмечали, что, «по интересному стечению обстоятельств», три из имен политархов, записанных в Фессалониках, тождественны именам некоторых из друзей Павла в этой области - Сосипатр Вериянин, Гай Македонянин и Секунд Фессалоникиец (ср. Деян. 19:29; 20:4).

Павел в Афинах. В семнадцатой главе Книги Деяний Лука увлекательно описал посещение Павлом Афин в Греции. Археология снова высветила точность богодухновенного повествования. Например, в Афинах дух Павла возмутился, потому что он увидел «город, полный идолов» (Деян. 17:16), и апостол охарактеризовал жителей Афин как «особенно набожных» (Деян. 17:22). Утверждали, что в Афинах было больше богов, чем во всей остальной Греции, а Паусаний, писатель второго столетия от Р.Х., говорил, что на главной улице в Афинах было легче встретить бога или богиню, чем человека! Дж.А. Томпсон отмечал, что даже сегодня «сохранившиеся остатки храмов и религиозных скульптур, несомненно, подтверждают замечание Павла».

Во-вторых, в своей великой проповеди апостол обратился к афинскому жертвеннику, на котором была надпись посвящения Agnosto Theo («неведомому Богу»). Жители Афин претендовали на всеобъемлющее знание, так почти и было, но они не знали истинного Бога! Паусаний в своем произведении «Описание Греции» (i.1.4) говорит о жертвенниках для богов, которые названы «неведомыми». И Филострат в начале третьего столетия отмечал, что в Афинах «даже неизвестные божества имели возведенные для них жертвенники» («Жизнь Апполония», vi.3.5). В 1909 г. в Пергаме была найдена надпись с посвящением «неизвестным богам». Таким образом, Книга Деяний совершенно точна в описании ситуации первого столетия.

Павел в Коринфе . Во время своего второго миссионерского путешествия Павел прибыл в Коринф, где он трудился полтора года (Деян. 18:1-11). Иудеи пришли в волнение из-за проповедей Павла и поэтому привели его на суд Галлиона, который был проконсулом Ахаии. Как отмечалось выше [см. главу «Библейская хронология» в этой книге, раздел «Галлион в Ахаии»], в древнем городе Дельфы были обнаружены свидетельства, позволяющие датировать время правления Галлиона. Более того, в 1896 г. археологи начали раскопки в Коринфе, которые продолжались многие годы. В Коринфе особое место занимал рынок, называемый агорой. Среди особенностей агоры оказалось «судилище» (греч. bета ), каменное возвышение, на котором, вероятно, Павла обвиняли перед Галлионом. Кроме того, один из обращенных Павлом в Коринфе язычников был Ераст, названный «городским казнохранителем» (Рим. 16:23; обратите внимание, что такое же имя встречается в Книге Деяний 19:22 и во 2 Послании к Тимофею 4:20, хотя нет уверенности в том, что речь идет об одном и том же человеке). В апреле 1929 г. археологи обнаружили в Старом Коринфе плиту, латинская надпись которой гласила: «Эраст, во исполнение своих обязанностей эдила [уполномоченного по общественным работам], вымостил этот тротуар за свой счет». Существует вероятность того, что это тот самый Ераст, о котором Павел говорит в Послании к Римлянам 16:23.

Павел в Ефесе. Во время третьего миссионерского путешествия Павел прибыл в великий город Ефес, где основал общину народа Божьего (Деян. 19:1-7). Описание Лукой трехгодичной деятельности (ср. 20:31) апостола в этом месте оказалось точным во многих деталях. Например, Ефес был известен как центр суеверий и магических искусств (ср. 19:19). Ф.Ф. Брюс отмечал, что в произведениях древности выражение Ephesia grammata («ефесские письмена») обычно употреблялось в отношении документов, содержавших чары и магические заклинания, наподобие длинным магическим папирусам, которые можно найти в собраниях в Лондоне, Париже и Лейдене. В Ефесе был храм богине Артемиде (Диане), и мы вспоминаем, что Димитрий, серебряных дел мастер, очень расстроился по поводу проповеди Павла, говоря: «Этот Павел своими убеждениями совратил немалое число людей, говоря, что делаемые руками человеческими не суть боги; А это нам угрожает тем, что не только ремесло наше придет в презрение, но и храм великой богини Артемиды ничего не будет значить, и испровергнется величие той, которую почитает вся Асия и вселенная» (Деян. 19:26,27). Серебряные монеты, обнаруженные в различных местах, показывают истинность утверждения о том, что богиня Ефеса почиталась во всем древнем мире. На них содержится надпись Diana Ephesia (ср. 19:34).

Вследствие этих обвинений город был охвачен волнениями, и огромная толпа устремилась в театр (ст. 29). Этот огромный театр, где происходили волнения, был расположен на пологом склоне горы Пион. В диаметре он составлял 150 метров. Места в нем были разделены на три части по двадцать два ряда в каждой, так что он вмещал около 25 000 зрителей. Развалины, которые можно увидеть сегодня, представляют собой реконструкцию, которую провели во времена после Павла, но план этого сооружения сохранился практически без изменений еще со времен апостола. Кроме того, согласно повествованию Луки в девятнадцатой главе Книги Деяний, «городской писарь» (см. СПБТ), или «грамма-тевс», секретарь (см. ПК), успокоил беснующуюся толпу. Надписи, обнаруженные археологами, показали, что grammateus «был главным официальным лицом в городе, непосредственно ответственный перед Римом за такие нарушения спокойствия, как незаконное собрание».

Приведенные выше примеры замечательным образом показывают, как археологическая наука помогла в установлении того факта, что библейские документы это первоклассные произведения литературы; для них характерна поразительная точность. Знаменитый археолог доктор Нельсон Глюэк писал: «Автор этого обзора провел много лет за изучением библейской археологией и совместно со своими коллегами сделал открытия, подтверждающие исторические высказывания Библии в общем и в частностях. Он готов пойти дальше и сказать, что не было сделано ни одного археологического открытия, которое бы противоречило или опровергало исторические утверждения в Писании».

Доктор Миллар Берроуз из Иейльского университета, который придерживается далеко не консервативных взглядов, тем не менее, написал: «В целом, однако, археологические работы, несомненно, укрепили уверенность в надежности библейского повествования. Уважение к Библии со стороны многих археологов углубилось с опытом раскопок в Палестине». Далее он утверждал: «Археология во многих случаях опровергла взгляды современных критиков. Она показала в ряде случаев, что эти взгляды покоятся на ложных предположениях и нереальных, искусственных замыслах исторического развития. Это действительно ценный вклад, который нельзя недооценивать». Человек, который таким образом ознакомился со свидетельствами и который имеет к ним честный подход, не может поступить иначе, чем как принять мысль сэра Фредерика Кеньона, бывшего директора Британского музея, который утверждал, что «Библии остается только извлекать пользу из нарастающего знания», и это знание дают открытия в археологии.