Ерасов Б.С. Сравнительное изучение цивилизаций: Хрестоматия: Учеб. пособие для студентов вузов

ОГЛАВЛЕНИЕ

Глава I. Становление цивилизационной теории

П. Сорокин. О КОНЦЕПЦИЯХ ОСНОВОПОЛОЖНИКОВ ЦИВИЛИЗАЦИОННЫХ ТЕОРИЙ

Перевод осуществлен по изд.: Sorokin P. Sociological Theories of Today. N.Y.; L., 1966. P. 177—204. В дальнейшем при цитировании этого издания в тексте после приведенного фрагмента в скобках указываются страницы

За последние несколько десятилетий, наряду с выдвижением атомистических и микросоциологических теорий, появилось впечатляющее количество основательных макросоциологических теорий, рассматривающих функционирование крупных культурных и социальных систем. Каковы бы ни были их недостатки, эти теории

38

составляют, может быть, величайшее достижение современной социологии и смежных наук. Н. Данилевский называл эти крупные культурные системы «культурно-историческими типами», О. Шпенглер — «высокими культурами», А. Тойнби — «цивилизациями», А. Кребер — «моделями культуры, основанными на высших ценностях», Ф. Нортроп — «культурными системами» или «мировыми культурами», Н. Бердяев — «великими культурами», я их называю «крупными культурными системами и суперсистемами». Эти образования представляют собой реальные причинно-смысловые целостности? отличные от культурных скоплений, малых культурных систем, а также от государства, нации, политических, религиозных, расовых, этнических и других социальных систем и групп.
Принято считать, что эти цивилизации, или культурные суперсистемы, в значительной степени определяют основные проявления социокультурной жизни: организацию и функции малых групп и культурных систем, менталитет и поведение индивидов, множество конкретных исторических событий, тенденций и процессов. Поэтому изучение этих больших социокультурных общностей имеет не только теоретическое, но и большое практическое значение. Без более или менее адекватного знания этих социокультурных сущностей мы не сможем должным образом понять характер, причины и механизмы формирования структур и изменений в человеческом обществе, а также контролировать и направлять исторические процессы в желательном направлении.
Начнем с рассмотрения тотальных макросоциологических теорий цивилизаций и «великих культур». Как и во всех общесистемных теориях в них содержится утверждение, что каждая цивилизация или великая культура представляют собой обширную культурную систему, объединяющую в одно интегрированное целое всю культуру сравнительно большой, преимущественно наднациональной культурной общности. К наиболее важным теориям относятся те, что созданы Н. Данилевским, О. Шпенглером и А. Тойнби.

ОСНОВНЫЕ ПОЛОЖЕНИЯ КОНЦЕПЦИИ Н. ДАНИЛЕВСКОГО

Н. Данилевский излагает свою теорию структуры и динамики «историко-культурных типов» не столько ради самой теории, сколько с целью объяснения гораздо более узкой проблемы: почему Европа (и Запад) постоянно остаются враждебными России? И он не находит рационального объяснения такого неприязненного отношения. Ответ Данилевского заключается в том, что Европа и Россия относятся к разным мирам, чуждым по отношению друг к другу.

39

Западная цивилизация, в концепции Данилевского, не имеет всеобщего характера, представляет собой лишь одну из нескольких великих цивилизаций, существовавших в истории человечества. Широко распространенная идея о том, что европейская цивилизация тождественна всеобщей цивилизации, основана на ошибочном положении, что только эта цивилизация является прогрессивной и творческой, — в отличие от всех остальных культур, которые рассматриваются как неподвижные и нетворческие...
Лишь немногие народы смогли создать великие цивилизации и стать «культурно-историческими типами». Н. Данилевский разделяет все народы в этом отношении на три варианта: 1) позитивные творцы истории, создавшие великие культурно-исторические типы, 2) негативные творцы истории, которые, подобно гуннам, монголам или туркам, сами не создавали цивилизаций, но как «божий кнут» способствовали гибели дряхлых цивилизаций, разметав их остатки, чтобы затем вернуться в исходное ничтожество и исчезнуть с арены истории, 3) народы и племена, творческий дух которых по какой-то причине задержался на ранней стадии и они остались на положении этнографического материала, используемого творческими народами для обогащения своих цивилизаций.
Н. Данилевский формулирует основные принципы и закономерности, которые регулируют процесс возникновения, роста и упадка цивилизаций, деятельность народов, относящихся к разрушительному типу, и народов, представляющих собой этнографический материал. В схематичном виде эти закономерности (получившие у него блестящую разработку) можно изложить следующим образом.
Закон 1. Всякое племя или семейство народов, характеризуемое отдельным языком или группой языков, близких между собою настолько, чтобы их сродство ощущалось непосредственно, без глубоких филологических изысканий, составляет самобытный культурно-исторический тип, если оно вообще по своим духовным задаткам способно к историческому развитию и вышло уже из младенчества.
Закон 2. Чтобы потенциальная цивилизация народа действительно была порождена и получила развитие, необходимо, чтобы народ имел политическую независимость.
Закон 3. Начала цивилизации одного культурно-исторического типа не передаются народам других типов. Каждый тип вырабатывает ее для себя, при большем или меньшем влиянии чуждых, ему предшествовавших или современных цивилизаций.
Так, многочисленные попытки распространить античную ци-

40

вилизацию на восточные народы потерпели крах. В наше время англичане потерпели аналогичное поражение, пытаясь перенести европейскую цивилизацию в Индию.
Закон 4. Для реализации подлинно высокой культуры необходим разнообразный «этнографический материал».
Закон 5. Ход развития культурно-исторических типов имеет органический характер и напоминает жизнь многолетних растений, имеющих три жизненные стадии: длительный период роста, период культурного и политического самоопределения, а затем цветения и Плодоношения. Достигнув расцвета как полного развития творческого потенциала, цивилизация исчерпывает свои силы и окаменевает, становится подверженной неразрешимым противоречиям, внутренним конфликтам и утрате веры.
По Н. Данилевскому, большинство цивилизаций являются созидательными только в одной или нескольких областях деятельности и ни одна из них не проявила свою всесторонность. Так, греческая цивилизация достигла непревзойденных высот в эстетической области и проявила творческое начало в философии, но не была творческой во многих других сферах. Семитская цивилизация достигла наивысших достижений в области религии, римская — в области права и политической организации, китайская — в области практического устроения жизни, индийская — в сфере воображения, фантазии и мистики. Осуществив свою творческую миссию, цивилизация обречена на умирание как целостный творческий организм.
Комментарии. П. Сорокин аналитически точно суммирует основные положения концепции Н. Данилевского, перелагая присущую тому специфическую языковую манеру начала второй половины XIX в. на более современный и нейтральный язык, отвечающий стилю англоязычного научного изложения. П. Сорокин по праву выделил Н. Данилевского как первого мыслителя, выдвинувшего содержательную концепцию «культурно-исторических типов», положившую начало одному из наиболее перспективных направлений в современной социологии. П. Сорокин высоко оценил также политические и геополитические оценки и предвидения своего соотечественника.
Следует обратить внимание на то, что частью общей концепции Н. Данилевского являлось положение о принципиальном несходстве России и Европы как культурно-исторических типов, что выражалось в постоянной враждебности, питаемой Европой по отношению к своему восточному соседу. По мнению П. Сорокина, эти положения Н. Данилевского можно оценить как «необыкновенно умный и во многом правильный политический прогноз и пророчество».
Изложив концепции Н. Данилевского и других основоположников цивилизационной теории, П. Сорокин затем, как мы увидим ниже, подчеркнул общее теоретическое значение их работ и вместе с тем подверг их также жесткой критике, исходя из своей аналитической концепции культуры. (См. ниже.)

41

ОСНОВНЫЕ ПОЛОЖЕНИЯ КОНЦЕПЦИИ О. ШПЕНГЛЕРА

Книга О. Шпенглера «Закат Европы», опубликованная в 1918 г., стала одним из наиболее влиятельных, противоречивых и устойчивых в своей популярности шедевров первой половины XX в. в сфере культурной социологии, философии истории и немецкой философии. Хотя по своему общему характеру «Закат Европы» О. Шпенглера весьма отличается от работы Н. Данилевского «Россия и Европа», тем не менее основные концептуальные положения этих ученых сходны во всех важнейших пунктах.
Как и Н. Данилевский, О. Шпенглер (1880-1936) высмеивает европейское деление истории на древнюю, средневековую и новую как «невероятно наивное и бессмысленное». Совершенный им, по его собственному выражению, «коперниковский переворот» состоит в том, что каждая «высокая культура» является настолько же значимой в схематике истории, как и западная, или «классическая», культура.
Подобно Н. Данилевскому, он рассматривает человеческую историю не как линейное развитие единой культуры, а как «драму, в которой участвует ряд мощных культур, с первобытной силой вырастающих из недр породившей их страны, к которой они строго привязаны на всем протяжении своего жизненного цикла».
«Культуры — это организмы, — утверждает О. Шпенглер, — а мировая история есть их коллективная биография». Они рождаются, растут и, выполнив свое назначение, умирают. Каждая культура проходит в своем развитии через стадии, аналогичные стадиям развития живых организмов: детство, юность, зрелость и старость. Каждая культура имеет душу. Рождение культуры есть пробуждение великой души из протодуховности детского состояния человечества. Когда душа в полной мере реализовала всю совокупность своих потенций в форме народов, языков, учений, искусства, государств, наук, она умирает и возвращается в первоначальное состояние. Когда эти цели достигнуты, культура входит в свою последнюю стадию — стадию цивилизации. Характерными признаками цивилизации являются космополитизм и города-гиганты, приходящие на смену привязанности к дому, родственным отношениям и отечеству, научный атеизм или мертвая метафизика вместо истинной религии, масса вместо народа, деньги вместо плодородия земли и истинных ценностей, лозунг «хлеба и зрелищ» вместо религиозных и народных праздников, секс вместо материнства. Урбанизация, империализм, культ больших величин, синкретизм, жажда власти, классовая борьба, направленность на внешнее действие, а не на углуб-

42

ленную работу — вот дополнительные характеристики цивилизационной стадии. В этом состоянии агонии или застоя цивилизации могут существовать еще длительное время. Иногда они могут даже переживать то, что А. Тойнби называет «бабылм летом». Но в конце концов они возвращаются, по формулировке Н. Данилевского, в «простой этнографический материал», не имеющий ни истории, ни формы.
Перед смертью цивилизация переживает короткий период второй религиозности, приток новых религиозных течений, мистицизма и гностицизма, таких, как культ Митры, Изиды, Солнца, или христианства (в Древнем Риме). Приход второй волны религиозности отмечает конец жизненного пути культуры, хотя может предвещать и рождение новой культуры.
О. Шпенглер называет всего восемь великих культур: египетскую, вавилонскую, индийскую, китайскую, классическую, или аполлоновскую (греко-римскую), арабскую, или магическую, мексиканскую и западную, или фаустовскую (возникшую около 1000 г. н.э.). Он же указывает на возможность появления великой русской культуры. Из этих культур мексиканская погибла насильственной смертью, арабская и русская претерпели на ранней стадии развития частичное подавление и искажение под мощным влиянием более старых, застойных инородных цивилизаций.
Комментарии. П. Сорокин подчеркивает значительное концептуальное сходство между построениями Н. Данилевского и О. Шпенглера, разделенными временным промежутком в полвека. В самом деле, хотя П. Сорокин приводит некоторые из блестящих шпенглеровских метафор и иллюстраций исторической динамики культур, в его аналитическом изложении это сходство легче уловить, чем при чтении оригинальных текстов. Но конечно, в этом схематичном изложении не могли отразиться в полной мере блестящие интуитивные проникновения О. Шпенглера в символическое своеобразие основных великих культур.
Книга О. Шпенглера «Закат Европы» получила широкую известность и весьма противоречивую оценку как в отношении содержащихся в ней принципов анализа культуры и цивилизации, так и взглядов на судьбы западной культуры или политических взглядов. Критики указывают на то, что автор ее выступал против парламентской демократии и как влиятельный мыслитель способствовал победе правых и поражению Веймарской республики.
К столетию О. Шпенглера в Мюнхене был издан сборник статей «Шпенглер сегодня»*. В нем подытоживается критическое осмысление шпенглеровского наследия, еще раз раскрывается та духовно-историческая традиция, воспреемником, а в какой-то степени и завершителем которой стал Шпенглер. Вместе с тем показан и творческий вклад ученого в расширение горизонтов исторической науки и теории цивилизаций.
Spengler heute. Sechs Essays mit einem Vorwort von Hermann Lubbe. Munchen, 1980. Обзор этой работы, выполненный И.Н. Ионовым, см. в сб. «Современные теории цивилизаций» (М., 1995).

43

Конечно, нарекания со стороны критиков вызывает свойственная О. Шпенглеру специфическая метафоричность языка, не поддающегося введению в контекст позитивных наук. Как пишет С.С. Аверинцев, «описание первофеноменов производится у Шпенглера с грубоватой односложностью, дающей большую внешнюю четкость, но насилующей факты... Для схватывания внутренней формы культуры Шпенглер требует специфической формы знания, не тождественной с систематическим научным знанием: "физиогномический такт", артистическая чуткость восприятия»*.
Тем не менее, как отмечают авторы этого сборника Г. Люббе и А. Демант, эта метафоричность имеет свое оправдание и прежде всего как выражение творческого воображения, столь важного для выхода за круг накопленных фактов.
В общем не принято и осталось сугубо «шпенглерианским» противопоставление культуры как творческого начала и цивилизации как губительного окостенения культуры, умирающей в технике, избытке интеллектуализма и рациональности. Формативный и застойный периоды равным образом относятся к той «высокой культуре», в которой цивилизация получает свою основу, свою символическую форму и принципы как единства, так и многообразия. Но этим своим противопоставлением О. Шпенглер способствовал осознанию того кризиса «фаустовской культуры», который стал столь насущным для западной общественной мысли на всем протяжении XX в.
Дальнейшую критику О. Шпенглера в работах П. Сорокина см. ниже.

ОСНОВНЫЕ ПОЛОЖЕНИЯ КОНЦЕПЦИИ А. ТОЙНБИ

Теорию цивилизаций А. Тойнби можно рассматривать как кульминацию тех теоретических разработок, которые были проделаны Н. Данилевским и О. Шпенглером. Она была осуществлена независимо от их работ, основана на несравненно более широком историческом материале и является подлинным шедевром исторического и макросоциологического знания.
А. Тойнби начинает свое исследование с тезиса о том, что истинной областью исторического знания является не описание отдельных событий, сближенных в пространстве или времени, не история государств или политических систем или же человечества в целом, а «цивилизация» в ее религиозных, территориальных и политических характеристиках. Прежде всего он рассматривает проблемы, связанные с зарождением цивилизаций.
Рождение цивилизации происходит при наличии двух специфических условий: присутствие в данном обществе творческого меньшинства и наличие среды, которая не является ни слишком неблагоприятной, ни слишком благоприятной. Механизм зарождения цивилизаций в таких условиях представляет собой взаи-
Аверинцев С.С. О. Шпенглер//Философская энциклопедия. М., 1970. Т. V. С. 519. См. также: Аверинцев С.С. Морфология культуры О. Шпенглера//Вопросы литературы. 1968.№ 1.

44

модействие вызова и ответа на вызов: окружающая среда непрерывно бросает вызов обществу, и общество через творческое меньшинство успешно отвечает на вызов и находит решение проблемы. Затем следует новый вызов и новый успешный ответ и т.д. В таких условиях покою места нет, общество постоянно находится в движении, которое и приводит его к цивилизации.
Следующий круг проблем связан с ростом цивилизаций. По мнению А. Тойнби, рост цивилизации не сопровождается ни географическим распространением общества, ни техническим прогрессом, ни усилением господства над природным окружением. Ученый не видит связи между техническим прогрессом и развитием цивилизации. Подлинный рост цивилизации, по А. Тойнби, — это постоянный и кумулятивный процесс ее внутреннего самоопределения и самовыражения, так называемая этерализация ее ценностей (возвышение) и усложнение ее аппарата и технологий. С точки зрения межсоциальных и межличностных отношений рост цивилизации — это непрерывный творческий «уход и возвращение» харизматического меньшинства общества в процессе постоянно обновляющихся успешных ответов на новые вызовы среды.
Растущая цивилизация являет собой единство. Ее структура состоит из творческого меньшинства, которому подражает и за которым добровольно следует большинство, — так называемый внутренний пролетариат данного общества и внешний пролетариат, представленный соседними варварскими народами. В таком обществе нет братоубийственной борьбы, жесткого социального размежевания. Это общество отмечено духом солидарности. Растущая цивилизация разворачивает свои потенции, различные для разных цивилизаций: эстетические в античной, религиозные в индийской, научно-механистические в западной цивилизации и т.д.
Третий круг проблем связан с надломом и разложением цивилизаций. Не менее шестнадцати из тех двадцати шести существовавших, которые насчитал А. Тойнби, прекратили свое существование, а из оставшихся восьми семь находятся под угрозой уничтожения или ассимиляции с западной цивилизацией.
Основное отличие стадии роста от стадии разложения цивилизации состоит в том, что на стадии роста общество находит успешный ответ на постоянно возобновляющиеся вызовы, а на стадии дезинтеграции оно неспособно справиться с вызовом. Заключение историка состоит в том, что цивилизации гибнут не от внешнего врага, а от своих собственных рук. Стадия надлома характеризуется следующими тремя моментами: недостатком созидательной силы у творческого меньшинства, отказом большин-

45

ства подражать меньшинству и вытекающим из этого распадом социального единства в обществе. Для удержания своего прежнего положения, которое оно отныне уже не заслуживает, господствующее меньшинство вынуждено прибегать к силе. Создаются универсальные государства наподобие Римской империи, использованной античным господствующим меньшинством как средство самосохранения и сохранения цивилизации.
Стадия упадка состоит из надлома, разложения и гибели цивилизации. Между надломом и гибелью цивилизации нередко проходят столетия, а иногда и тысячелетия... Большинство цивилизаций оказалось обречено на гибель. Что касается западной цивилизации, то, несмотря на все присущие ей симптомы надлома и разложения, автор все же оставляет надежду на избавление.
Внутренний пролетариат на этом этапе отпадает от господствующего меньшинства, в его среде усиливается недовольство и растут движения протеста, что зачастую приводит к формированию универсальной церкви, например христианства или буддизма. Универсальное государство, созданное господствующим меньшинством, обречено на гибель. Однако универсальная церковь, создаваемая внутренним пролетариатом, например христианство, становится мостом и основой для новой цивилизации.
Внешний пролетариат организуется и начинает нападать на разлагающуюся цивилизацию, вместо того чтобы стремиться присоединиться к ней.
Таким образом, раскол поражает и тело, и душу цивилизации. Усиление беспорядков и братоубийственных войн ведет к ее разрушению. Раскол в душе проявляется в глубоких изменениях в самом менталитете и поведении членов распадающегося общества. Возникают четыре типа «спасителя»: архаичный, футуристический (спаситель с мечом), бесстрастный стоик и, наконец, преображенный религиозный спаситель, связанный со сверхчувственным миром Бога.
Но ничто не может остановить процесс распада. Единственный плодотворный выход — путь преображения, означающий перенос целей и ценностей в сверхчувственное Царство Божие. Это может стать семенем для рождения новой цивилизации, которая будет шагом вперед в вечном процессе восхождения человека к Сверхчеловеку и Града Человеческого к Граду Божиему как предельным пунктам движения.
Комментарии. Как и в отношении двух предшествующих отцов-основателей цивилизационной теории, П. Сорокин прослеживает в духовных конструкциях английского историка А. Тойнби основную философско-историческую и общесо-

46

циологическую схему его концепции, чтобы затем подвергнуть ее сокрушительной аналитической критике.
Анализ и критика работ А. Тойнби составляет огромную «тойнбиану», во много раз превосходящую даже монументальный труд самого ученого. Некоторые оценки его концепции приведены далее в этой главе. Но один из наиболее основательных аналитических разборов работ Н. Данилевского, О. Шпенглера, А. Тойнби и других цивилизационщиков, а также их критика принадлежат П. Сорокину.