Гололоб Г. Богословие и национальный вопрос

ОГЛАВЛЕНИЕ

Национальное евангельское богословие

Оглавление
Поиск собственного пути в протестантском богословии
Систематическое евангельское богословие
1. Об Откровении
2. О Боге
3. О Промысле Бога
4. О человеке и его греховности
5. Об искуплении
6. Об условиях получения спасения
7. Об освящении
8. О Церкви
9. О церковных установлениях
10. О конце мира
Ответы на возможные возражения
Рекомендуемая литература
А. Арминианская богословская литература на русском языке
Б. Библейская систематика и частные вопросы богословия
В. Обзорная и критическая литература
Г. Новозаветная теология
Д. Комментарии на книги Нового Завета

Поиск собственного пути в протестантском богословии

Основной задачей данного труда является представление библейской систематики, альтернативной как традиционно кальвинистической, так и радикально арминианской системам богословия. Вполне отдавая себе отчет в напряженности существующих по вопросу спасения богословских позиций, я ощущаю необходимость выразить мое личное богословское видение, которое я связываю с национальными корнями всего восточно-европейского протестантизма. Разумеется, я хочу призвать все спорящие стороны к толерантности и уважению друг друга, но не могу не признать того, что кому-то из них в определенных вопросах предстоит признать свою неправоту.
По существу предмета арминианская дискуссия, затянувшаяся на века, носит принципиальный характер, будучи обусловлена не просто сложностью интерпретации некоторых текстов Библии, но объективным характером того, что достаточно ясно представлено в ее содержании. Вот почему от этой проблемы преступно искать убежище в агностицизме и релятивизме, игнорирующим абсолютное значение доктринальной стороны Библейского Откровения.
Ключевым в данном споре является вопрос: Зависит ли вопрос получения спасения и обладания им (не путайте с осуществлением) от человека хоть в какой-то мере? Иными словами, поставил ли Бог применение заслуженного Христом спасения в зависимость от поведения конкретного человека? Если «да», тогда спасение может считаться синергичным как вовлекающее в себя человеческую волю, если «нет», тогда оно монергично или совершается без этого вовлечения, в каком бы виде оно ни осуществлялось. В данной работе на него дается положительный ответ, который, тем не менее, выражает специфическую позицию: человек вовлечен в спасение как его проситель, но не как соработник. Спасение при таком подходе становится в зависимость не от усилий человека сделать его возможным, а лишь от его желаний, а точнее от его потребности в нем, ничего не могущей добавить к тому, что делает благодать Божья.
Предложенное решение позволяет избежать обвинений в оказании помощи Богу в вопросе совершения спасения, а также в игнорировании его дарового характера. Спасение остается даром, однако этот дар должен быть востребован. Спасение стопроцентным образом совершает Бог, но быть его обладателем может лишь востребовавший его личной верой человек. Потребность в даре (осознание своей полной зависимости от Бога), таким образом, должна быть постоянной в жизни принявшего его. Иными словами, предложенная в данной работе систематика опирается на различение вопроса заслуживания спасения от вопроса его применения к конкретному грешнику. Спасением может воспользоваться лишь человек, пожелавший принять его в качестве дара, и никто иной, хотя сам дар заработан не тем, кому был предложен.
Данную позицию можно назвать межличностным синергизмом (сотрудничеством): Бог предлагает человеку Свою любовь, человек проявляет взаимность. Это не просто договор, это не просто согласие на сотрудничество, - это установление дружественных отношений. До тех пор, пока существуют эти взаимные отношения сердечной привязанности, есть смысл говорить о пребывании человека в состоянии спасения (Мф. 18:32-34). Нарушается восприимчивость к Божественной любви, исчезает и ее воздействие на человека (Евр. 4:2). Вне зависимости от того, насколько далеко или близко отстоят эти доводы от совершенного познания Божественной истины, я выражаю надежду, что данный опыт представления евангельского богословия послужит лучшему пониманию пути спасения, открытому нам в Библии.
При чтении данной брошюры читателю предстоит более подробно узнать характерные черты Божьего способа спасения. С Божьей стороной все ясно – Христос заработал спасение для всех. Но как применяется этот Его дар к отдельному грешнику? Есть ли ограничения с Божьей стороны? Нет, потому что Бог желает спасения каждому, а Христос умер за всех людей. Значит, о безусловности предоставления дара спасения к каждому грешнику говорить не приходится. Что же ожидается от человека? Здесь возможна либо торговля (заслуги), либо милость (дар). К первой относятся подвиги аскетизма, самоизнурение, жертвенность и т.д.; ко второй – зависимость, смиренное прошение, надежда на милость. Бог определяет второй путь – спасение предлагается грешнику как дар, который должен быть востребован его личной верой.
Спасение – это бесплатный дар. Но кто-то скажет: «А какая существует проблема в принятии дара, тем более спасения? Даже отъявленный скептик и тот воспользуется им на всякий случай». Вот именно по отношению к последним Бог не сделал спасение даром, который можно было бы принимать просто так: мол, пусть лежит, к концу жизни пригодится. Это определяет специфика Божьего дара спасения, с которым сопряжено возрождение или наделение грешника прощением грехов и силой к богоугодной жизни.
Конечно, спасение – это дар, но дар необычный. Это дар, опаливающий руки и сердце, выжигающий из нашей внутренности весь эгоизм, страх и необузданную страсть. Это явно дар, к чему-то нас обязывающий; не всякий пожелает сразу воспользоваться им. Итак, можно ли принять этот дар и в то же самое время обойти его жар с помощью хитрых богословских приспособлений? Нет. Этот жар прожигает любые брезентовые рукавицы богословских систем и продолжает печь, если принимающие хотят познать его подлинную сущность в полной мере. Он сам выставляет нам свои условия, отказ принять которые вместе с даруемыми благами равнозначен гибели, причем не только в этой жизни.
Жизнь христианина не состоит из одного сладостного общения с Богом. Это также и нелегкий путь практического следования за Христом, длительный процесс познания и послушания воле Божьей, внешнего и внутреннего подражания Ему. Вопросы освящения и спасения связаны друг с другом намного сильнее, чем нам это кажется. Юридическое оправдание и фактическое преображение нашей природы соединены довольно определенной связью причины и следствия, как вещь и ее свойства. Одно всегда предполагает существование другого и рассчитывает на него. Конечно, эта связь в силу несовершенства человеческого восприятия часто бывает непрочной и временной, однако в ней выражена Божья цель, которую после всех наших неудач и сопротивлений Ему Бог будет снова и снова ставить нам на вид самым решительным образом.
Божье настояние освятить нас делает то, что в нашей жизни не существует такого времени, когда бы Его требование «или/или» не было бы актуальным для нас. Каждый выбор в нашей жизни есть подтверждение того выбора, которые мы сделали первый раз в пользу своего спасения. С самого начала нашего спасения, понимаемого как вступление в близкие (родственные) отношения с Богом, от нас ожидается проявление согласия с этим фактом нашего усыновления. В этом и заключается наша ответственность в вопросе нашего спасения. Если быть более точным, то мы призваны согласиться не просто с предлагаемым Богом усыновлением нас, а с теми условиями, на которых оно предложено, а именно: покаянием и верой. Соблюдение этих постоянных по своей природе условий и определяет: находимся ли мы в спасительных отношениях с Богом или нет. Мы потому не можем «попутно прихватить с собой» Божий дар, что он имеет ясные условия, не позволяющие нам отнестись к нему легкомысленно или корыстно.
Обладание статусом сына или дочери в Божьих глазах равнозначно возложению на себя связанной с ним ответственности. Бог как бы говорит нам: «Я знаю, что ты не можешь принести Мне добрые дела, но желаешь ли этого? Как ты будешь себя вести, если Я наделю тебя этой способностью?» После того, как Бог убедится в нашей готовности получить Его прощение и силу с тем, чтобы употребить их для Его славы, Он вместе с дарованием сыновнего статуса вкладывает в наши руки «мины» каждому по его силам и ожидает отдачи. Причем от сына Он ожидает большего, чем от посторонних лиц (Евр. 12:7-8). По этой причине, говоря о послушании Богу в вопросе «пребывания в благодати», мы всегда должны различать Божью и человеческую стороны. А это подразумевает привилегии и долг, права и обязанности, которые в библейском понимании объединены и нераздельны друг от друга.
Если мы не желаем освящаться, Бог может наказать нас путем временного лишения нас Своих благ и даже благодати, но если при этом мы станем еще и отрицать необходимость соблюдения некогда принятых условий спасения, мы можем лишиться и спасения, временно или навсегда. Иными словами, существует два рода непослушания: исправимое и неисправимое; а также два рода греха: угрожающего делу нашего освящения и угрожающего нашему спасению. Разница между ними в степени сопротивления человека всему Божественному, а также в степени терпения этого неприятия со стороны Самого Бога.
Для описания послушания христианина Богу Библия употребляет специальные слова, такие как: «благочестие», «праведность», «послушание», «верность». Они применимы (хотя и различным образом) не только к делу нашего освящения, но и к вопросу нашего спасения, потому что мы призваны Христом к спасению и служению в прямом соответствии с принципом послушания. Мы приняли Его в наше сердце не только как Спасителя, но и как Господа, а если Ему отдано наше сердце, то отдано вс?. Находясь в состоянии неверия, человек мог проявлять послушание лишь в форме желания, получив же дар благодати, он способен осуществлять его практически.
В Библии вопрос формального ношения титула спасенного тесно связан с фактическими усилиями христианина соответствовать своему званию. Людям хочется носить титулы без необходимости выполнять какие-либо обязанности, однако христианин не имеет на это права. Да, с момента нашего уверования мы занимаем юридическое положение «детей Божьих», однако само название есть лишь определенная Богом и принятая верою человека цель, а не действие или ее результат. Мы должны и фактически соответствовать ей, как это сделал Авраам, «верою повиновавшись своему призванию» (Евр. 11:8; ср. Еф. 4:1; 1 Фес. 1:3-4; 2 Фес. 1:11; 2 Тим. 1:9). Вера в данном случае была для него спасающей, а не просто освящающей. Первая ее форма является основанием для второй, но в жизни христианина они тесно соединены. По этой причине Писание призывает «стараться делать твердым ваше звание и избрание» (2 Пет. 1:10), чтобы быть «теми, которые постоянством в добром деле ищут славы, чести и бессмертия» (Рим. 2:7; ср. Флп. 3:14; 2 Тим. 2:21). И это все, несмотря на то, что верою мы уже «посажены на небесах со Христом». Верою мы знаем, что непременно достигнем этой высоты, вручив себя Божьей способности сделать это.
По этой причине наши «дела» являются признаком не только принадлежности к семье спасенных Богом людей, но также и качества нашей веры – спасительна ли она или нет (Иак. 2:14-26). Отталкиваясь от некоторых разновидностей арминианской систематики, я хотел бы указать на некоторые их недостатки. Это, прежде всего, два нижеследующие: наделение дел статусом одного из условий получения спасения и непринятие на веру предузнания Богом нашего будущего выбора в вопросе спасения, как якобы противоречащего идее предопределения.
Первое положение объясняет возможность пребывания в состоянии спасения даже без достижения христианином очень больших результатов, как в личном духовном росте, так и в церковном или миссионерском служении. Плоды святости вырастают не сразу, и вере необходимо некоторое время для совершения больших дел, но важно знать, что только она одна влияет на вопрос спасения непосредственно. В этом смысле для Бога наше внутреннее качество важнее внешнего его проявления, часто сильно затрудненного в условиях существования внешней формы зла. По этой причине наше отношение к Себе («по вере») Бог ценит намного выше, чем конечные результаты нашего труда для Него («по делам»).
Вопрос о возможности существования предвидения Богом будущего выбора человека, при котором последний все же определен предопределением – является проблемным для философии, но не теологии. Мыслительная сфера жизни человека не подлежит закону причинности материального мира, а в духовной сфере она полностью зависима от воли Бога, которая, согласно Библии, допускает ее существование. Поскольку же мысленный мир человека выходит за пределы времени и пространства (человек ведь – носитель «образа Божьего»), то считать невозможным предвидение Богом будущего выбора человека без его предопределения равнозначно сомнению в Божьем всемогуществе. Коль Писание нам указывает на такую возможность, значит, она существует без рационального ее обоснования, подобно как существуют в богословии доктрина о Троице и Боговоплощении. Бог обладает удивительной способностью знать заранее, кто ответит верой на Его призыв, а кто нет, и при этом не предопределять этот ответ. Отрицание ее равнозначно для арминианского богословия подрубыванию сука, на котором оно же и покоится. Если Бог не может знать будущего решения человека, тогда предузнание Божье лишено смысла и ничем не отличается от Его предопределения.
Увязывая тему спасения с вопросом освящения важно отметить, что имеется та часть нашей ответственности, от которой зависит лишь наша земная судьба, а также и та ее часть, от которой зависит наше пребывание в состоянии спасения. Получив спасительную благодать, мы не просто названы, но также и призваны (приглашены) к сотрудничеству в деле ее использования и пребывания в ней. При этом наши успехи и поражения в деле освящения воспитывают нашу волю, обучая ее проявлять ответственность, прежде всего, в вопросе пребывания в спасительных отношениях с Христом. Продолжаем мы проявлять наши личные покаяние и веру – продолжается наша причастность к Божьей благодати, нет – мы отпадаем от состояния спасения, хотя и не сразу. Таково доступное изложение сути вопроса спасения, изложенного в настоящей брошюре. Я приглашаю проверить его путем непредвзятого изучения содержания Библии и всего богословского опыта христианской церкви.
Значение этой темы невозможно преувеличить. Поскольку спасение представляет собой определенный вид Богочеловеческих отношений, важно распределить между его причастниками сферы ответственности. Когда это дело Бога, тогда мы не можем отвечать за него, и наоборот, когда ответственны мы, нельзя переложить выполнение своих обязанностей на Бога. Это верно не только в вопросе освящения, хотя именно с помощью последнего можно лучше всего проиллюстрировать сказанное. Известный в Америке пуританский лидер XVIII-го века и кальвинист в богословии Джонатан Эдвардс имел легко раздражаемый характер, причинявший многие проблемы родным и окружающим его людям, однако вместо того, чтобы выражать свое покаяние и сожаление по этому поводу, он мог рассуждать: «Бог не посылает нам раздражения и внутреннего давления, если на то нет каких-либо действительно значимых причин». Когда в определенный момент нашей жизни мы вдруг осознаем ослабление действия Божественной благодати, очень важно выяснить: не мы ли тому причина, и в чем же именно от нас Господь ожидает исправления.
Печально сознавать, что вопрос причастности человека к делу активного обретения спасения и ответственности в нем не просто умален, а доктринально отвергается в кальвинизме. Тем не менее, я не мог не заметить напряженности, существующей здесь с данными Библейского Откровения. Поскольку же Слово Божье ясно представляет нашему вниманию условность применения плодов искупления к каждому конкретному человеку, я решил избрать путь не подражания богословским авторитетам, а изучения Библии в кротости и благоговении перед ее содержанием. Богословие настолько ценно, насколько оно связано с внутренними свидетельствами Библии. В свете этого подхода я пришел к выводу, что человек не только обладает способностью осознавать свою нужду в Боге и искать удовлетворения духовного голода, но и обязан правильно распоряжаться ею. Он не только может, но и призывается Богом к тому, чтобы определенным образом выразить свое личное отношение к тем условиям спасения, на которых оно ему предложено и сохраняется.
Систематическое евангельское богословие
1. Об Откровении
Мы верим в то, что человечеству невозможно что-либо узнать о Боге, если Он Сам не откроет ему этого (Иов. 37:19; Пс. 138:6). Также и открытое Им невозможно правильно понять без особого «просвещения» от Духа Святого (Ин. 14:26; 2Пет. 1:20-21; 1Кор. 2:6-16). Поэтому для того, чтобы также и неверующие люди могли понять самое необходимое для их спасения из Божественного Откровения, Дух Святой воздействует и на них, хотя и в меньшей мере (Пс. 136:7; Ис. 42:16-18; Ин. 1:9).
С этой целью Бог предусмотрел существование двух видов Откровения:
1. Естественное или Общее Откровение, явленное в естестве окружающего нас мира (Пс. 18:2-7; Рим. 1:18-21; 1Кор. 11:14) и сознании человека (Пс. 15:7; Деян. 17:27-29; 1Ин. 3:20; Рим. 2:14-15);
2. Сверхъестественное или Особое Откровение, явленное, в основном, в Священном Писании (Пс. 118:142; Гал. 1:11-12; Евр. 1:1).
Оба эти Откровения предназначены для всех людей (Пс. 138:7-12; Деян. 13:26; 14:17; Рим. 14:25), однако, первое по своему характеру является подготовительным и частичным (Иов. 11:7; 1Кор. 2:11), второе – окончательным и полным (Пс. 18:8; 118:138; Ин. 8:32; Деян. 4:12). Назначение Общего Откровения состоит в том, чтобы убедить людей в безысходности их греховного состояния и необходимости поиска Божественной истины, открытой в Особом Откровении (Пс. 118:2; Деян. 17:27).
Мы верим, что Библия (Книги Священного Писания) в ее каноническом составе (39 книг Ветхого Завета и 27 книг Нового Завета) является безошибочным Словом Божьим (Деян. 3:21; 1 Фес. 2:13; 2 Тим. 3:16) и безукоризненным авторитетом по всем вопросам доктрин, служения и христианской жизни (Пс. 118:105; 2Пет. 1:19; Евр. 4:12). При этом боговдохновенность текста сохраняется и при переводах Писания на другие языки, если они не вносят искажения смысла в его содержание.
Мы верим, что Священное Писание должно истолковываться с учетом понимания его особенностей, поскольку Божественное Откровение:
1. изложено в несистематическом виде (2Пет. 3:16) и облачено в литературную форму, присущую конкретной исторической ситуации и определенной культуре (напр. Мф. 10:5; Мк. 10:21; 2Тим. 4:13);
2. давалось людям постепенно и прогрессивно (1Пет. 1:10-12; Рим. 14:24-25; Еф. 3:9-12; ср. Пс. 34:8-9 и Мф. 5:44);
3. завершено и закрыто апостольским временем (1Ин. 1:1-4; Иуд. 3; Евр. 2:3-4).
Поэтому для правильного понимания смысла Писания важно использовать методы историко-лингвистического анализа, систематической теологии и руководство от Духа Святого (2Пет. 1:20-21; 1Кор. 2:13). При толковании Библии важно учитывать точное значение слов оригинала, особенности их использования каждым библейским автором, правила грамматики и контекста.
2. О Боге
Мы верим, что Бог во всех Трех Лицах (Отец, Сын и Дух Святой – Ис. 61:1; Мф. 28:19; Ин. 14:26; 2Кор. 13:13) – един (Втор. 6:4; Ин. 17:3; Еф. 4:6) и имеет два основных свойства:
1. Он есть Дух (Ин. 4:24; 2Кор. 3:17);
2. Он есть Личность (Пс. 102:13; Мал. 2:10; Еф. 4:6).
Соответственно Он обладает двумя видами Божественных атрибутов:
1. Природные (сверхъестественные) качества.
Бог Невидимый (Исх. 33:20; Иов. 9:11; 1 Пет. 1:8; Кол. 1:15), Беспредельный (3Цар. 8:27; Пс. 144:3), Самобытный (Исх. 3;14; 1Ин. 2:13), Неизменный (Мал. 3:6), Совершенный (Мф. 5:48), Истинный (Ин. 17:3), Вечный (Втор. 32:40; Пс. 89:3; Иер. 10:10; Ис. 40:28), Необъятный (3Цар. 8:27; Рим. 8:39; 11:33-36), Суверенный (Еф. 1:11; Пс. 113:11), Вездесущий (Пс. 138:7; Деян. 17:27), Всемогущий (Быт. 17:1: Откр. 4:8).
2. Личные и моральные качества.
Он – Святой (Ис. 6:3; 1 Пет. 1:16), Всеведущий (Рим. 11:34; Евр. 4:13), Премудрый (Рим. 14:26; 1Тим. 1:17), Всеблагой (Рим. 2:4; Мф. 19:27), Верный в слове (Числ. 23:19; 1Кор. 1:9; 2Кор. 1:20; 1Фес. 5:24), Праведный и Справедливый (Втор. 32:4; Пс. 7:9-12), Терпеливый и Медленный на гнев (Исх. 34:6; Числ. 14:18; Неем. 9:17; Пс. 85:15; 102:8-10; 144:8; Иоил. 2:13; Иона. 4:2; Наум. 1:3), Милосердный и Полный любви (Иер. 31:3; Ин. 3:16; Иак. 5:11; 2Кор. 1:3).
Моральные атрибуты Бога могут быть частично переданы человеку, природные же недоступны для него.
Мы также верим в то, что Бог в Своей деятельности является Творцом как духовного, так и материального миров (Пс. 88:12; Кол. 1:16; 1Кор. 8:6; Евр. 11:3; Откр. 4:11). Он сотворил все народы от одной крови (Иов. 31:15; Пс. 99:3; Деян. 17:27). Поэтому смысл существования всего творения, а также всех людей содержится в Замысле Творца.
3. О Промысле Бога
Мы верим в то, что жизнедеятельность всего мироздания поддерживается Божественным Промыслом (Неем. 9:6; Иов. 26:2; 34:13; Пс. 36:6; 85:17; Евр. 1:2-3). Бог также извечно предопределил источник, способ и условия спасения людей. При этом в основании всех решений Божественного предопределения лежит Его суверенность, находящаяся в полном согласии с Его Премудростью и верностью моральным принципам Его природы. Бог не может творить, не имея определенной цели и не располагая предварительным знанием о последствиях Своих действий. Отсюда Его предопределение подчинено предвидению (Рим. 8:29).
Человек в его первозданной духовной сущности был сотворен свободным, а, следовательно, и ответственным существом. Внутренняя свобода выбора (желаний) человека гарантирована Богом самим актом ее создания и не может быть отнята или разрушена окончательно. Однако для его свободы было определено моральное ограничение (закон), которому он должен был подчиниться по своей воле. Ни Божье предвидение, ни Его предопределение не ограничивают свободу выбора человека, поскольку они относятся лишь к сфере внешней деятельности, а не намерений или желаний людей. Божья воля имеет две формы проявления: предведение (предузнание) того, что относится к сфере свободы воли человека, и предопределение того, что к ней не относится. Поэтому зло Бог предвидит и допускает, но не предопределяет и не причиняет.
Мы верим, что Божье правление миром является моральным, а не основанным только на позиции силы и власти. Поскольку Бог не может ни создавать, ни умышленно планировать зло (Иов. 37:23; Авв. 1:13; Иак. 1:13,17; 1Ин. 1:5; Рим. 12:2), в основе Божественного Промысла находится Его предведение грехопадения и зла людей (Деян. 2:23), а также веры тех, кто в будущем ответит на Божьи условия спасения (1Пет. 1:1-2; Рим. 8:29). За последствия тех случаев, когда Бог действует совершенно суверенно, человек не несет никакой ответственности.
Божественное предопределение спасения людей обусловлено не только одной справедливостью, но и любовью Бога к Своему творению. Сочетание Божественных качеств любви и справедливости в характере Бога таково, что Его справедливый гнев всегда сдерживается Его безусловной любовью (Пс. 77:38; 102:10-14; Ис. 42:1-3; 48:9; 64:9,12; Иез. 7:8-9, 27; 20:44; Неем. 9:31; Плач. 3:22; Мф. 12:15-21; Рим. 2:4; 3:26; 2 Пет. 3:9). Вот почему Бог, наказав все человечество последствиями «первородного греха» (см. ниже), не лишил людей возможности спасения и способности нуждаться в нем. Если бы частью наказания было и лишение человека свободы выбора, тогда получилось бы то, что цель сотворения Богом человека свободным существом оказалась бы не достигнутой.
Предвечными целями Божественного Промысла относительно спасения людей являются следующие решения Бога:
1. назначить Спасителя в лице Иисуса Христа и послать Его на землю в качестве Божественного Посредника, Своей смертью искупившего грехи всего человечества (Ин. 3:16; 1Пет. 1:20; 2Тим. 1:9);
2. даровать жизнь вечную всякому, кто уверует (Еф. 1:4-5; Тит. 1:2), а всех неверующих подвергнуть справедливому суду (2 Пет. 2:3,9; Иуд. 4; Рим. 9:22-23; 11:22);
3. определить условия и средства донесения этой вести спасения до всех людей (Еф. 3:9-11);
4. в результате спасения избрать Церковь, освятить ее и наделить статусом небесного наследства (Еф. 1:3-14, 18-23; Рим. 8:29).
Таким образом, избранные к спасению предопределены не лично, а в составе Церкви Божьей. Они предызбраны лишь как потенциальные верующие люди, предвиденные Богом «в Нем», а не сами по себе. Поскольку был предызбран Христос, были предызбраны и те, кому Он должен был послужить спасением. Сами же блага спасения и небесные обетования были определены Богом заранее (Ин. 14:2; 1Пет. 1:4; Еф. 1:3; Флп. 4:3).
Никто из людей в личном смысле не был предопределен к осуждению (Иез. 33:11; Мф. 18:14; 2Пет. 3:9; 1Тим. 2:4), поэтому причиной их отвержения Богом является вина самих людей, не пожелавших откликнуться на всеобщий призыв к спасению (Плач. 3:31-40). Иногда кажется, будто Бог совершает некоторое зло в мире (Исх. 21:13; Руфь. 1:13; Ис. 45:6-7), однако это всего лишь особый путь достижения добра. Оно используется Богом в качестве не Его цели, а средства, причем вынужденного, т.е. не изобретенного специально (Плач. 3:33). Такая форма зла преодолевается Богом постепенно. За все ее последствия Он несет исключительно личную ответственность (Иов. 5:17-18). Таким образом, существование греха ни коим образом не может быть оправдано допускающей волей Бога и подлежит справедливому наказанию согласно Его совершенной воле.
Священное Писание учит тому, что Бог иногда удерживает зло силою (Пс. 90:3-7; Иов. 1:10-11; 2:5), иногда превращает его во благо (Быт. 45:5; 50:20), а иногда допускает ему случиться (Иов. 1:12; 2:6; Мф. 6:13; Иак. 1:2-3; 1Пет. 1:6-7; Евр. 11:35-39), однако это делается Богом в особых целях, касающихся только Его людей (Иов. 1:8; Иак. 1:12; 1Пет. 4:19; Евр. 12:7-8) и всегда имеющих в виду их конечное благо – земное (Иов. 42:10; Евр. 12:10-11) или небесное (Евр. 11:40). Бог несет полную ответственность за допущение зла, источником которого Он не является (Иов. 42:8), но за появление зла Он не отвечает (Иак. 1:13-14; Рим. 3:7-8). Такого рода “причастность” Бога к злу никогда не может быть причиной наказания людей, так что нарушители Его воли страдают только за их собственные грехи или из-за грехов других людей. Поскольку Бог не причиняет зло самочинно, а лишь наказывает за него других, преступления и грехи людей не предопределяются Им, а только предвидятся.
Таким образом, предопределение Божье не устраняет свободу воли человека, хотя и существенным образом ее ограничивает. Также оно в его условной части не является непреодолимым (Мф. 23:37; Ин. 5:40), поскольку, хотя Бог и оказывает определенное воздействие на грешника, однако оно всегда имеет свой предел, ведущий к осуждению виновного, в том числе и к окончательному (см. Быт. 15:16; 1Фес. 2:16). Также и так называемая «безопасность» верующего обусловлена его верностью условиям спасения (2Пет. 2:20-22; Рим. 11:22; Евр. 10:26-29) и касается внешней защиты от сатаны, мира и плоти (Ин. 10:28-29; 1Пет. 1:5; Рим. 8:38; 1Кор. 1:8-9).
4. О человеке и его греховности
Мы верим, что Бог сотворил первого человека «по образу Своему» (Быт. 1:27; 5:1), правым, святым и невинным (Быт. 1:31; Еккл. 7:29), могущим прославлять своего Бога и в союзе с Ним быть блаженным (Быт. 2:25; 3:8). Человек в своем естестве как минимум имеет две природы (Быт. 2:7; Еккл. 12:7): нематериальную (так называемый «образ Божий», связанный с духом человека – Притч. 20:27; 1Кор. 2:11) и материальную (психические и физиологические качества, связанные с жизнедеятельностью его тела – Быт. 3:19; 1Кор. 15:47).
От своего создания все духовные существа и человек были наделены свободой воли, от злоупотребления которой происходит все зло в мироздании (Мф. 12:17; 23:37; Ин. 5:40; Иак. 1:13-14). Первым отступил от Бога по своей воле сатана (Ин. 8:44; 1Ин. 3:8) и его ангелы (2Пет. 2:4; Иуд. 6). Через искушение со стороны сатаны (см. Рим. 8:20-21) человек согрешил (Быт. 3:13; Ин. 8:44; Откр. 20:2), и грех проник в его природу в виде действия так называемого «первородного греха» (Рим. 6:6; 7:18; Еф. 2:3; Кол. 2:13). Таким образом, человек стал смертным (Быт. 2:17; Еф. 2:1; Рим. 6:23), попал в рабство «закону греха» (Рим. 7:14-24) и оказался неспособным вернуть себе утерянную непорочность собственными усилиями (Иов. 14:14; Иер. 13:23; Ин. 3:6) и искупить свою вину (Притч. 20:9; Иер. 2:22).
Однако несмотря на то, что Бог таким образом наказал (Рим. 11:32; Гал. 3:22) Адама, а через него и все человечество (Пс. 50:7; 57:4; Ин. 3:6; Рим. 5:12-18), человек не лишился всей Его благодати, что не позволило «первородному греху» полностью разрушить в нем «образ Божий». Эта, так называемая «подготовительная благодать», сохранила свое влияние на всех людей (Пс. 18:2-7; 138:7-12; Еккл. 3:11; Мф. 5:46-47; 7:11; Ин. 1:9; 6:44-45; 16:8; Деян. 10:34-35; 14:17; 17:27-29; Рим. 1:19-21,32; 2:4,9,14-15,27; 10:18; 2Фес. 2:7), потому что является безусловной (Быт. 17:20; 39:5; Пс. 14:9,15-16; Мф. 5:44-45; Лк. 6:35-36; Деян. 14:16-17; 1Тим. 4:10). Она обеспечивает грешнику возможность принять (но не заслужить) Божье спасение (Мф. 23:37; Лк. 13:1-7; Ин. 5:40; 6:67; Деян. 13:46) и даже достигать определенной формы добра, которое, конечно же, не может его спасти (Лк. 6:33-34; 7:4-5,45; Деян. 5:33-40; 10:2,35; Рим. 2:7,10; см. также Деян. 16:14; 17:4,17; 18:7).
Поскольку эта всеобщая благодать подготавливает сознание человека к признанию собственной греховности и необходимости искать спасение, Бог ожидает от всех людей определенного ответа на Свое приглашение спастись (см. Мф. 23:37; Ин. 5:40; 2Кор. 4:2; Гал. 6:10; 1Тим. 4:10; Евр. 3:7-8; 4:2; 5:9). Благодаря этой благодати, «образ Божий» в человеке был поврежден лишь частично, потому что в Писании о нем говорится как о вполне дееспособном (Быт. 9:6; Деян. 17:29; Иак. 3:9; 1Кор. 11:7; 15:45; см. также: Марк. 12:17). В результате этого, в падшем человеке полностью не исчезли такие способности, как воздействие совести (Ин. 8:9; Рим. 2:14-15; 1Кор. 14:24-25; 2Кор. 4:2), чувство справедливости (Лк. 23:41; Деян. 5:33-40; Рим. 13:3), возможность правильного рассуждения (Рим. 3:5; 6:19; 1Кор. 5:32; Гал. 3:15), творческие способности, стремление к красоте и познанию.
Согласно Рим. 1 гл., причиной открывающегося гнева Бога на людей, от которого призвано избавить их искупление, является не Божье предопределение или действие «первородного греха», но свободное отвержение ими Естественного Откровения (Рим. 1:21,23,25,32). А поскольку виной человечества, отвергнувшего эту форму Божественного Откровения, кроме его свободы не называется «первородный грех», то последний причиняет не все грехи людей, и потому не достаточен для их осуждения. Следовательно, он вменяется человеку лишь при совершении греха личного, но не наоборот, поэтому все, умершие в младенческом возрасте, не погибнут. С другой стороны, на согрешившее таким образом человечество все еще продолжает воздействовать предшествующая благодать (Рим. 2:4), так что отрицание им Всеобщего Откровения не привело, как к потере людьми способности искать Бога, по крайней мере «в душе» или «сердце» (Рим. 2:5-15), так и к окончательному их осуждению (Рим. 2:5).
Описанное в Рим. 7:14-24 состояние грешника, просвещенного только «законом», но не изведавшего «благодати», показывает, что так называемый «первородный грех» поразил лишь способность людей делать добро, но не затронул способности желать его. Это обстоятельство хорошо согласуется с тем положением, почему спасение не достижимо «по делам» (2Тим. 1:9; Тит. 3:5), которым только одним и противопоставляется благодать (Рим. 11:6). Это объясняется тем, что поскольку «первородный грех» передается по наследству (Рим. 5:12), он обладает правом лишь над физической природой человека, духовная же – осквернена лишь опосредовано, но не в своем естестве (о двусоставной природе человека см: Числ. 16:22; Еккл. 12:7; Ис. 42:5; Зах. 12:1; Евр. 12:9). Это значит, что грешник в своем сознании грешит свободно, а в своих поступках вынуждено.
Отсюда особый интерес Писания к «сердцу» человека (Мф. 5:8; 18:35; 22:37; Мк. 11:23; Лк. 16:15; 21:34; Деян. 8:37; 11:23; 15:8-9; Иак. 4:8; 1Пет. 3:4,15; 1Ин. 3:21; Рим. 10:9-11; 1Кор. 14:25), которое, тем не менее, также может подпасть под осуждение самым необратимым образом подобно телу, но не из-за «первородного греха», а по причине злоупотребления своей свободой (Быт. 6:5; Иер. 17:9; Мф. 5:28; 15:19-20; 24:48; Лк. 24:25; Деян. 7:51; 8:21-22; Иак. 1:26; Рим. 2:5; Евр. 3:12). Тот факт, что духовная часть естества человека не подверглась такому же влиянию греха, как его психофизиологическая или подсознательная, не означает того, что она не отделена от Бога, однако это отделение носит не субстанциональный, а функциональный характер (ср. Ин. 13:2 и Деян. 5:3-4). Она продолжает сохранять свои способности, потому что этот разрыв был односторонним и частичным, т.е. Бог не лишил грешника всей Своей благодати.
Таким образом «первородный грех» внес в природу человека неустранимое противостояние доброго (сотворенного Богом) начала со злым (падшим), что хорошо объясняет, почему в каждом человеке сосуществуют и добро, и зло (Лк. 6:45; Иак. 3:8-10; Гал. 5:17). Следовательно, по отношению к способности людей жить свято «образ Божий» поврежден в человеке полностью и необратимо, но по отношению к их способности выразить свое отношение к греху и к Богу он сохранился, так что от человека ожидается согласие воспользоваться Божественной помощью (Ис. 45:22; Иер. 33:3; Иез. 18:30; Иоил. 2:12-14; Зах. 1:3; Мал. 3:7; Иак. 4:7-10). Поскольку свобода воли падшего человека в определенных пределах не прекратила своего существования (Быт. 4:7; Деян. 5:4; 1Кор. 6:12; 7:36; 9:17; 2Кор. 8:17; Кол. 2:18,23; Флм. 1:14; Евр. 10:23; 12:10), ему было обещано спасение, достигнутое столь большой ценой, как искупительная Смерть Иисуса Христа.
5. Об искуплении
Мы верим в то, что искупление грехов людей согласно Божественному замыслу было определено (1Кор. 6:20; Гал. 4:4-5; Откр. 5:9), предсказано (Пс. 129:7-8; Ис. 44:22; 53:5; 59:20; Иер. 31:34) и совершено исключительно голгофской Жертвой Иисуса Христа (Мф. 20:28; Ин. 1:29; 2Пет. 2:1; Гал. 3:13; 1Тим. 2:6).
К основным результатам искупления относится наделение людей даром:
1. «Благодати вменяющей» или примирения уверовавших людей с Богом через прощение их грехов (Мф. 26:28; Деян. 20:28; 1Ин. 1:7; Рим. 5:11; Еф. 1:7; Кол. 1:14) и освобождения их от наказания через удовлетворение Христом требований Божьей справедливости (Рим. 3:25-26; 8:1; Гал. 3:13; 4:4-5; 5:1);
2. «Благодати преображающей» или силой Духа Святого для борьбы с грехом, отражения искушений со стороны сатаны, «плоти» и мира и преображения в образ Христов (Лк. 24:49; Деян. 2:38; 3:12; 1 Пет. 1:5; Рим. 8:37; 15:13,19; 2Кор. 13:4; Еф. 3:20; Кол. 1:29; 2Тим. 1:8; Евр. 4:16).
Прощение грехов, которое называется «благодатью вменения», – условно и зависит от нашего желания быть подобными Богу в прощении (Мф. 18:35; Лк. 11:4; 7:47). Оно совершается в момент покаяния (уверования) грешника и должно совершаться в течение его дальнейшей жизни за каждый допущенный проступок (Ин. 13:10; 1Ин. 2:1; Откр. 22:11), поскольку и «призванные святые» могут совершать отдельные прегрешения (1Пет. 2:1; Еф. 4:31; Кол. 3:8-10; Евр. 12:1).
По причине искупления отпадает необходимость спасаться не только ветхозаветным путем, но и делами вообще (Рим. 11:6; 2Тим. 1:9; Тит. 3:5). Своим подвигом Христос проявил совершенное послушание Богу, исполнивши в этом за нас весь Божественный закон (Мф. 5:17; Рим. 5:19; 10:4; Гал. 4:4). Принесши Себя в жертву за нас (Лк. 22:19; Флп. 2:8; Евр. 5:8), Он понес на Себе наказание, определенное гневом Божьим за наши грехи (Ис. 53:5-6; Зах. 3:7; Мф. 27:46; 2Кор. 5:21; Гал. 3:13).
Благодать Духа Святого, называемая также «благодатью освящения» (Тит. 2:12), проявляется в конкретной способности верующего человека жить свято (Рим. 12:3; 15:15; 1Кор. 3:10; Еф. 4:7), осуществляемой силой Духа Святого (Деян. 18:27; 2Кор. 12:9; Гал. 3:5; Еф. 4:29; Евр. 4:16; 12:28; 13:9). Эта благодать в отличие от «благодати вменяющей» имеет количественное измерение, поэтому она имеет меру (Ин. 1:14; Деян. 11:23; Иак. 4:6; 1 Пет. 1:2: Еф. 2:7; 4:7; 2Кор. 1:15; 9:8; 12:9; см. также: Рим. 6:1).
Таким образом, с откровением «тайны» искупления закон Божий перестал быть средством спасения, сохраняя свою необходимость лишь в деле нашего освящения (1Пет. 1:15; 1Ин. 2:5-6; Рим. 8:4; Гал. 6:2). С этого времени справедливость Божья не занимается вопросом спасения грешника, как удовлетворенная искуплением Христовым. Возможность же лишения спасения определяется не нарушением закона Божьего, а злоупотреблением ненасильственной по своей природе благодатью (Иуд. 4; Гал. 5:13) или отпадением от нее (Лк. 8:13; Рим. 11:22; Кол. 1:23; Евр. 6:6).
Поскольку Бог желает спасения всем людям (Мф. 11:28; Мк. 16:15; Ин. 1:29; 3:16-17; 12:32; Деян. 4:12; 2Пет. 3:9; 1Ин. 2:2; Рим. 10:12,18; 11:32; 14:15; 1Кор. 8:11; 2Кор. 5:15,19; Флп. 2:6-11; 1Тим. 2:4,6; 4:10; Тит. 2:11; Евр. 2:9,15; Откр. 22:17), результаты искупления применяются к конкретному человеку на условии их востребования последним.
6. Об условиях получения спасения
Мы верим, что спасение подготовлено, обеспечено и совершено исключительно благодаря делу искупления Иисуса Христа, пострадавшего за нас на Голгофе (Мф. 20:28; 1 Пет. 18:20; Рим. 3:24-26; 1Кор. 1:30; Евр. 9:12-15). Божье спасение даруется Богом каждому верующему даром без каких-либо заслуг с его стороны (Рим. 11:6; Еф. 2:9; 2Тим. 1:9; Тит. 3:5). Тем не менее, следует различать вопрос совершения спасения, достигнутого Христом для всех людей в целом, от вопроса его получения каждым отдельно взятым грешником. В противном случае не могло бы идти речи о том, что Христос умер за всех людей, а также не было бы никакой необходимости в проповеди Евангелия, призывающей людей откликнуться на Божье предложение спастись.
Дело обретения для всех людей спасения было совершено искупительной Смертью Иисуса Христа как Голгофской Жертвы, дело же его применения к конкретному человеку осуществляется ходатайственной ролью Иисуса Христа как Первосвященника (1Ин. 2:1; Рим. 8:34; Евр. 4:14; 7:25; 8:1). Совершение Христом первой спасительной функции носит одноразовый и окончательный характер, второй – постоянный и продолжительный.
Предложение плодов искупления безусловно и направлено на всех людей (2Пет. 3:9; 1Ин. 2:2; Тит. 2:11; 1Тим. 2:4,6; 4:10), предоставляя им одинаковый шанс спасения, а его применение условно и относится лишь к некоторым, т.е. к тем, которые его востребуют (см. «много званных, но мало избранных» в Мф. 20:16; 22:8; Лк. 14:24). Вопрос применения результатов искупления, таким образом, подчинен особому механизму, реализуемому через предварительный призыв Бога и соответствующий отклик на него со стороны человека (см. «доступ» в Ин. 14:6; Рим. 5:2; Еф. 2:18; 3:12; Евр. 4:16; 10:19-23).
С другой стороны Божественная благодать в своем условном виде не предоставляется людям вопреки их желанию и независимо от их поведения (Иов. 37:23; Мф. 23:37; Ин. 5:40; 6:67; 15:5-6; Иуд. 4-6; 2Пет. 2:1; Рим. 8:13; 11:20-23; 1Кор. 10:1-12; Евр. 4:2; 6:7-8). Безусловные действия Бога – это совершение сверхдолжного, но не отмена должного или условного.
Все вышеизложенное позволяет заключить, что:
1. спасение (оправдание) по своей природе является и завершенным моментом (Рим. 5:1,9; 1Кор. 6:11; Еф. 2:8; Тит. 3:7), и продолжающимся процессом одновременно (Мф. 12:37; Лк. 18:14; Деян. 13:39; Рим. 3:28; Гал. 2:17; см. также: Мф. 6:14; Иак. 2:23; 1Ин. 1:9; 2:1; Откр. 22:11). Наилучшим образом это может быть представлено состоянием пребывания в личных отношениях с Богом;
2. спасение должно быть востребовано человеком, отвечающим на Божественный призыв своей волей (Лк. 18:41; Иак. 1:21; Рим. 11:23; Евр. 4:1-2; 11:6);
3. получение спасения обусловлено постоянно действующими условиями: покаянием и верой (Мк. 1:15; Деян. 17:30; 20:20-21; Евр. 11:6).
Удовлетворять одновременно этим двум видам описания спасения в Писании (оно уже завершено и все еще продолжается) может только представление о нем как о внутреннем состоянии «пребывания во Христе», т.е. определенном виде отношений с Богом. Своим вступлением в духовный союз с Христом, христианин уже спасен, но как продолжающий поддерживать условия этого союза, он «совершает» свое спасение (Флп. 2:12). Разумеется, если эти отношения нарушаются, христианин может отпасть от благодати (Лк. 8:13; Деян. 1:25; Иак. 5:19-20; 2Пет. 2:15; 3:17; Рим. 11:22; 2Кор. 11:3; Гал. 5:4; Кол. 1:23; 1Тим. 1:6,19; 4:1; 6:10; 2Тим. 2:18; Евр. 2:1; 3:12; 6:6; Откр. 2:4-5). Впрочем это происходит не сразу, поскольку Бог некоторое время не лишает отступников Своей благодати (напр. Саула), а Его дисциплинирование доказывает, что наказываемый еще не лишился спасения (1 Кор. 11:32; Евр. 12:5-11).
Следовательно, спасение каждого отдельного человека в некотором смысле синергично, т.е. в определенной мере зависит от человека, поскольку благодать содействует его желанию, определяя возможность его осуществления (Иов. 22:27; Пс. 80:11; Притч. 3:34; 2Пар. 15:2; Лк. 11:13; 14:15-24,33; 18:14; Ин. 3:27; Иак. 4:6,8,10; 1Пет. 2:11; Рим. 2:5,9,14-15; 7:15-24; 8:23; 2Кор. 6:1: Евр. 9:9,13-14). При этом важно отметить, что свобода воли христианина сотрудничает с Божественной благодатью не в деле достижения спасения, а в вопросе его конкретного применения. Это значит, что благодать Бога опирается в своем избрании на согласие самого человека и только в этом смысле сотрудничает с нею. Воля человека может лишь просить, а не требовать спасения. Она не приносит Богу ничего большего, кроме собственной нужды в спасении. Это означает также то, что правильные желания человека (его убеждения и намерения) благодать лишь укрепляет (Флп. 2:13), но не причиняет (Мф. 13:12; 25:29; Мк. 4:25; Лк. 8:18; 19:26; 1Фес. 3:13), замещая собою.
Согласно Деян. 2:38 Божественное спасение состоит из прощения грехов (оправдания) и силы Духа Святого (возрождения), которыми наделяется человек в момент его обращения. Дар спасения в обоих этих аспектах предоставляется людям на двух условиях, не являющихся делами: их покаянии (Мф. 9:13; Мк. 6:12; Лк. 24:47; Деян. 17:30; 26:20; 2Пет. 3:9; Рим. 2:4; 2Кор. 7:9-10; 12:21; 2Тим. 2:25) и вере (Мк. 16:16; Ин. 3:15-16; 6:47; Деян. 16:31; 1Пет. 1:5,9; Рим. 1:16; 10:9; Еф. 2:8; 2Фес. 1:10; 2:13; Евр. 10:39). В Св. Писании нет ни единого случая, чтобы люди призывались Богом просить у Него покаяние и веру, хотя последние могут быть слабыми и нуждаться в укреплении (Мк. 9:24; Деян. 16:5; 2Пет. 2:14; см. также: Деян. 14:22; Еф. 6:10; Флп. 4:13; Кол. 1:11; 2:7; 1 Фес. 5:4; 2Тим. 2:1; Евр. 13:9).
Поскольку эти условия постоянны, спасение носит продолжающийся характер, а не одномоментный. В один момент кающийся и вверяющий себя в руки Бога человек становится спасенным, так как получает оправдание и возрождение. Однако это есть начало или вступление в определенное состояние, в котором необходимо пребывать в течение всей его дальнейшей жизни (Деян. 11:23; Рим. 11:20; 1 Кор. 16:13; Гал. 5:1; Еф. 6:13; Фил. 4:1; Кол. 2:19; 1Тим. 6:12; 2Тим. 2:22; Тит. 1:9; Евр. 4:14; 6:9; 10:23; Откр. 2:13,25; 3:11). Притом это – процесс не развивающийся (накопление чего-либо), а постоянный (поддержание определенных отношений).
Поэтому возрожденный свыше человек не «зарабатывает» себе спасение, а «пребывает» в нем. До тех пор пока он проявляет покаяние и веру, он находится в спасительных отношения с Богом, как только он начинает их пересматривать или злоупотреблять благодатью и при этом не образумится через дисциплинирование Божье, он может их лишиться (см. выше). Следовательно все гарантии Божьей защиты и покровительства (Ин. 6:39; 10:28-29; Рим. 8:38; 11:29; 1Кор. 1:8-9; Флп. 1:6) обусловлены верностью христианина его призванию.
Поскольку вера происходит от слышания Слова Божьего (Рим. 10:17), для получения спасения очень важно донесение до людей чистой и неповрежденной истины Евангелия (2Кор. 2:17; 4;2; 2Тим. 2:2). Таким образом, Бог вначале осуществляет Свое приглашение спастись, и после соответствующего отклика человека дарует ему просимое. Следовательно, Бог избирает Себе людей через выставление им определенных условий спасения, а люди своим согласием присоединяются к числу избранных (Мф. 20:16; 22:14; Лк. 14:24). Таким образом, верующие в личном смысле избраны Богом к спасению на основании предвидения их веры (1Пет. 1:1-2).
Разумеется, человек не станет искать спасения, если не будет извещен о его необходимости и возможности, поэтому Бог несет на Себе ответственность открыть каждому человеку его личную греховность (Ин. 16:8; 1Кор. 14:24-25), а также возможность примирения (Рим. 10:8,18) и поставить его перед выбором – принять его (1Кор. 15:1-2; Евр. 11:8) или отвергнуть (Мф. 11:20; 23:37; Ин. 5:40, 2Фес. 2:10,12; Откр. 2:21). Также человек может оказывать сопротивление Божественному желанию спасти его, если будет иметь неправильное представление о Нем или способе спасения Им грешника, поэтому Бог поставил для этой цели Свою церковь, вручив ей дело донесения до каждого желающего человека вести спасения без каких-либо искажений (2Кор. 2:17; 4:2; 1Тим. 4:9; 2Тим. 2:15).
7. Об освящении
Мы веруем, что личное освящение христианина является целью Бога для его жизни (1Фес. 4:3-8; 5:23). Кроме вмененного или «пассивного» освящения, снимающего с христианина его вину за допущенные в его жизни грехи (как в момент его обращения – 1Кор. 1:2; Евр. 10:10,14,29; 13:12, так и в продолжение его следования за Господом – Мф. 18:15; 1Ин. 2:1; 2Кор. 5:21; Откр. 22:11), Бог ожидает от него освящения фактического или «активного» (Деян. 3:26; 1Пет. 1:15; 1Ин. 2:6; Рим. 12:1-2; Еф. 4:20-24).
Искупление не отменяет необходимости такого освящения, поскольку относится к устранению последствий грехопадения, тогда как освящение было предопределено еще до сотворения мира (Рим. 8:29; Еф. 1:4; 2Тим. 1:9). Делом искупления достигается прощение грехов и устранение безраздельной власти греха в жизни христианина, т.е. неотразимой силы «закона греха» или «первородного греха»; делом же освящения Бог избавляет христианина от грехов, совершаемых свободно, и воспитывает в нем твердость веры и жертвенность воли в деле служения Ему. Теперь плодов святости ожидает от уверовавшего человека не справедливость, а любовь Бога, а он мотивирует их совершение не страхом наказания, а ответной любовью и благодарностью Богу за дарованное спасение.
Активным освящением называется удаление христианина от греха как в своем сердце (Пс. 23:3; Мф. 5:28; Иак. 4:8; 1Ин. 3:14-15), так и в образе жизни (1Пет. 2:9; Рим. 12:9-17; Тит. 2:14). Оно достигается действием Духа Святого (1Пет. 1:1-2; Рим. 8:14; 1Кор. 6:19-20), изучением Слова Божьего (Ин. 17:17; Деян. 20:32; 26:18) и путем дисциплинирования (Иак. 1:2-4; 1Пет. 1:6-9; Евр. 12:4-14). Кроме покаяния и исповедания своих грехов (1Ин. 1:7-9; 1Кор. 11:31; 2Кор. 7:1; Евр. 4:16), а также веры в прощение в Крови Христа и доверия своего жизненного пути Господу (Иуд. 24-25; 2Тим. 1:12; Евр. 10:19-22), что необходимо для пребывания в спасении, в деле освящения от каждого верующего также ожидается старание освободиться от господства греха (Рим. 8:13; Еф. 4:22-32; Кол. 3:5,10; Тит. 2:11-12; Евр. 12:1), всецелое повиновение голосу Духа Святого (Деян. 5:32; Рим. 8:14; 12:1-2; Кол. 3:1-17; Евр. 5:9) и всем заповедям «закона Христова» (Пс. 118:29,111-113; 1Ин. 2:4; Рим. 7:22; Гал. 6:2; Евр. 8:10).
Хотя процесс освящения совершается при участии самого христианина (1Пет. 1:22; 2Кор. 7:1; Кол. 3:5-14), он осуществляется Богом, будучи непосредственным следствием совершенного возрождения (Мф. 7:17; Ин. 15:2; Иак. 2:17; Рим. 6:2; 1Кор. 1:30; Гал. 5:22; Еф. 2:10). Христианин своим участием в освящении не «отрабатывает» спасение, доставшееся ему даром, но проявляет свою благодарность (Лк. 17:12-19; Ин. 5:18; 1Кор. 6:20; 10:31), желая угодить воле Божьей (1Пет. 2:19-20; 1Ин. 3:22; Рим. 14:18; 1Кор. 7:32; 2Кор. 1:12; 5:9; Флп. 2:21; 4:18; Кол. 3:20; 4:12; 1Тим. 2:1-3; Евр. 11:6; 13:21).
Достижение освящения происходит двумя путями:
1. умерщвлением «ветхого человека» (Рим. 6:6; Гал. 5:24; Еф. 4:20-24; Кол. 3:5-9);
2. созданием «нового человека» (Рим. 6:4-5,11; Гал. 2:19; Кол. 2:12; 3:1-3,10-17).
Бог учредил различные благодатные средства (Еф. 6:10-18; 2Пет. 1:3-8; Евр. 4:16; 12:28), посредством которых Он сохраняет верующего от греха, дает силы для «несения своего креста» и воспитывает в христианине личные качества святости. Каждый христианин должен умело их использовать в своей повседневной жизни, личном освящении и церковном служении (2Кор. 7:1; 1Фес. 5:23; Евр. 12:14; 13:20-21). Церковные таинства (см. ниже) также установлены в целях укрепления христианской веры, возрастания в благодати и личном освящении. Посредством их исполнения христианин демонстрирует миру свою преданность Богу и желание служить Ему доброй совестью.
В настоящей жизни полное освящение недостижимо из-за естественных слабостей несовершенного человеческого существа и внешнего греховного окружения. Борьба с грехом является непрерывной и совершается в течение всей жизни христианина (3Цар. 8:46; Иак. 3:2; 1Ин. 1:8; 1Кор. 9:24-27; 2Кор. 7:1; Тим. 2:15; Евр. 2:11; Откр. 22:11), поэтому процесс освящения осуществляется постепенно (2Кор. 3:18; Еф. 4:23,24; Кол. 3:10) по мере духовного возраста. Однако, несмотря на это, христианин призван стремиться к совершенству (Мф. 5:48; Иак. 1:4; 1Пет. 1:16).
8. О Церкви
Мы верим, что Церковь Божья создана Иисусом Христом (Мф. 16:18), приобретена Его Кровью (Деян. 20:28; 1Пет. 1:18-19), принадлежит Ему на земле (1Пет. 2:9; Рим. 14:8; 1Кор. 6:20; 1Тим. 3:15) и будет с Ним в вечности (1Ин. 3:1-2; Рим. 8:28-29; 2Кор. 3:18; Еф. 1:4; 5:27; Кол. 1:22; Флп. 3:21; Откр. 19:8). Она утверждена на основании учения Апостолов и пророков, имея краеугольным камнем Самого Иисуса Христа (1Кор. 3:11; Еф. 2:20; Кол. 1:18). Она состоит из возрожденных от Духа Святого (1Ин. 5:10-11; Рим. 8:16; 1Кор. 12:13) и запечатленных Им (Мф. 3:16; Деян. 2:38; Рим. 8:15; 2Кор. 1:21-22; Еф. 1:13; 4:30; 2Тим. 1:14), исповедующих личную веру в Иисуса Христа как своего Господа и Спасителя (Деян. 2:47; 11:17; 1Кор. 1:2; Гал. 3:28-29; Евр. 12:23) и заключивших с Ним союз посредством водного крещения людей (2Кор. 11:2; Еф. 5:22-32; Откр. 19:7-8; 21:2,9).
Мы верим, что Библия различает три вида «церкви Божьей»: домашнюю (Рим. 16:5; 1Кор. 16:19; Кол. 4:15; Филим. 2), поместную (Деян. 5:11; 11:26; 1Пет. 5:13; 1Кор. 11:18; 14:28; Откр. 1:11) и Вселенскую (Еф. 1:22; 3:10,21; 5:30). Все они являются органическим целым вне зависимости от места и времени нахождения, возраста, пола, национальности, социального положения верующих и вида церковного устройства. Все верующие являются друг другу близкими по общей вере и составляют одно Тело во Христе (Рим. 12:5; 1Кор. 10:6-17; 12:14; Еф. 1:22; 4:15-16; Кол. 1:18). Каждого из них Дух Святой наделяет различными дарами (Рим. 12:3; 1Кор. 12:7; Еф. 4:7-16), необходимыми для осуществления возложенных Богом на Свою Церковь задач.
К основным задачам Церкви Христовой на земле относятся:
1. Благовестие миру (Мф. 5:13-16; 28:19-20; Деян. 1:8; Кол. 1:28);
2. Поклонение Богу (Ин. 4:23-24; Рим. 15:6; 1Кор. 6:20; 10:31; 2Кор. 4:7; Еф. 5:19-20);
3. Служение верующим (2Кор. 1:24; 3:18; Еф. 3:19; 4:11-16; 5:25-27; Кол. 3:5-15; Евр. 10:24).
Для более успешного выполнения этих задач в каждой поместной церкви имеются служители: пресвитера (епископа – 1Тим. 3:1-7, ср. Деян. 20:17,28; 1Пет. 5:1-4) и диаконы (1Тим. 3:8-13). Пресвитера в основном осуществляют духовное, а диакона – материальное руководство церковью (Деян. 6:1-6), иногда замещая друг друга (Деян. 6:8,10; 8:12,37-38). Они избираются общим членским собранием (Деян. 6:3,5; 13:3; 15:22) согласно требованиям Священного Писания (1Тим. 3:1-12; Тит. 1:5-9) и свидетельству Духа Святого в сознании каждого члена церкви и самого кандидата на служение (Деян. 13:2; 15:28). После этого с целью подтверждения верности библейским доктринам они рукополагаются с молитвой посвящения другими, ранее рукоположенными служителями (2Тим. 1:6; Тит. 1:5).
С этого момента они сами могут совершать рукоположение, призванное призвать Божье благословение на последующую жизнь верующего: при крещении новообращенных (Деян. 8:12-17; 9:17-18; 19:5-6), при заключении брака (Быт. 1:28; Мф. 19:6-9) и совершении молитвы над детьми (Мф. 19:15, Мк. 10:16), при исцелении (Мк. 16:18; Деян. 9:17; Иак. 5:14) и при поставлении на служение новых служителей (Деян. 6:1-6; 13:3; 14:23; 1Тим. 4:1). Для совершения межцерковного труда служитель может быть избран на совете пресвитеров от ряда церквей (Деян. 13:3; 2Кор. 8:19). Различия между служителями разного уровня не в их положении, а в особенностях выполняемых ими функций.
Служитель несет двойную ответственность (Деян. 13:2; 15:28): перед церковью, избравшей его на служение, и перед Духом Святым, призвавшим его к труду и наделившим его соответствующим даром. Поскольку Дух Святой действует во всей церкви, все проблемы должны решаться путем взаимного согласия и уступок. Наличие неразрешимого конфликта между членским собранием и служителями есть признак не должного отношения к Богу со стороны служителей, или церкви, или и тех и других вместе.
Церковь Христова имеет такие неотъемлемые от Ее природы атрибуты:
1. единство (Мф. 16:19; Ин. 17:20-23; Деян. 9:2; 1Пет. 2:5; 1Кор. 3:9; Гал. 5:20; Еф. 4:1-16);
2. святость (Рим. 6:4,6; 2Кор. 5:17; Еф. 4:1-3; 1Фес. 4:1).
Единство Церкви означает, что среди детей Божьих не может быть любой формы неравенства, деления церкви на мир и клир, святых и грешных или учителей и учеников. Достоинство каждого уверовавшего в Христа человека в Божьих глазах одинаково. Это означает, что, несмотря на различие в дарах, опыта в служении, духовной зрелости, академических знаний, а также автономности каждой поместной церкви в организационных вопросах, все члены Тела Христова сохраняют духовное единство и поддерживают добрые отношения с другими церквями и деноминациями, придерживающимися библейского понимания доктрин и содержания христианской жизни. В целях демонстрации этого единства верующие создают церковные объединения, ассоциации и учебные заведения, проводят совместные акции евангелизации, конференции и т.п.
Святость Церкви означает, что, несмотря на ее служение обществу (Мф. 22:21; Рим. 13:1-7; 1Тим. 2:1-3), она является отделенной от мира, государства и политики (Мф. 20:25-28; 22:21; Лк. 12:13-14; Ин. 17:15-16; 18:36; Деян. 4:19; 5:29; 2Кор. 6:14-18), как принадлежащая Христу, и стремится жить жизнью, прославляющей Бога и привлекающей грешников к спасению (Мф. 5:16; 1Пет. 2:9; 1Кор. 10:32; 2Кор. 3:2; 4:1-2; 1Тим. 6:1). Церковь Христова содействует духовному росту верующих через пребывание в учении Апостолов, общении, преломлении хлеба, молитвах и песнопениях (Деян. 2:42). С этой целью в каждой поместной церкви функционируют воскресные школы, библейские изучения, молитвенные группы, под этим знаком проводятся молодежное, хоровое, оркестровое и др. виды служения, а также осуществляется личное хождение перед Богом со стороны каждого христианина.
Эти два свойства Церкви Божьей как соединяют верующих в одно, так и отличают их от мира и лжеучений. Поэтому каждая поместная церковь должна избегать как чрезмерного сепаратизма (3Ин. 9; Рим. 16:17; Гал. 4:17), так и неоправданного объединения (2Кор. 6:14-17; Откр. 18:4). Тем не менее, истинную церковь на земле отличают: правильное учение (2Ин. 1:10; Еф. 4:14; 1Тим. 1:3; 3:15; 4:1; 2Тим. 1:13; Откр. 2:24; Тит. 1:13) и правильный образ жизни (1Пет. 4:15; Рим. 6:17; 2Кор. 1:12; Евр. 12:14-16), поэтому она призвана защищать чистоту благовествования и практиковать личную святость.
Условиями принадлежности к поместной церкви являются свободное (Деян. 2:41) и личное (Деян. 8:37) исповедание своего покаяния и веры новообращенным и совершение им водного крещения (Деян. 2:38; 8:37; 19:2-9; Рим. 10:9-10; 1Тим. 6:12) в знак заключения завета с Господом (Деян. 2:41-42; 1Пет. 3:21; 1Тим. 6:12,14; Евр. 8:10). Хотя возрождение начинается с момента покаяния и уверования грешника, получить дары от Духа Святого для служения в Церкви они могут лишь после принятия крещения и вхождения в Тело Христово (1Кор. 12:13). Поэтому открытое исповедание веры, впервые произнесенное в акте крещения, представляет собой заключительную стадию процесса обращения наряду с покаянием и верой человека (Мф. 10:32-33; 1Ин. 2:23; 4:15; Рим. 10:9-10; 1Тим. 6:12; 2Тим. 2:19; Евр. 3:1; 4:14; 10:23; ср. Ин. 12:42).
Для сохранения верующих в чистоте вероучения и благочестивой жизни (1Кор. 5:6-7; 2Фес. 3:6) существуют меры церковного дисциплинирования: увещание (Иуд. 3; 2Фес. 3:12; 1Тим. 1:3,5; 6:2; Тит. 2:15), обличение (Мф. 18:15-18; Иуд. 23; 1Тим. 5:20; 2Тим. 4:2; Тит. 1:9,13; 2:15), замечание (2Фес. 3:14) и отлучение (1Кор. 5:12-13). Отлучение христианина от поместной церкви, совершаемое общим собранием верующих, может иметь место в случае его отпадения в неверие или ересь (1Кор. 16:22; 1Тим. 1:19-20; 6:3-5; Тит. 3:10) или настойчивое пребывание в грехе (Мф. 18:15-18; 1Кор. 5:1-5,11-13; 2Фес. 3:6). Отлученный может быть восстановлен в членстве после его искреннего покаяния при наличии устойчивых признаков исправления (Мф. 3:8; 15:8; Ин. 14:22-23; 2Кор. 2:6-8; 6:15-18).
9. О церковных установлениях
Мы верим, что Самим Иисусом Христом были учреждены в Церкви два установления или таинства: крещение (Мф. 28:19; Ин. 3:26) и хлебопреломление или Вечеря Господня (Мф. 26:26-29; Мк. 14:22-25; Лк. 22:15-20; 1Кор. 11:23-25). Первое символизирует заключение духовного союза уверовавшего человека с Богом и является условием его вхождения в Церковь, второе обозначает его пребывание в этом союзе (оценку духовного состояния перед Господом – 1Кор. 11:27-32) и является воспоминанием и возвещением крестных страданий Иисуса Христа (1Кор. 11:24,26). В отличие от крещения Вечеря Господня совершается регулярно (Деян. 2:46; 1Кор. 11:20), а не один раз в жизни.
Посредством участия в церковных таинствах христианин получает Божью благодать и силу для успешного ведения духовной брани (1Кор. 10:21), перенесении скорбей за Христа (1Тим. 6:12) и для борьбы с грехом (Рим. 6:1-4). Оба эти установления имеют значение духовных приношений или жертв хвалы и благодарности Богу за Его искупительный труд (Мф. 26:26-27; Евр. 13:10-16).
Оба эти таинства свидетельствуют о вере и послушании верующего Богу (Мк. 16:15-16; Деян. 2:38,41) и символизируют его нахождение в спасительных отношениях с Ним (Мф. 28:19-20; Мк. 16:15-16; Ин. 3:3-5; Деян. 2:38-39; 22:16; 1Пет. 3:21; Рим. 6:3-4; 1Кор. 11:27-32; 12:13; Гал. 3:26-27; Еф. 5:25-27; Кол. 2:11-13; Тит. 3:5). Таинства видимо выражают процессы, происходящие в сознании христианина под влиянием Духа Святого, наделяющего их Своими дарами, которые необходимо определить, развивать и использовать на благо церкви (1Пет. 4:10; Рим. 12:3-8; 1Кор. 12:4-6). Поэтому в таинствах имеется как видимая (вода, хлеб и вино, а также исповедание), так и невидимая (покаяние, вера, согласие) стороны.
Участвовать в них имеют право только лица, достигшие сознательного возраста (Мк. 16:16; Деян. 2:41), потому что открытое исповедание своей веры и самопроверка является необходимым условием совершения обоих этих установлений (1Пет. 3:21; 1Кор. 11:28; 1Тим. 6:12). Образное сравнение крещения с ветхозаветным обрезанием (Рим. 4:11; Кол. 2:11-12) не может иметь буквального значения, поскольку это установление Ветхого Завета отменено во Христе (Деян. 15:5,24; 1Кор. 7:18-19; Гал. 2:3; 5:2-6,11; 6:12-15).
Крещение является открытым обещанием Богу доброй совести (1Пет. 3:21) и согласием новообращенного умереть для прошлой и ожить для новой жизни во Христе (Рим. 6:3-5). Оно символизирует его желание отождествиться или подражать смерти и воскресению Христа (1Пет. 3:21; Рим. 6:10; Гал. 3:26-27; Кол. 2:12). Крещение представляет собой первый плод веры, любви и послушания верующего Господу (Мк. 16:16; Ин. 15:10,14; Деян. 2:38-41; 9:6; 22:16).
Крещение преподается служителем тем, кто охотно и по вере принял Слово Божье и Иисуса Христа в качестве своего личного Спасителя и Господа жизни (Ин. 1:12; Деян. 2:41; 5:31). Крещение является лишь выражением факта духовного рождения человека, состоявшегося в момент его покаяния и уверования, но не является его условием. Спасает не крещение само по себе, а вера в Божье прощение, даруемое даром, и ее исповедание со стороны крещаемого (Мф. 10:32-33; 1Пет. 3:21; 1Тим. 6:12; Евр. 4:14; 10:22-23).
При этом и новый вариант перевода 1Пет. 3:21 – «обращение к Богу за чистой совестью, – не снимает с человека его ответственности в деле получения спасения, поскольку контекст этого места Писания акцентирует внимание на действии в акте крещения не Бога, а человека. Под выражением «за чистой совестью» должно пониматься не наделение человека способностью иметь добрую совесть (ср. 1Пет. 3:16; см. также: Ин. 8:9; Деян. 23:1; Рим. 2:15; 2Кор. 4:2), а очищение (ср. «омытие») приходящего к Богу человека от бремени его грехов (см: Евр. 9:14; 10:22). Такая трактовка данного стиха позволяет избежать обвинения в том, что человеческое обязательство («обещание») становится равным с Божьей работой условием спасения. По отношению к человеку «спасает» его не обязательство послушания, а нужда в Боге, заявленная в таинстве крещения. Хотя осознание человеческой зависимости от Бога не может выступать в роли заслуги в деле спасения, однако оно определяет мотив совершаемого акта крещения. Поэтому, хотя в собственном смысле нас «спасает» лишь очищение Богом нашей совести от грехов, но это не отменяет необходимости проявления со стороны самого человека «спасительной веры» в качестве его условия.
Видимым знаком крещения выступает вода (Мф. 3:11; Деян. 8:36,38), в которую погружается (см: Мк. 1:5,8-9; 7:3-4; Ин. 3:23; Деян. 8:23; Рим. 6:4; Кол. 2:12) крещаемый, и которая символизирует собой духовное очищение. Совершение этого священнодействия сопровождается вопросом: «Веришь ли, что Иисус Христос есть Сын Божий?» (Деян. 8:37). После утвердительного ответа крестящий новообращенного человека служитель отвечает согласно (Мф. 28:18-20). После совершения крещения совершается молитва с возложением рук служителя с просьбой к Богу об исполнении крещенного по вере брата или сестры силой Духа Святого (Деян. 2:38 ) и Его дарами к труду в церкви (1Кор. 12:13). Таким образом, крещение символизирует заключение завета человека с Богом и присоединение его к церкви (1Кор. 1:12-15; 10:2).
Вечеря Господня или причащение заповедана Господом с целью постоянного воспоминания и возвещения Его Голгофских страданий (Мф. 26:27-28; Лк. 22:19-20; 1Кор. 11:24-26). Это священнодействие символизирует:
1. Приобщение верующего к спасению «во Христе» и утверждение в нем (Ин. 6:35,51,53-58; Рим. 4:11; 1Кор. 11:27-32);
2. Возвращение Христа во славе (Мф. 26:29; Мк. 14:25; Лк. 22:16,18; 1Кор. 11:26);
3. Единение верующих друг с другом как частей одного Тела Иисуса Христа (1Кор. 10:16-17; 11:33).
Совершение Вечери Господней имеет три части: молитву благословения, вкушение хлеба и принятие вина. Первую осуществляет служитель поместной церкви, прося Бога сделать принятие этих даров благословением для всех участников трапезы (Мк. 14:22; Лк. 22:19). Это священнодействие происходит в первое воскресение каждого месяца, хотя первые христиане совершали его не реже, чем каждую неделю, совмещая с «вечерями любви» (Деян. 20:6-7; 1Кор. 11:18-22; ср. Иуд. 12). Вкушать же Христа (и не только в хлебопреломлении) означает принимать верой все благословения завета, приобретенные благодаря Его ломимому телу и пролитой крови.
Участвующие в этом таинстве свидетельствуют о единстве (отождествлении) верующих с Господом и друг с другом, означающем согласие с тем, что сделал для них Господь, и желание служить Ему в качестве частей Его Тела. Они подтверждают (обновляют) свой духовный союз с Господом, проверяя свое хождение перед Господом (ср: 1Кор. 10: 14-22). В древности совместное принятие пищи указывало на признание и единство, поэтому Вечеря налагает на верующих обязанность иметь друг с другом мир (Лк. 1:79; 10:6; 1Пет. 3:11-12; 1Кор. 7:15; 14:33; 2Кор. 13:11; Еф. 4:3; 2Тим. 2:22). Это и означает иметь «общение друг с другом» (1Ин. 1:7), «рассуждать о Теле Господнем» (см: Рим. 8:5-7; Кол. 3:1-2; Евр. 12:3) и принимать участие в Вечере Господней «достойно» (см: Мф. 10:11,37-38; 1 Фес. 2:12; Еф. 4:1; Фил. 1:27; Кол. 1:10; Откр. 3:4).
Препятствиями для принятия хлеба и вина в Вечере Господней являются натянутые отношения христианина с другими людьми по его вине (Мф. 5:24), нежелание простить чужую вину (Мф. 18:35; Иак. 5:9), противление Божественному дисциплинированию (1Кор. 11:30; Евр. 12:5-11), колебания в вере (Евр. 10:22), нежелание признать свои грехи и осудить их (1Ин. 1:9; 1Кор. 11:31). Тем не менее, искренне исповеданный перед Богом грех не должен служить причиной уклонения от участия в хлебопреломлении (1Ин. 2:1-2). Поэтому к совершению этой заповеди Божьей нужно подходить со всей серьезностью, чтобы не быть «виновными против Тела и Крови Господней» (1Кор. 11:27).
10. О конце мира
Мы верим в видимое (Мф. 24:27; Мк. 14:62; Лк. 17:24; Деян. 1:11; 1Фес. 4:16; Откр. 1:7) возвращение Иисуса Христа на землю (Ин. 21:22-23; Деян. 1:7,11; 1Фес. 4:16) с тем, чтобы подвергнуть мир окончательному Суду (Деян. 17:31) и установить Свое Вечное Царство (1Кор. 15:27; 1Фес. 4:17; 2Фес. 2:1). Его появление на земле будет неожиданным и внезапным (Мф. 24:36,44; 25:13; Лк. 12:40; 1Фес. 5:2-3), требующим даже от христиан особой готовности (Мф. 24:42-51; Мк. 13:35-37; Лк. 12:35-40; 1Ин. 2:28).
Мы верим в то, что все упоминания о возвращении Христа в Библии необходимо согласовывать с бесспорной истиной о едином Приходе Христа на землю и всеобщем характере суда и воскресения людей. Попытки создать альтернативы этому подходу привели к новым проблемам и неоправданно усложнили библейскую концепцию последнего времени. Так учение о дотысячелетнем Приходе Христа (премилленаризм) вступает в противоречие с идеями всеобщего воскресения (Мф. 25:46; Ин. 5:28-29) и всеобщего суда (Мф. 25:31-46; Рим. 2:6-16; см. также: Иоиль. 3:11-17; Деян. 17:31; Откр. 20:12-13).
Учение же о возвращении Христа на землю после тысячелетнего царства (постмилленаризм) не находит подтверждение в Новом Завете, умалчивающем о каком-то «золотом веке» перед наступлением Дня Господня. Ветхозаветные же пророчества, данные Израильском народу, либо уже сбылись, либо сбудутся в лице Церкви Божьей как его наследнице и истинном «остатке» Израиля (Деян. 2:39; Рим. 2:28-29; 8:15-17; 9:6-8; 1Кор. 1:23-24; Гал. 4:4-7). Впрочем, «золотой век» вполне возможен для лжецеркви (как и лжеизраилю), подчинившейся влиянию антихриста. У Бога также нет двух народов и двух обетований для них, но только один, основанный только на вере в Иисуса Христа, а не на национальной принадлежности. Различие между Израилем и Церковью состоит лишь в том, что верность Бога ветхозаветным обещаниям определила, что евреи первые услышат весть спасения (Деян. 3:26; 13:46; Рим. 1:16; 2:9-10).
Верующий не будет судим (Ин. 5:24; Рим. 8:1) в том смысле, что не будет осужден, и будет судим по делам (1Пет. 5:4; 1Кор. 3:14; 9:24-25; 2Кор. 5:10; 2Тим. 4:7-8) в том смысле, что с Божьей благодатью он способен достигать их исполнения (Рим. 8:4; 1Кор. 1:7-8; 3:11-15; Флп. 1:9-10), хотя и не без ошибок (1Ин. 2:1). На Божьем Суде он будет присутствовать как оправданный, потому что постоянно исповедовал и получал прощение за все грехи, которых не мог избежать в своем стремлении от них избавиться. Он получит согласно своим добрым делам, тогда как на месте исповеданных его прегрешений будет найдена лишь Кровь Христа (Мф. 25:21,29; Ин. 5:24,34; 2Пет. 3:13-14; Иуд. 21; Рим. 2:6,10; 1Кор. 4:5; 1Фес. 1:10; 2Фес. 1:7-10; 2Тим. 4:8-10).
«Тысячелетнее» царство (Откр. 20:1-3) началось со времени Первого Прихода Христа на землю, нанесшего сатане «смертельную рану», и не должно пониматься буквально. Слово «тысяча» в Ветхом Завете имеет также значение «неопределенное множество» или «колена Израилевы» (Числ. 1:16; 31:5; И.Нав. 22:30). Христос уже начал Свое царство (искупление грехов, «разрушение дел сатаны», всемирная проповедь Евангелия), но оно еще не пришло во всей своей силе (наличие зла в мире). Слова «дабы не прельщал уже народы» (Откр. 20:3) означают ограничение власти сатаны созданием Божьей Церкви, имеющей Дух Святой в качестве «удерживающей» беззаконие силы (2Фес. 2:6-7). Страдание детей Божьих за свою веру, постоянное присутствие «духа антихриста» и непрестанная борьба двух царств («князя мира сего» и «Господа и Христа») не прекращались на протяжении всей христианской эры.
Восхищение Церкви, о котором говорится в 1Фес. 4:17 является не оставлением земли, а лишь встречей на облаках с Господом и возвращением на нее. В оригинале используется то же слово, что и в Деян. 28:15. О мучениках, пришедших от «великой скорби» и призванных царствовать со Христом (Откр. 7:14), нужно рассуждать как о тех, кто страдал в течение всей истории христианской церкви. Об их воскресении (Откр. 20:4-6) нужно говорить как о духовном («первом») воскресении, совершившемся при их спасении, несмотря на то, что далее идет речь о физическом воскресении всех мертвых (Откр. 20:5-6), потому что сами слова «первое» и «второе» изменяют смысл слова «воскресение».
В свете этих библейских аргументов мы верим, что наступлению «Дня Господня» будут предшествовать следующие события:
1. Обольщение всех людей на земле и создание всемирной лжецеркви (2Пет. 3:4; 1Ин. 2:18; 2Фес. 2:1-3; 1Тим. 4:1; 2Тим. 3:1);
2. Появление антихриста и его претензии на мировое господство (Дан. 11:36-37; 2Фес. 2:3-10; Откр. 13:3,7-8);
3. Постройка Иерусалимского храма и три с половиной года правления антихриста над Израилем (Дан. 7:25; 9:27; 11:36; 12:7,10-12; 2Фес. 2:4; Откр. 11:3; 12:14);
4. Разоблачение антихриста, гонения на Церковь и ее защита от предварительных судов Божьих над миром (Мф. 24:37-41; Мк. 13:27; Ин. 14:3,28; 1Фес. 4:16; Откр. 3:10; 12:6);
5. Приход Иисуса Христа во славе, воскресение всех умерших и Последний Суд над миром (Мф. 24:27; 25:31; 26:64; 1Фес. 1:10; 2Фес. 2:7; Откр. 1:7; 19:11; 20:11-15).
К другим целям Второго Прихода Иисуса Христа на землю кроме установления Его вечного царства относится:
1. Явить Свою силу и милость избранным (Иоиль. 3:11; Зах. 12:10; 14:4; Мф. 24:30; Ин. 14:3; Деян. 1:11; 2Кор. 5:8; Кол. 3:4; 1Фес. 4:17; Евр. 9:24-28);
2. Открыть Свою силу и справедливость в суде над нечестивыми людьми, сатаной и его слугами (Иоиль. 3:11-17; Зах. 12:1-9; 13:8-14; Мф. 25:31-46; Деян. 17:31; Откр. 16:12-16; 19:11-16,19-21; 20:12-13);
3. Освободить творение от последствий зла (Ис. 35:1-10; Иез. 24:35; Рим. 8:19-22).
Ответы на возможные возражения
Сердцевиной евангельского богословия является систематическое изложение учения о спасении, объединяющее собой три большие истины: о Боге, о человеке и о пути спасения. Именно по этим пунктам в истории богословской мысли происходили основные дискуссии. Перед Вами один из вариантов систематического изложения богословия спасения, который предстоит испытать на «прочность» перед лицом возможных возражений.
Изучение сотериологической тематики в Библии привело нас к выводу, что необходимо отличать вопрос заслуживания спасения от его получения в дар. На богословском языке это два разных предмета: обеспечение спасения Иисусом Христом и его применение к конкретному грешнику. При этом есть три возможности понимать вопрос получения человеком дара спасения: происходящим без какого-либо участия со стороны человека (августинизм), при его деятельном участии (пелагианство) и при косвенном участии (полупелагианство). Библейским данным наилучшим образом соответствует последняя позиция, однако принятая с одной существенной оговоркой – человеческое участие совершается не в содействии Богу достигнуть спасения, а лишь в простом востребовании (прошении) у Него этого дара. Данная оговорка позволяет сохранить баланс между полной зависимостью грешника от Божественной благодати и человеческой ответственностью в деле принятия спасения. При этом видится, что только наличием гармонии между истиной о необходимости Божественного дара искупления и вопросом его личного востребования самим грешником может быть обоснована доктрина условности спасения.
Кальвинистские авторы преуспели в описании многих характеристик Божьего спасения, тем не менее, они упорно проигнорировали важность библейского учения об условности его получения и пребывания в нем. Они, безусловно, правы в том, что касается правового аспекта сотериологии, согласно которому спасение не зависит от наших дел, потому что последние являются неизбежно испорченными. В этой сфере Божья благодать, конечно же, не зависит от человека. Что же касается моральной стороны вопроса, то грешник, даже если он и не осознает своей нужды в спасении, продолжает оставаться личностью. Поэтому, с этой стороны спасение, как и благодать, являются условными, находясь в зависимости от отклика грешника на Божье приглашение спастись.
В правовом («по делам») отношении он является преступником, недостойным никаких благ, но в моральном («по вере») он – обманутый, несчастный и все же способный выразить свое отношение к собственному положению и к предлагаемой ему помощи человек. Ничто не может лишить грешника способности выражать свою нужду, потому что это – право, заслуженное самим фактом его греховности. Это единственное и, к счастью, могущее ему помочь наследие греха. Только праведник не нуждается в покаянии, но Бог не терпит даже духовной гордости, поэтому и оставил человека сам на сам с законом, чтобы тот привел его к благодати.
Иными словами, спасение воспринимается грешником не пассивным образом. Духовное бессилие не равнозначно безмолвию, нуждающийся способен вопиять о своей нужде, и именно этого крика о помощи Бог ожидает от грешника. Нет сомнений, что возможность проявления духовной потребности также зависит от Бога, но не в такой же степени, как способность угодить Ему делами. С другой стороны, только сознательная личность может оценить полученный дар спасения. Неужели Бог и чувствует вину вместо нас? Неужели Он и просит о помощи вместо нас? Грешник – это не животное, которое можно было бы силой загнать в стадо спасенных. Если при этом не произойдет его внутреннего согласия, он и там останется «не нашим» (1 Ин. 2:19).
Писание не поддерживает и мнения о внутреннем и якобы неощущаемом принуждении. Богу нужно добровольное согласие сердца, а не просто наше физическое присутствие рядом с Ним. Ему нужна полноценная личность, могущая вспомнить глубину того рва, откуда извлечена, и должным образом оценить совершенное для нее спасение. По этой причине Бог убеждает, подсказывает и воздействует на наше сознание, но не принуждает его к необходимому выбору. Моральное отношение к падшему человеку не позволяет Богу считать грешника просто безвольным объектом спасения. Получение спасения не может осуществиться иначе, как при соответствующей реакции самого человека на открытое ему и понятое им Послание от Бога.
Примечательно, что Бог ведет Себя ни принуждающее, ни безразлично по отношению к грешнику. Имеется только одно "принудительное" и вполне суверенное действие Духа Святого – поставить человека перед реальностью его грехов. Это показывает, что Бог не созерцает пассивно грехи людей. Тем не менее, после такого рода принуждения Он предоставляет человеку свободу определить его отношение к открытой ему таким путем греховности. Это значит, что данное принуждение происходит не в сфере действий, а в сфере предоставления информации, а вернее доказательств виновности человека. Чувство вины в своей тесной связи с обличающим знанием (а не с силовым воздействием) Духа Святого будет преследовать грешника до конца его жизни; хотя он и будет в силах не слушаться его голоса и жить вопреки ему, но заставить его молчать внутри себя не сможет.
Представленное понимание спасения встречается с рядом трудностей, которыми оперируют его противники. Первым является учение о «первородном грехе», якобы лишившее грешника даже элементарной духовной способности. Тем не менее, единственным местом Писания, объясняющим суть этого понятия, является текст Рим. 7:14-25. При этом он оставляет за грешником способность правильно реагировать на Божий закон внутри своего сознания, относя его беспомощность лишь к попыткам практического осуществления познанной истины. Таким образом, грешник располагает элементарной волевой способностью реагирования на осознание им собственной проблемы, которое обеспечивается благодаря воздействию средств Общего Откровения и естественной (всеобщей) благодати.
Следующим является вопрос о возможности свободы воли в присутствии неотразимости и суверенности Божественной воли, то есть предопределения Божьего. Здесь нам предстоит выяснить из Писания характер отношения Бога к человеку. Изучая этот вопрос, я открыл в Боге не просто Судью и Властителя, но и Отца, и Друга. Присутствие в Его природе качества любви объясняло, почему не каждый грех Бог считает «смертным» и почему Он продолжает терпеть многие преступления неверующих людей. Я понял, справедливость Бога не единственное, что характеризует Его поведение по отношению к людям. Постепенно я пришел к мысли о моральной стороне Его отношений с людьми, которая возвышается над правовыми. Бог вовсе не принуждает к спасению, а Его предопределение безусловно лишь по отношению к вопросам земного характера (обеспечения благосостояния людей, конкретного призвания на служение, исторических судеб отдельных лиц и народов и т.д.). Спасение же предопределено не каждому отдельно взятому человеку, а лишь Церкви. Оказалось, что не мы предопределены для спасения, а спасение предопределено для нас. Бог не спасает ни любимчиков, ни счастливчиков, но дарует эту возможность каждому грешнику.
Наконец, существует и такая проблема: «Не равнозначно ли признание грешника личностью утверждению о прямом сотрудничестве его с Богом в вопросе спасения?» Дело в том, что человек призван не зарабатывать или выкупать спасение, а лишь принять его в качестве дара посредством личной веры. Действительно, опасность распределения дела спасения между человеком и Богом существует, однако, как выяснилось, ее можно избежать.
Согласно Библии, не существует как такового участия человека в заслуживании своего спасения. Вместо этого в ней есть лишь принятие грешником дара спасения как заработанного Христом. Человек не может заработать или купить спасение у Бога, однако он способен сожалеть о своих грехах и искать выхода из греховного тупика. Этот поиск может осуществляться ложными путями, но также и правильным, то есть в виде вопрошания к Богу (разумеется, не к Его справедливости, но к милости). «Человеческий фактор» относится в Писании к проявлению внутреннего отношения грешника к Богу в виде веры и к греху в виде покаяния, но не к внешнему их выражению, всегда зависимому от посторонних факторов, а потому и нераспознаваемому.
Следовательно, становится ясным, что нуждаться в Боге не равнозначно предлагать Ему заслуги в целях покупки или зарабатывания спасения. Писание же видит в качестве условий, выдвигаемых Богом для получения грешником дара спасения, не дела, что лишало бы дара его содержания, а веру и покаяние. Такое понимание условности позволяет отнести ее не к заслугам, а к потребности в спасении. И как раз здесь существует возможность альтернативы как кальвинистической модели спасения, так и сотериологии традиционных церквей (католицизма и православия). Грешник – потребитель, но не производитель спасения. Признание условности в деле получения спасения, оказывается, не противоречит пониманию спасения как дара.
Признание существующего в Библии отличия между заслуживанием спасения Христом и его применением к конкретному человеку вносит кардинальные изменения в понимание характера самого спасения. Теперь оно из правовых отношений переходит в область межличностного общения. Грешнику уже не нужно доказывать Богу свое право просить и нуждаться в спасении, поскольку Бог обращается к нему как к моральному существу по поводу решения его проблемы греха. Данное положение делает призыв к спасению отличным от момента самого возрождения. Предлагать спасение не равнозначно тому, чтобы наделять им человека в ту же самую минуту. Бог прежде, чем обеспечить грешнику прощение грехов и наделить его силой Духа Святого для новой жизни, что вместе и составляет возрождение, предлагает принять это на условиях покаяния и веры (Мк. 1:15; Деян. 20:21). Человек может некоторое время обдумывать или даже отложить свой ответ, но, не приняв их, его уверенность в спасении, если кто-то убедит его в этом, будет покоиться на ложных основаниях.
Фактически, призыв к спасению имеет теоретический и реальный компоненты. В первом случае человек узнает, что от него ожидает Бог, во втором – принимает условия и получает сам дар спасения. Кальвинисты называют это внешним и внутренним призывом Бога, однако такое деление одного призыва внутренне противоречиво: «В чем смысл во внешнем призыве, когда нужен лишь внутренний?» Эти два действия разнятся между собой в другом отношении: Бог предлагает условия и в ответ на них наделяет человека спасением. Требуемое Богом изменение отношения человека к Нему (вера) и к греху (покаяние) является не спасением как таковым, но лишь условием для его получения. Знать возможность спасения и использовать ее – последовательные стадии пути человека к Богу.
Данная трактовка процесса обретения спасения подчеркивает важность, как объективного содержания вести Евангелия, так и ее восприятия средствами разума. Конечно же, одного разума здесь мало, но и без него не обойтись. Процесс убеждения грешника носит комплексный характер. Благодать, как сверхразумное воздействие, в данном случае обслуживает сам процесс объективного познания того, что несет в себе проповедь Слова Божьего. В любом случае чувства играют не большую роль, чем разумное восприятие объективной информации, содержащейся в Божественном Откровении. Разумеется, причастность разума к убеждению грешника в правоте Божьей оценки его состояния и необходимости спасения не позволяет совершить соответствующее решение быстро, однако эти затруднения преодолимы. Благодать также воздействует на волю человека и непосредственным внушением, тем не менее, последнее подчинено содержанию Евангельской вести и тесно с нею связано.
Порядок следования этапов практического осуществления спасительного замысла, согласно всему вышесказанному, таков: предвидение будущего грехопадения людей и личной веры некоторых из них, предопределение пути спасения и условий его осуществления, подготовка сознания человека к его восприятию средствами Общего Откровения, историческое достижение спасения всех людей искуплением, совершенным Христом на кресте, предложение в форме проповеди Евангелия принять дар спасения на Божьих условиях, возрождение в ответ на принятие грешником этих условий, испытание верности (утверждение) уверовавшего и его защита до конца.
При этом Библия различает вопрос предвечного спасительного замысла Бога и исторического его осуществления. Бог изначально рассчитывал на проявление человеком нужды в Нем (не на его способности послужить Его делу), Ему всегда было важным, ни сколько сделано, а с каким отношением это сделано. Однако в целях постепенного осознания людьми этой истины Он прежде даровал людям закон, обращающий внимание только на их внешние поступки. Этот закон выступал в роли подготовительной стадии в деле принятия благодати, чтобы привлечь к Себе также и сознание человека, а не только его внешнее послушание. Это была все же уступка, поскольку делать по указке и под страхом наказания легче, чем самостоятельно и свободно. И только в «Нагорной проповеди» Христа показан полный стандарт Божьих требований к Его ученикам.
С человеческой стороны, борьба со злом ведется в области личных или общественных дел, с Божьей же – прежде всего в самом сердце человека. Достигнуть послушания во внешней сфере намного легче, чем во внутренней, поэтому Бог начал с воспитания внешнего и постепенно обратился к воспитанию внутреннему. Однако изначальный замысел Бога отдавал предпочтение мотивам, чем самим поступкам. По этой причине Бог даже в Ветхом Завете не рассматривал человека исключительно правовым образом, т.е. на основании лишь того, что тот сделал, но искал послушания его сердца, пытаясь установить с ним личные отношения.
Два шага сделал Бог к человеку: предоставив ему закон и даровав благодать. Закон взрыхлил сердечную почву, благодать же вложила в нее спасительное семя. При этом культивация сердечной почвы делалась «жестким» орудием справедливости, чтобы переход к «мягкой» благодати был ощутим более ясно. Попытавшийся исправиться и разочаровавшийся в своих способностях легче воспользуется предложенной помощью, чем уверенный в своих способностях человек. Наступление же Нового Завета ограничило сферу полномочий Старого путем переноса дел из области спасения в сферу освящения. Такого рода переход спасительной функции от закона воздаяния и требований к благодати снисхождения и милости (спасение стало бесплатным даром) резко изменило условия спасения, из которых выпали дела.
Ошибкой кальвинистической сотериологии является неучитывание того, что при этом осталось от ветхозаветных условий спасения и не было отменено эрой благодати, а именно: покаяние и вера. Был отменен лишь статус дел. Разумеется, на такой поворот отношений Бог должен был иметь право, которое и заслужил на Голгофе Иисус Христос. Это изменило все настолько, что один и тот же грешник, осужденный по закону, стал объектом спасения по благодати, а праведный «по закону» мог оказаться вне благодатного воздействия. Итак, я хотел здесь подчеркнуть наличие двух этапов в отношении Бога к людям – правового и морального, формального и личного, внешнего и внутреннего, а также то, что конечный замысел Бога был связан именно с последним из них. На проведении различия между правовым и моральным подходами Бога к человеку и основано изложение сотериологической тематики в настоящем труде.
Кроме специфики отношения между Новым и Старым Заветами хочу указать еще на одно важное обстоятельство, позволяющее избежать многих недоразумений при изучении библейской сотериологии. Ключом для понимания выдвинутой модели спасения является принцип последовательного усвоения составной спасительной истины, постепенно открываемой людям на двух уровнях (этапах) Божественного Откровения — Общем (предварительном) и Особом (окончательном). Первый уровень является подготовительным и включен во второй, завершающий, как неотъемлемая его часть. По мере усвоения (понимания и соответствующей ему реакции) предыдущих элементов спасительной истины, человеку предлагаются и последующие.
Общее Откровение и обслуживающая его т.н. предварительная благодать преследуют поэтапное достижение в человеке таких проявлений, как: откровение подлинной личной проблемы, неудовлетворенность наличным положением, поиск выхода из него, решение обратиться к Богу. На уровне Особого Откровения осуществляется следующая форма постепенности: откровение (предоставление спасительного знания через проповедь Евангелия) о Божьем пути решения личной проблемы (об условиях спасения), предложение (призыв) обрести его на выдвинутых условиях (после правильного уяснения его содержания) и его конкретное применение к отдельным людям (возрождение).
Таким образом, осуществление спасения имеет условия со стороны Бога, а его применение – также и со стороны человека. Поэтому очень важно различать между собой понятия откровения (сфера знания и его понимания) и спасения (сфера усвоения этого знания и личного его применения), его подготовку и саму реализацию, призыв откликнуться на предоставленное Богом знание определенных условий получения дара благодати и собственно его получение. Данное различие между предоставлением возможности спасения и конкретной ее реализации является решающим для понимания характера спасения, адекватного библейским данным. Усвоение же Божьей силы (благодати), преображающей наши физические характеристики, следует отличать от усвоения Божьего знания, просвещающего нашу личность. Бог прежде совершает перемену в человеческом сознании и лишь затем – во внешнем поведении.
Завершением такого двухэтапного и постепенного движения к Богу является обретение грешником спасения, представляющего собой получение им лично и сознательно дара благодати, который выражается в двух формах: юридической (в виде прощения грехов) и фактической (в обладании силой Духа Святого, необходимой для духовного преображения человеческого естества). В более же личном плане спасение есть встреча с Богом, установление с Ним доверительных отношений любви и взаимной ответственности, не формальной, а дружественной. В этом смысле спасение – это не просто момент, это – начало, причем начало не процесса духовного развития, а начало установления полноценных моральных и личных отношений с Богом.
От человека ожидается усвоение как истин Божественного Откровения, так и непосредственного воздействия Божьей силы, но в вопросе получения спасения, понимаемого как установление личных отношений с Богом, второе не играет ведущей роли. Сила вступает в свои права лишь с момента возрождения и связана с принятием человеком господства Духа Святого. Таким образом, спасение есть не просто открытие возможности духовного развития и не просто юридическое и независящее от нас решение Бога. Оно есть создание и поддержание должных взаимоотношений с Богом, акт не правовой, а сугубо моральный. В этом смысле подлинная библейская теология не может поддержать ни реформатское, ни православное (католическое) понимание природы спасения.
В заключение хочу отметить следующее: кальвинизму мы должны отдать должное в борьбе с пелагианством и современным либерализмом, тем не менее, арминианство для библейских верующих также должно быть очищено от философских привнесений. Имеет право на жизнь только такая система богословия, которая наилучшим образом отвечает содержанию Библии, и если читателям удастся библейски обосновать лучше какую-то иную систематику, я с готовностью примкну к ее доводам. На данный же момент серьезный богословский анализ выявил существенные недостатки как в кальвинистической теологии, так и в некоторых формах арминианского богословия, устранить которые и был призван опыт данного исследования. Насколько мне удалось этого достичь при Божьей помощи, судить Вам. Пусть этот труд послужит к славе Того, Кто пожелал спасти каждого приходящего к Нему. Он действительно заслужил на нее право!
Рекомендуемая литература
А. Арминианская богословская литература на русском языке
(относительно англоязычного современного арминианского богословия см. ссылка на сайт удалена)
1. Даннинг Р. Благодать, вера и святость. — СПб. — 1997.
1. Дьюэл У.Л. Вечное спасение. – СПб. – 1999.
2. Олсон Г. Моральное правление Бога. — СПб. – 1994.
3. Стагг Ф. Богословие Нового Завета. – Симферополь. – 1999.
4. Форлайнс Ф.Л. Библейская систематика. — СПб. — 1999.
5. Шенк Р. Жизнь в Сыне. — СПб. — 2001.
6. Шенк Р. Вибран? в Син?. – Ки?в. – 2000.
7. Д'ют? Гай. Як у слов? Мо?м позостанетесь... Досл?дження умов спас?ння. — Льв?в. — 2001.
8. Уэсли Дж. Избранные проповеди. – Киев. – 2000.
Пикирилли Р.Е. Кальвинизм, арминианство и богословие спасения. — СПб. — 2002.
Б. Библейская систематика и частные вопросы богословия
1. The Works of John Fletcher, 4 vols. ( Salem, Ohio: Schmul, 1974).
2. The Works of the John Wesley, 14 vols. (Grand Rapids: Zondervan, 1958).
3. Charles Finney, Finney’s Systematic Theology, ed. J.H. Fairchild (Minneapolis: Bethany Fellowship, 1976).
4. Charles Finney, Principles of Sanctification, ed. L.G. Parkhurst (Minneapolis: Bethany,1986).
5. Richard Watson, Theological Institutes, 2 vols.(New York: Lane @ Scott, 1851).
6. John Miley, Systematic Theology, 2 vols. (New York: Hunt @ Eaton, 1892-1894).
7. Orton Wiley, Christian Theology, 3 vols. (Cansas City: Beacon Hill, 1952-1953).
8. Grace Unlimited, ed. by Clark H. Pinnock (Minneapolis: Bethany House), 1993.
9. Pinnock, Clark. H., ed. The Grace of God the Will of Man. Grand Rapids, MI: Academia Books, 1989.
10. William W. Klein, The New People of God: A Corporate View of Election (Grand Rapids: Zondervan, 1990).
11. Robert Shank, Elect in the Son (Springfield, Missouri: Westcott, 1970).
12. A Contemporary Wesleyan Theology, 2 vols, ed. Charles W. Carter (Grand Rapids: Zondervan, 1983).
13. J. Kenneth Grider, Entire Sanctification (Kansas City, Mo.: Beacon Hill, 1980).
14. Beacon Dictionary of Theology, ed. Richard S. Taylor (Cansas City: Beacon Hill, 1983).
15. Roger T. Forster and V. Paul Marston, God’s Strategy in Human History (Wheaton: Tyndale House, 1974).
16. J.D.O’Donnell, Free Will Baptist Doctrines (Nashville: Randall House Publications, 1974).
17. Norman Geisler. Chosen, But Free a balanced view of Divine election. (Minneapolis: Bethany House, 2000).
18. Corner D.D. The Believer’s Conditional Security (Washington: Evangelical Outreach, 2000).
20. Wenger J.C. Introduction to Theology (Scottdale: Herald Press, 1966).
В. Обзорная и критическая литература
1. McCulloh, Gerald O. (Ed.), Mans Faith and Freedom: The Theological Influence of Jacobus Arminius. N.Y. Nashville: Abingdon, 1962.
2. Slaatte, Howard A. The Arminian Arm of the Theology: The Theologies of John Fletcher, First Methodist Theologian, and His Precursor, James Arminius. Washington, D.C.: University Press of America, 1978.
3. Garrigou-Langange, Reginald. Predestination. Trans. Dom Bede Rose. St. Louis: B. Herder, 1939.
4. Harrison, A. W. Arminianism. London: Durckworth, 1937.
5. Platt, John. Reformed Thought and Scholasticism: The Arguments for the Existence of God in Dutch Theology, 1575-1650. Leiden: Brill, 1982.
6. Muller, Richard A. God, Creation end Providence in the Thought of Jacob Arminius. Grand Rapids: Michidan, 1991.
7. Sell, Alan P. F. The Great Debate: Calvinism, Arminianism and Salvation. Grand Rapids, Mi: Baker, 1983.
8. Brangt, Caspar. The Life of James Arminius, D.D. Trans. John Guthrie, with an intro. by T.O. Summers. Nashville: Abindon, 1962.
10. Ness, Christopher. An Antidote Against Arminianism. Edmonton, Alberta: Still Waters Revival Book, 1988.
11. Jewett, P. K. Election and Predectination. Grand Rapids, MI, 1985.
12. Girardeau, J. L. Calvinism and Evangelical Arminianism. New York: Baker/ Taylor, 1980.
13. Faber, George S. Thougnts on the Calvinistic and Arminian controversy. London: Rivington, 1804.
14. Adams, Robert Merrihew. ”Middle Knowledge and the Problem of Evil”, in the Virtue of Faith and Other Essays in Philosophical Theology. New York: Oxford Univesity Press, 1987.
15. Bangs, Carl. Arminius: A Study in the Dutch Reformation. Nashville: Abingdon, 1971.
16. Carson, D. A. Divine Sovereignty and Human Responsibility. Atlanta: John Knox; London: Marshall, Morgan & Scott, 1981.
Г. Новозаветная теология
1. Beyschlag, W. New Testament Theology. Translated by N. Buchanan. 2 vols. Edinburgh: T. & T. Clark, 1899.
2. Bultmann, R. Theology of the New Testament. 2 vols. London: SCM, 1952, 1955.
3. Hill, D. Greek Words and Hebrew Meanings. Cambridge: University Press, 1967.
4. Lindars, B. New Testament Apologetic. London: SCM, 1961.
5. Ridderbos, H. Paul: An Outline оf His Theology. Translated by J. R. DeWitt. Grand Rapids: Eerdmans, 1975.
6. Robinson, J. A. T. The Body. London: SCM, 1952.
7. Sanders, E. P. Paul and Palestinian Judaism. London: SCM, 1977.
8. Stendhal, K. “The Called and the Chosen. An Essay on Election”. In The Root of the Vine. Edited by A. Fridrichsen. London: Darce, 1953.
9. Stevens, G. B. The Theology of the New Testament. 2d ed. Edinburgh: T. & T. Clark, 1911.
Д. Комментарии на книги Нового Завета:
1. Barth, M. Ephesians. 2 vols. Garden City, N.Y.: Doubleday, 1974.
2. Best, E. 1 Peter. NCB. London: Oliphants, 1971.
3. Best, E. A Commentary on the First and Second Epistles to the Thessalonians. London: A. & C. Black, 1972. BNTC.
4. Bigg, C. Epistles of St. Peter and St. Jude. ICC. Edinburgh: T. & T. Clark, 1902.
5. Brown, R. E. The Gospel According to John. AB. 2 vols. Garden City, N.Y.: Doubleday, 1966, 1970.
6. Brown, R. E. The Epistles of John. AB. Garden City, N.Y.: Doubleday, 1982.
7. Bultmann, R. The Gospel of John. A Commentary. Oxford: Blackwell, 1971.
8. Bultmann, R. The Jahannine Epistles. Hermeneia. Philadelphia: Fortress, 1973.
9. Cranfield, C. E. B. The Gospel According to Saint Mark. Cambridge: University Press, 1959.
10. Cranfield, C. E. B. Epistle to the Romans. ICC 2 vols. Edinburgh: T. & T. Clark, 1975, 1979.
11. Dodd, C. H. The Epistle of Paul to the Romans. London: Hodder & Stoughton, 1932.
12. Dunn, J. D. G. Romans. 2 vols. Dallas, Tex.: Word. 1988.
13. Fee, G. D. The First Epistle to the Corinthians, NICNT. Grand Rapids: Eerdmans, 1987.
14. Godet, F. Commentary on St. Paul’s Epistle to the Romans. Translated by A. Cusin. 2 vols. Edinburgh: T. & T. Clark, 1892.
15. Нarnack, A. The Acts of the Apostles. London: William & Norgate, 1909.
16. Hill, D. The Gospel of Matthew. NBC. London: Oliphants, 1972.
17. Kelly, J. N. D. A Commentary on the Pastoral Epistles. BNTC. London: A. & C. Black, 1969.
18. Kelly, J. N. D. A Commentary on the Epistles of Peter and Jude. London: A. & C. Black, 1969.
19. Lindars, B. The Gospel of John. London: Oliphants, 1972.
20. Lohse, E. Colossians and Philemon. Hermeneia. Philadelphia: Fortress, 1971.
21. Marshall, I. H. The Gospel of Luke. Grand Rapids: Eerdmans, 1978. NICTC.
22. Marshall, I. H. The Epistles of John. Grand Rapids: Eerdmans, 1978. NICNT.
23. Marshall, I. H. The Acts of the Apostles. Leicester; Inter-Varsity, 1980. TNTC.
24. Marshall, I. H. 1 and 2 Thessalonians. Grand Rapids: Eerdmans, 1983. NCB.
25. Mitton, C. L. The Gospel According to St. Mark. London: Epworth, 1957.
26. Mitton, C. L. The Epistle of James. London: Marshall, Morgan & Scott, 1966.
27. Mitton, C. L. Ephesians. London: Oliphants, 1976.
28. Munck, J. The Acts of the Apostles. AB. Garden City, N.Y.: Doubleday, 1967.
29. Neil, W. The Acts of the Apostles. NCB. London: Oliphants, 1973.
30. Ridderbos, H. The Epistle of Paul to the Churches of Galatia. NICNT. Grand Rapids: Eerdmans, 1956.
31. Robinson, J. A. St. Paul’s Epistle to the Ephesians. 2d ed. London: Macmillan, 1904.
32. Robert E. Picirilli, The Book of Romans (Randall House, 1974-75).
33. Schnackenburg, R. The Gospel According to St. John. 3 vols. New York: Herder and Herder; London: Burns & Oates, 1968, 1980, 1982.
34. Stendhal, K. The School of St. Matthew. Lund, Sweden: Gleerup, n.d.
35. Swete, H. B. The Gospel According to St. Mark. London: Macmillan, 1909.
36. Ward, R. A. Commentary on 1 & 2 Timothy & Titus. Waco, Tex.: Word, 1974.
37. Westcott, B. F. The Epistle to the Hebrews. 3d ed. London: Macmillan, 1920.
38. Westcott, B. F. Epistle to the Ephesians. London: Macmillan, 1906.
39. Westcott, B. F. The Epistle of St. John. London: Macmillan, 1909.