Элиаде М. Оккультизм, колдовство и моды в культуре

ОГЛАВЛЕНИЕ

Примечания

Предисловие:

1. Витгенштейн Л. Логико-философский трактат. Предисловие//Философские работы. Часть I. M., 1994. Пер. М. С. Козловой.

Глава I:

* Лекция, прочитанная в Чикагском университете в октябре 1965 года и опубликованная в книге «История религий: очерки проблемы понимания» (The History of Religions: Essays on the Problem of Understanding, edited by Joseph M. Kitagawa, with the collaboration of Mircea Eliade and Charles H. Long.Chicago: University of Chicago Press, 1967), pp. 20—38.

1. См ., например, Cellier L. Le Roman initiatique en France au temps du romantisme // Cahiers Internationaux de Symbolisme, 1964, no. 4, pp. 22—44; Richer J. Nerval: Experience et creation. Paris, 1963; Falk M. I «Misteri» di Novalis. Naples, 1939; Lorenz E. Der metaphorische Kosmos der modernen spanischen Lyrik, 1936—1956. Hamburg, 1961.

2. Некоторые из этих интерпретаций были рассмотрены в моей статье «Initiation and the Modern World» // The Quest: History and Meaning in Religion. Chicago, 1969, pp. 112-126.

3. Freud S. Totem und Tabu. 1913, p. 110, ссылка в работе: KroeberF.L. Totem and Taboo: An Ethnological Psychoanalysis // American Anthropologist 1920, no. 22, 48-55.

4. Schmidt W. The Origin and Growth of Religion. New York, 1931, p. 112.

5. См . Eliade M. The History of Religions in Retrospect: 1912-1962 // The Quest, pp. 12-36.

6. Schmidt W. Origin and Growth of Religion, pp.112-145.

7. В изложении Robertson Smith W. Lectures on the Religions of the Semites. London, 1899, p.338.

8. Ibid.

9. Ibid., p.281.

10. См . библиографию в: HenningerJ. 1st der sogennante Nilus-Bericht eine brauchbare religiongeschichtliche Quelle? // Anthropos. 1955, N 50, p. 81-148, esp. pp. 86 ff.

11. Foucard G. Histoire des religions et methode comparative. 2d ed. Paris, 1912, pp. 132 ff.

12. Ibid., p.lxv: «Et pour le chameau de saint Nil, je persisterai a croire qu'il ne merite pas de porter sur son dos le poids des origines d'une partie de Phistoire des religions».

13. Heussi K. Das Nilusproblem. Leipzig, 1921. Библиография к работе Хейси о Ниле Синайском представлена и рассмотрена в книге: HenningerJ. 1st der sogennante Nilus-bericht, pp. 89 ff.

14. См . библиографию в: Henninger J., pp. 86 ff.

15. По поводу критической оценки неопозитивизма Леви-Строса см. Gusdorf G. Situation de Maurice Leenhardt ou l'ethnologic francaise de Levy-Bruhl a Levi-Strauss // Le Monde Non Chretien. July/December 1964, no 71/72, pp. 139- 92. См . также Ricour P. Symbolique et temporalite // Ermeneutica e Tradizione. Kd. Enrico Gastelli. Rome, 1963, pp. 5-31; Fessard G. S.J., Symbole, Surnaturcl, Dialogue. // Demitizzazione e Morale, ed. Enrico Gastelli. Padua, 1965, pp. 105-54.

16. Eliade M. The Sacred and the Modern Artist // Criterion, spring 1965, pp.22—24. Первоначально статья была опубликована под заглавием: Sur la permanence du sacre dans 1'art contemporain // XXе Siecle, December 1964, no. 24, pp. 3-10.

Глава II:

* Лекция, прочитанная в Университете Лойолы, Чикаго, в феврале 1970г.

1. Spencer B, Gillen F.J. The Arunta, 2 vols. London, 1926, pp. 1:388.

2. Cp. Eliade M. The Sacred and the Profane. New York, 1959, pp. 31 - 39. См . также id., Australian Religions: An Introduction. Ithaca, N.Y., 1973, pp. 50-53.

3. Levi-Strauss C. Tristes tropiques. Paris, 1955, pp.227 ft'.; RykwertJ. The Idea of a Town, перепечатано из: Forum, Lectura Architectonica. Hilversum, n.d., p. 41.

4. Aeneid 4.212; cf. Rykwert. The Idea of a Town.

5. Срв. The Sacred and the Profane, p.47; см. также Eliade M. Centre de Monde, Temple, Maison // Bloch R. и др. Le Symbolisme cosmique des monuments religieux. Rome, 1957, pp. 57—82; Wheatley P. The City as Symbol. London, 1967; id., The Pivot of the Four Quarters: A Preliminary Inquiry into the Origins of Character of the Ancient Chinese City. Chicago, 1971.

6. См . Kramrish S. The Hindu Temple, 2 vols. Calcutta, 1946, pp. 1:14 ff., 26 ff.; см. также нашу находящуюся в печати книгу: The Center of the World.

7. См . цитированную литературу в книге: The Center of the World.

8. Groslier B.-P., ArthaudJ. The Arts and Civilization of Angkor. New York, 1957, p. 30.

9. Ссылки см. в: The Center of the World, ch. 2.

10. См . Eliade M. The Quest: History and Meaning in Religion. Chicago, 1969, pp. 77 ff, 160 ff.

11. См . нашу статью: 'Briser le toit de la maison': Symbolisme architectonique et psysiologie subtile // Studies in Mysticism and Religion, Presented to Gershom G. Scholem, ed. E.E. Urbach, R.J. Zwi Werblowsky and C. Wirszubski. Jerusalem, 1967, pp. I31-39,\i The Center of the World, chaps. 3-4.

12. См . The Sacred and the Profane, pp. 46, 73—74.

13. См . Lebeuf J.-P. L'Habitation des Fali montagnards du Cameroun septentrional. Paris, 1961, pp. 457 ff.

14. См . цитированную литературу в книгах: Eliade M. The Myth of the Eternal Return. New York, 1959, pp. 7 ff.; The Sacred and the Profane, pp. 36 ff.

15. Smith J. Z. Earth and Gods // Journal of Religion.1969, no. 49, p. 112.

16. Цит. no: ibid., p. 11З.

17. Ibid., p. 117.

18. Ibid., p. 118.

19. Цит. noi'ibid., p. 120, n. 41.

20. Цит. но: ibid., p. 119.

21. Ibid., pp. 125-26.

22. См . также Rubinstein R. L The Cave, The Rock, and the Tent: The Meaning of Place // Continuum 1968, N:6, p. 143-55.

Глава III:

* Лекция, прочитанная на ежегодном Конгрессе Американской Академии Религии. Чикаго, ноябрь 1973 г .

1. Lloyd Warner W. A Black Civilization: A Study of an Australian Tribe. 1937; rev. ed., 1958; reprint, New York, 1964, pp. 5-6.

2. О мифах о происхождении смерти см. Frazer J. G. Folklore in the Old Testament, 3 vols. London, 1919, pp. 1:45-77; Gaster T. //. Myth, Legend and Custom in the Old Testament. New York, 1969, pp. 35-47, 339-40; Eliade M. From Primitives to Zen: A Thematic Sourcebook of the History of Religions. New York, 1967, pp. 139-44.

3. Австралийские племена: срв., в частности, Strehlow T. G. Aranda Traditions. Melbourne, 1947, pp. 44—45 (миф, изложенный в: From Primitives to Zen, pp. 140—142).

4. Мифологии Центральной Азии, Сибири и Северной Америки см. некоторые примеры в книге: Eliade M. Zalmoxis, the Vanishing God. Trans. Trash W. R. Chicago, 1972, pp. 76 ff.

5. См . Abrahamson II. The Origin of Death: Studies in African Mythology. Uppsala, 1951.

6. Codrington R. II. The Melanesiens. Oxford, 1895, p.265 (= From Primitives to Zen, p.139).

7. FrazerJ. G. The Belief in Immortality, 3 vols. London, 1913, 1:74—75, цит. no: Kruijt A. C. (=From Primitives to Zen, p. 140).

8. Срв. Eliade M. Myths, Dreams, and Mysteries. New York, 1960; reprinted, New York, 1967, pp. 59 ff. См. также id., Australian Religions: An Introduction. Ithaca, N.Y, 1973, pp. 33 ff.

9. См ., в частности, Pettersson О. Jabmek and Jabmeaimo: A Comparative Study of the Dead and of the Realm of the Dead in Lappish Religion. Lund, 1957, pp. 20 ff.

10. Reichet-Dolmatoff G. Notas sobre el simbolismo religioso de los Indios de la Sierra Nevada de Santa Maria // Razon y Fabula, Re vista de la Universidad Los Andes. 1967, no. 1, pp. 55—72, esp. pp. 63 ff. cm. также Eliade M. The Quest: History and Meanijig in Religion. Chicago, 1969, pp. 138 ff., id., South American High Gods, Part II // History of Religions. 1971 (10), no. 3, pp. 234-66, esp. pp. 256 ff.

11. Cp. Eliade M. Birth and Rebirth. New York, 1958; переиздано под заглавием: Rites and Symbols of Initiation. New York, 1965.

12.Birth and Rebirth, pp. 15 ff.

13. Eliade M. Shamanism: Archaic Techniques of Ecstasy. New York, 1964, pp. 500 ff.

14. См . ibid., pp. 213 ff., 311 ff., 368 ff., См. также Stein R. A. Recherches sur l'epopee et le barde au Tibet. Paris, 1959, pp. 317 ff., 370 ff.

15. По этой тематике имеется обширная литература. Работы Фрэзера (The Belief in Immortality, vol. 1—3) и Петтерссона (Jabmek and Jabmeaimo) ценны благодаря собранным в них материалам (см. библиографию в книге Pettersson, pp. 233—241). Краткое изложение см. в книге Bar F. Les Routes de l'autre monde. Paris, 1946.

16. Eliade M. Australian Religions. Ithaca, N.Y, 1973, p. 167.

17. Buecheler, йd., Carmina latina epigraphica, no. 1421 // JacobsenJ. P. Les Mвnes. 3 vols. Paris, 1924, pp. 1-72.

18. Cullmann O. Immortality of the Soul or Resurrection of the Dead? // Stendahl K., ed. Immortality and Resurrection. New York, 1965, p. 29.

19. Примеры см. в книге Eliade M. Mephistopheles et l'Androgyne. 1962, pp. 171 ff (=Mephistopheles and the Androgyne [New York, 1965], pp. 137 ff.).

20. Я рассматриваю эти мифические географии в своей готовящейся к печати книге «Mythologies de la mort».

21. См . Vries J. de. Untcrsuchung uber das Hupfspiel: Kinderspiel-Kulltanz // Folklore Fellows Communication. Helsinki, 1957, no. 173, pp.83 ff. См. также Hummel 5., Brewster P. G. Games of the Tibetans// Folklore Fellows Communication. Helsinki, 1963 no. 187, pp. 18-19, 32-33.

22. Mulamadhyamakakanikas 25. 19, в переводе Streng F.J. Emptiness. Nashville, 1967, p. 217.

23. Цит. но:. Richardson W.J. Heidegger: Through Phenomenology to Thought. The Hague, 1967, p. 76.

24. Ibid.

25. Ibid., p. 574.

26. Heidegger M. Vortrage und Aufsatze. Pfullingen, 1954, p. 177, с комментариями: Richardson. Heidegger, pp. 573—574.

Глава IV:

* Статья посвящена 21-м ежегодным Фрейдовским Мемориальным Чтениям, состоявшимся в Филадельфии 24 мая 1974 г ., материалы которых были опубликованы в «Журнале Филадельфийской Психоаналитической Ассоциации» (Journal of the Philadelphia Association for Psychoanalysis 1, no. 3, September, 1974, pp. 195—213). Включены некоторые дополнительные материалы, главным образом библиографического характера.

1. Об оккультизме и его возрождении имеется обширная литература. Можно обратиться к таким источникам, как: Cavendish R. The Black Arts. New York, 1967; Wilson C. The Occult. New York, 1971; Heenan E. F. (ed.). Mystery, Magic, and Miracle: Religion in a Post-Aquarian Age. Englewood Cliffs, N.J., 1973; Woolly R. The Occult Revolution: A Christian Meditation. New York, 1973; Marty M. The Occult Establishment // Social Research. 1970, no. 37, pp. 212—30; Creely A. M. Implications for the Sociology of Religion of Occult Behavior in the Youth Culture // Youth and Society. 1970, no. 2, pp. 131-40; Truzzi M. The Occult Revival as Popular Culture: Some Random Observations on the Old and Nouveau Witch. // Sociological Quarterly. Winter, 1972, no. 13, pp. 16-36 (с обширной библиографией); Tiryakian E. Toward the Sociology of Esoteric Culture // American Journal of Sociology. November 1972, no. 78, pp. 491-512; id. Esoterisme et exoterisme en sociologie: La sociology a 1'age du Verseau // Cahiers Internationaux de Sociologie. 1952, N 52, pp. 33- 51. См . также Tiryakian E. (ed.) On the Margin of the Visible: Sociology, the Esoteric, and the Occult. New York, 1974; Galbreath R. The History of Modern Occultism: A Bibliographical Survey // The Occult: Studies and Evaluation. Bowling Green, Ohio, 1972.

2. Tiryakian E. Toward the Sociology of Esoteric Culture, pp. 498 f .

3. Ibid., p.499.

4. Об Элифасе Леви см. Cavendish R. The Black Arts. pp. 31 ff.

5. О Папюсе см. Guenon R. Le Theosophisme, histoire d'une pseudo-religion. Paris, 1921, pp. 202 ff.

6. См . Rijnbeck G. von. Un Thaumaturge au XVIIIе siecle: Marlines de Pasqually, sa vie, son oeuvre, son ordre. 2 vols. Paris, 1935, 1938.

7. О Луи-Клоде де Сен-Мартене, «Неизвестном философе», см. FaivreA. L'Esoterisme au XVIIIе siecle. Paris, 1973, pp. 188 ff., a также библиографию, р. 201, n. 125.

8. Revue Illustree. 15 February 1890, цит. по: Meroz L. Rene Guenon ou la sagcsse initiatique. Paris, 1962, p. 28.

9. Cp. Cavendish R. The Black Arts, pp. 34 ff.

10. Ibid., pp. 37 ff.; cp. SymondsJ. The Great Beast. New York, 1952. См . также The Confessions of Aleister Crow ley: An Autobiography. New York, 1969.

11. Ср.: Tiryakian E. Toward the Sociology of Esoteric Culture, pp. 504 ff.

12. О Peнe Домалe см.: Bies J. Litterature francaise et pensee hindoue, des origines a 1950. Paris, 1974, pp. 491 ff, и библиография, pp. 670 f .

13. См ., в особенности, Corbin II. En Islam iranien. 4 vols. Paris, 1971-1972.

14. Ср.: Le Forestier R. La Franc-Maconnerie Templiere ct occultisme. Paris, 1970; Joly A, Un Mystique lyonnais et les secrets de la Franc-Maconnerie. Macon , 1938; Rijnbeck G. van. Un Thaumaturge au XVIIе siecle; Faivre A. Kirchberger et l'illuminisme du 18е siecle. The Hague, 1966; id., Eckartshausen et la theosophic chretienne. Paris, 1969; id., L'Esoterisme au XVIIIе siecle. Paris, 1973.

15. См . Sivin N. Chinese Alchemy: Preliminary Studies. Cambridge, Mass., 1968; ср.: Eliade M. Alchemy and Science in China // History of Religions. November 1970, no. 10, pp. 178—182. После того, как были написаны эти строки, Джозеф Нидхэм издал пятый том своей замечательной книги (Science and Civilization in China. Cambridge, Eng., 1974), посвященной «Открытию и изобретению алхимии: магистерству золота и бессмертия».

16. Eliade M. The Forge and the Crucible: The Origins and Structures of Alchemy. New York, 1971; первоначально книга была издана под заглавием Forgerons et alchimistes. Paris, 1956.

17. Ср.: Eliade M. Yoga: Immortality and Freedom. New York, 1958; первоначально издано на французском языке, Paris, 1954; Bharati Л. The Tantric Tradition. London and New York, 1963; Wayman A. The Buddhist Tantras. New York, 1973.

18. См . Eliade M. Shamanism: Archaic Techniques of Ecstasy. New York, 1964; первоначально издано на французском языке, Paris, 1951; ср.: библиография, pp. 518—569.

19. Чтобы показать широкий интерес к шаманизму, я упомяну только две публикации последнего времени: Hallucinogens and Shamanism (ed. Harner M. J.). New York, 1973, и великолепный выпуск Artscanada, nos. 184—187 December 1973/January 1974, под заглавием Stones, Bones, and Skin: Ritual and Shamanic Art, с многочисленными иллюстрациями.

20. Yates F. A. Giordano Bruno and the Hermetic Tradition. Chicago, 1964; id., The Hermetic Tradition in Renaissance Science // Singleton C. S., ed. Art, Science and History in the Renaissance. Baltimore, 1967, pp. 255-274; id., The Theatre of the World. Chicago, 1967; id., The Rosicrucian Enlightenment. London, 1972. См . также French P.J., Dee J. The World of Elizabethan Magus. London, 1972.

21. См . ниже, гл. 5, Some Observations on European Witchcraft.

22. Ginsburg C. I benandanti. Turin, 1966.

23. Срв. ниже, гл. 5, Some Observations on European Witchcraft.

24. Heenan E. F.(ed.) Mystery, Magic and Miracle, p. 87. См . также Christopher M. ESP, Seers and Psychics/New York, 1970, pp. 101 ff.; Truzzi M. The Occult Revival as Popular Culture, pp. 19 ff.; Tiryakian E. Toward the Sociology of Esoteric Culture, pp. 494 ff.; Marty M. The Occult Establishment, pp. 217 ff.

25. Tatian. Oratio ad Grecos 4.9; cp. Eliade M. The Myth of the Eternal Return. New York, 1954, pp. 132 ff.

26. См . Christopher M. ESP, Seers, and Psychics, pp. 109 ff.

27. Defranee P., Fischler C., Morin E. et Petrosian L. Le Retour des astrologues. Paris, 1971.

28. Tiryakian E. Toward the Sociology of Esoteric Culture, p. 496.

29. За изданной в 1969 году «Сатанинской библией» (The Satanic Bible) последовала «Искусная ведьма» (The Compleat Witch), New York, 1971. См . также заявления Лавея в книге FritscherJ. Strait from the Witch's Mouth (Heenan E. F., ed. Mystery, Magic and Miracle, p. 89—107). Профессор Э. Дж. Моуди, который в течение двух с половиной лет был членом Первой Церкви Сатаны в Сан-Франциско, опубликовал свои наблюдения в замечательной статье: Moody E.J. Magical Therapy: An Anthropological Investigation of Contemporary Satanism // Religious Movements in Contemporary America (ed. Zaresky I. I., Leone M. P). Princeton, 1974, pp. 355—382. По словам Моуди, «будущий сатанист объясняет свою проблему в терминах недостатка могущества» (р. 364):

«Кроме обучения новичка сатанинской магии, его собратья колдуны и ведьмы внушают ему, что он «злой», но определение «зла» изменено... Его поощряют в высказывании своих злых (отклоняющихся от нормы) мыслей и поступков и, вместо осуждения, хвалят за них. Одним из догматов сатанинской теологии является то, что зло относительно и связано с временем и местом совершения поступка... Сатанинская церковь считает, что «маги белого света» (христиане) объявили грехом естественные человеческие побуждения, чтобы знать наверняка, что люди будут грешить. Затем они, поставив спасение в зависимость от веры в христианство, «поймали народ на эту удочку» и, таким образом, сделали его зависимым от христианской церкви. Сатанисты же, наоборот, призывают своих новых членов наслаждаться своей человеческой природой, дать волю своим естественным порывам и предаваться своим желаниям без страха или чувства вины. Членам этой церкви постоянно напоминают, что человек — это животное, их призывают сбросить узы христианства и заново открыть для себя радость жизни» (р. 365).

Разумеется, эта радость жизни органически связана с безудержной сексуальностью. Здесь угадывается схема старых европейских аморалистских движений, а также черты более современных направлений (например, А. Кроу ли, Дж. Эвола и др.).

30. «16 июня 1970 года Калифорнийский университет впервые в Америке присудил степень бакалавра магии» (см.: Неепап К. Г. (ed.). Mystery, Magic, and Miracle, p. 88). См. также Truzzi M. The Occult Revival, pp. 23 ff.; Marty M. The Occult Establishment, pp. ff.; Неепап К. Г. Which Witch? Some Personal and Sociological Impressions// Mystery, Magic and Miracle, pp. 105—118; Lyons A. The Twisted Roots // Mystery, Magic and Miracle, pp. 119-138.

31. Ellwood R. S.,Jr. Religious and Spiritual Groups in Modern America. Englewood Cliffs, N.J., 1973, pp. 179 ff. См. также Larsen E. Strange Sects and Cults: A Study of Their Origins and Influence. New York, 1971; Rowley P. New Gods in America. New York, 1971; Peterson W.J. Those Curious New Cults. New Canaan. 1973; Braden W. The Age of Aquarius: Technology and the Cultural Revolution. Chicago, 1970.

32. Ellwood R. Religious and Spiritual Groups, p. 179.

33. Ibid., p. 104.

34. Ibid., p. 203. Более сложной, пользующейся большим успехом «новой религией», применяющей терапевтические методы и базирующейся на довольно претенциозной теории души с элементами традиционного оккультизма, является «сайентология», основанная Л. Роном Хаббардом. См. Malko G. Scientology: The New Religion. New York, 1970; Whitehead H. Scientology, Science Fiction, and Occultism // Zaresky L I., Leone M. P., eds. Religious Movements in Contemporary America, pp. 547—587.

35. Ellwood R. Religious and Spiritual Groups, p. 195.

36. Ellwood R. S. Notes on a Neopagan Religious Groups in America // History of Religions. August 1971, no. 11, p. 138. В своей брошюре «The Kore» (Feraferia, Inc., 1969) Фредерик Адаме рассказывает о вновь возникшем в Эру Водолея женском архетипе, небесной нимфе:

«Чтобы возвестить зарю Эко-Психической Эры Водолея, где бытие будет определяться празднествами, вновь возникает долго подавлявшийся образ божества: Веселая Дева, Мадонна, Рима, Алиса в Стране Чудес, Принцесса Озма, Джулия, Лолита, Канди, Зэзи из Метро, Бригитта, Барбарелла и Уинди — на первый взгляд, гротескное и несуразное сборище — все они — предвестницы Небесной Нимфы. Она одна может быть посредницей в свободном взаимодействии между тремя другими антропоморфными божествами Святого Семейства: Великой Матерью, господствовавшей в Древнем и Новом Каменном веке; Великим Отцом, основателем Ранней Патриархальной Эры; и Сыном, который выкристаллизовал ментальность мегалополиса Поздней Патриархальной Эры. Это она, Божественная Дочь Серебряного Полумесяца, преобразует действия Отца и Сына в целостность Материальной Основы Бытия, не жертвуя при этом неоспоримыми достижениями их мужского единения. Она совершает это безо всякого ущемления родительского или героического образов власти. Как восхитительно наблюдать, как она поддразниванием и щекоткой побуждает Отца и Сына снова превратиться в природных, утверждающих Жизнь языческих богов». (Цит. по: Ellwood R. Notes, p. 134.)

37. На самом деле, как указывали Теодор Роззак и Харви Кокс, вся молодежная культура (контр-культура) ориентирована на радикальное, «экзистенциальное» обновление (renovatio). Это явление не является новостью в относительно современной европейской истории. Некоторые специфические черты современных молодежных движений характеризуют также и известное движение молодежи в Германии перед Первой мировой войной — Wandervogel. См. Adler N. Ritual, Release and Orientation // Zaresky L., Leone M. P. (eds.) Religious Movements in Contemporary America, pp. 288-289.

38. См . Eliade M. Birth and Rebirth: Meanings of Initiation in Human Culture. New York, 1958; переиздано под заглавием: Rites and Symbols of Initiation. New York, 1965, pp. 115 ff.

39. См . Meroz L. Rene Guenon ou la sagesse initiatique.

40. Поспешим добавить, что это учение значительно более строго и более убедительно, чем оккультизм и герметизм XIX и XX века. Для ознакомления с этим учением см. Meroz L. Rene Guenon, pp. 59 ff., а также библиографию, pp. 661 f .

41. Guenon R. La Metaphysique orientale. Paris, 1937, pp. 12 ff.

42. См ., в частности, эссе Schuon R, Pallis M., Burckhardt Т. и др. The Sword of Gnosis: Metaphysics, Cosmology, Tradition, Symbolism. Baltimore, 1974.

Глава V:

* Статья впервые была представлена как лекция, прочитанная в мае 1974 г . в Чикагском университете. В исправленном и дополненном виде она была опубликована в журнале «История религий» (History of Religions, 14, 1975, pp. 149—172).

1. Delcambre E. Le Concept de la sorcellerie dans le duche de Lorraine au XVIе et XVIIе siecle. Nancy, 1948-1951; Trevor-Roper H. R. The European Witch-Craze of the Sixteenth and Seventeenth Centuries and Other Essays. New York, 1969; Harper Torchbook, где переизданы главы 1—4 из: Crisis of the Seventeenth Century: Religion, the Reformation and Social Change. 1968; RusselJ. B. Witchcraft in the Middle Ages. Ithaca, N.Y., 1972 с обширной библиографией (pp. 350-377); Thomas К. Religion and the Decline of Magic. New York, 1971. См . также Monter E. W., ed.. European Witchcraft. New York, 1969; id. The Historiography of European Witchcraft: Progress and Prospects // Journal of Interdisciplinary History. 1972 no. 2, pp. 435-451.

2. Hansen J. Zauberwahn, Inquisition und Hexenprozess im Mittelalter und die Enstehung dcr grosscn Hexenverfolgung. Munich, 1900; reprint ed. Munich, 1964; Quellen und Untersuchungen zur Geschichte des Hexenwahns und der Hexenverfolgung im Mittelalter. Bonn, 1901; reprint cd., Hildesheim, 1963; Lea H. C. The History of the Inquisition in the Middle Ages. 3 vols. New York, 1883; reprint cd., New York, 1957; Materials toward a History of Witchcraft. Ed. Arthur Howland. 3 vols. Philadelphia, 1939; reprint ed., New York, 1957.

3. HansenJ. Zauberwahn, p. 328; cf. Russel J. В., Witchgraft in the Middle Ages, p.34.

4. Срв. History of the Inquisition, 3:539; Russel J. В., р. 31. О Джордже Линкольне Барре см. Russel J. P., pp. 32, 298, п. 9.

5. См . Summers M. The History of Witchcraft and Demonology. London, 1926; reprint ed., New York, 1956; The Geography of Witchcraft. London, 1927; Witchcraft and Black Magic. London, 1946. Книги Саммерса «эксцентричны и не заслуживают доверия, но все же имеют некоторую ценность» (Russel J. В. Witchcraft in the Middle Ages. p. 30).

6. См ., например, Eliade M. Yoga: Immortality and Freedom. New York, 1958, pp. 296 ff., 419 ff.

7. Ошибок становится еще больше в ее последующих работах: The God of the Witches. London, 1934; 2d ed., 1952; The Diyine King in England. London, 1954.

8. Rose E. A Razor for a Goat: A Discussion of Certain Problems in the History of Witchcraft and Diabolism. Toronto, 1962, p. 16. В примечании (The European Witch-Craze, p. 116, n. 1) Тревор-Ропер пишет: «Нет необходимости останавливаться на фантазиях поздних работ Маргарет Мюррей. Настоящий ученый справедливо, хотя и несколько раздраженно, отбрасывает их как "бессодержательный вздор"» (Ewen С. L. Some Witchcraft Criticism. 1938).

9. RusselJ. B. Witchcraft in the Middle Ages, p. 37.

10. Идея «договора», отрицающего Христа и прославляющего Дьявола, впервые появилась в VIII веке (см. ibid., pp. 65 ft .).

11. Ginzburg С. I benandanti: Ricerche sulla stregoneria e sui culti agrari tra cinquecento e seicento. Turin, 1966.

12. Ibid., pp. 8-9.

13. Хотя они иногда нарушали этот обет из-за болтливости или хвастовства (ibid., p. 19).

14. Ibid., p. 19 и п. 2. Обширную библиографию по верованиям и обрядам, связанным с «сорочкой», можно найти в: Forbes T. R. The Social History of the Caul // Yale Journal of Biology and Medicine. 1953, no. 25, pp. 495-508.

15. Ginzburg C. I benandanti. p. 18. Находясь в тюрьме, один из обвиняемых был готов отречься: ангел сказал ему, что их действия были дьявольскими (р. 14).

16. См . документы, приведенные там же, р. 28.

17. Об этом мифо-ритуальном сценарии см. Eliade M. The Quest: History and Meaning in Religion. Chicago, 1969, pp. 165 ff.

18. Ginzburg С. Benandanti. p. 34.

19. Ibid., p. 35.

20. Только в 1532 году некоторые последователи культа Дианы под пыткой признались в осквернении креста и других святынь (см. документы, цитируемые Гинзбургом, ibid., p. 36).

21. См . ibid., р. 87 ff.

22. Ibid., p. 110.

23. Ibid., pp. 115ff.

24. Ibid., pp. 133-134.

25. Ibid., pp. 148 ff. Но даже в 1661 году некоторые из benandanti все еще имели мужество заявлять, что они сражались за христианскую веру против stregoni (р. 155). В двух случаях maleficium (колдовства) на судебных процессах в 1384 — 1390 годах в Милане Рассел нашел некоторые следы верований, аналогичных верованиям benandanti (Russel J. В.. Witchcraft in the Middle Ages. p. 212).

26. Der Werwolf in Livland und das letzte im Bendeschen Landgericht und Dorptschen Hofgericht i. Jahr 1692 deshalb stattgehabte Strafverfahren // Mitteilungen aus der livlandischen Geschichte. Riga, 1924-1928, no. 22, pp. 163-220.

27. Frankfurt am Main, 1934, pp. 1:345-351.

28. Wittenberg, 1580, pp. 133v-134r.

29. I benandanti, p. 40.

30. Срв., в частности, Hofler О. Verwandlungskulte, Volkssagen und Mythen. Vienna, 1973, p. 15, 234 и др.

31. О strigoi см. обширную документацию, собранную в: Mus1еа I., Birlea О. Tipologia folclorului: Din raspunsurile la chestionarele lui B. P. Hasdeu. Bucharest, 1970, pp. 244—270. Менее распространено мнение, что strigoi намазывались специальным зельем и вылетали из дома через трубу (р. 248, 256).

32. Ibid., p. 251.

33. Мертвые strigoi точно так же собирались около полуночи и сражались между собой таким же оружием, что и живые (ibid., pp. 267 ff.). Как и во многих других европейских народных верованиях, чеснок считался лучшей защитой против живых и мертвых strigoi (ibid., pp. 254 ff., 268 ff.). В Corrector of Burchard of Worms (XI век) запрещается верить, что, по утверждению некоторых женщин, «они выходят ночью через закрытые двери и взлетают в облака, чтобы вести битву» (RusselJ. В. Witchcraft in the Middle Ages, p. 82; курсив добавлен). Но, как и в случае румынских strigoi, в Corrector не сказано, с кем именно сражались женщины в X веке.

34. О Диком отряде см. Waschnitius V. Perht, Holda und verwandte Gestalten: Ein Beitrag zur deutschen Religionsgeschichte. Vienna, 1914, в особенности, p. 173 ff.; Hofler O. Kultische Geheimbunde der Germanen, pp. 1:68 ff.; id., Verwandlungskulte, Volkssagen und Mythen, pp. 78 ff.; Liungmann W. Traditionswanderungen: Euphrat-Rhein // Folklore Fellows Communication. Helsinki, 1973, no. 118, pp. 596 ff.; Bernheimer R. Wild Men in the Middle Ages. Cambridge, Mass., 1952, pp. 79 ff., 132; Ginzburg. I benandanti, pp. 48 ff.

35. Об этимологии слов zina (<Diana) и zinatec (<Lat. dianaticus) см. критическую библиографию в: Cioranescu A. Diccionario etimologico Rumano. Universidad de La Laguna , 1961, p. 915; Rosetti A. Istoria limbii romane. Bucharest, 1968, pp. 367, 395. Название одной из групп zine, Sinziene, происходит, вероятно, от латинского sanctae Dianae. Sinziene, считавшиеся добрыми феями, дали свое имя известному празднику Святого Иоанна Крестителя (24 июня).

36. См . Eliade M. Zalmoxis: The Vanishing God. Chicago, 1972, pp. 68 ff.

37. О zine и iele см., в частности, Candrea I.-A. Folclorul romanesc comparat Bucharest, 1944, pp. 156 ff.; Мus1еа /., Borlea O. Tipologia folclorului, pp. 296 ff.

38. Cp. Eliade M. Notes on the Calusari //The Caster Festschrift, Journal of the Ancient Near Eastern Society of Columbia University. 1973, no. 5, pp. 115-122.

39. О средневековых традициях, связанных с Дианой («поездки с Дианой» и т. п.) и Иродиадой см. Lea. Materials toward a History of Witchcraft, pp. 1:117 ff., 190 ff., etc.; RusselJ. B. Witchcraft in the Middle Ages. pp. 47 ff., 75 ff., 157 ff., 210 ff., 235 ff. (теории о Диане). В северо-западных районах Иберийского полуострова Диана время от времени появляется в обществе духов, называемых dianae; см. Baroja J. С. The World of the Witches. Chicago, 1964, p. 65 ff; ср. румынские названия Doamna Zinelor и zine; см. также библиографию, приведенную выше, в п. 34.

40. Наиболее значительными документальными источниками по организации и обрядам calusari являются Pampfile T. Sarbatorile de vara la Romani. Bucharest , 1910, pp. 54-75; Burada T. T. Istoria teatrului in Moldova. 2 vols. Jassy, 1905, pp. 1:62—70. Новые материалы представлены в: Pop M. Consideratii etnografice si medicale asupra calusului oltenesc // Despre medicina populara romainesca. Bucharest, 1970, pp. 213-22; Vrabie G. Folclorul. Bucharest, 1970, pp. 511-31; Oprisan II. В. С. Calusarii. Bucharest, 1969. О посвящении и церемонии принесения обета см. источники, используемые в: Notes on the Calusari. p. 116, nn. 5—6.

41. См . Muslea and Birlea. Tipologia, pp. 211 ff., Eliade. Notes, pp. 117ff.

42. Eliade M. Notes, p. 119.

43. Ibid.

44. Voronca E. N. Sarbatoarea Mosilor la Bucuresti (1915), p. 92; Eliade M. Notes, p. 120.

45. См . Vuia R. Originea jocului de calusari // Dacoromania. 1922, no. 11, pp. 215-54; Eliade M. Notes, pp. 120 ff.

46. О Santoaderi cm. Marian S. F. Sarbatorile la Romani. 2 vols., Bucharest, 1889, pp. 2:40 ff., Buhociu O. Le Folklore roumain de printemps. Машинописный экземпляр диссертации. University of Paris, 1957, pp. 164 ff., Eliade M. Notes, pp. 120 ff.

47. Buhociu O. Le Folklore roumain. pp. 180 ff.; Eliade M. Notes, pp. 121-22.

48. О трансформации дихотомий и полярностей в религиозном дуализме, пред полагающем понятие зла, см. Eliade M. The Quest, pp. 173 ff.

49. RusselJ. В. Witchcraft in the Middle Ages, pp. 157-158.

50. RusselJ. B. Dissent and Reform in the Early Middle Ages. Berkeley and Los Angeles, 1965, pp. 27-35; id., Witchcraft in the Middle Ages. pp. 86 ff. См. также Wakefield W., Evans A. P. Heresies of the Middle Ages. New York, 1969, pp. 74 ff.

51. Russel J. B. Witchcraft in the Middle Ages. p. 126.

52. См . ibid., pp. 128-130, 318-319.

53. Источники приводятся и рассматриваются в: ibid., p. 141, 178, 22/1.

54. Ibid., p. 162.

55. Ibid., p. 223.

56. Ibid., p. 224.

57. Ibid., pp. 250, 341, n. 61. Святого Петра обвиняли в том, что он принес в жертву годовалого младенца, puer anniculus, для того, чтобы гарантировать 365 лет христианства. Тот факт, что святой Августин счел необходимым ответить на такое клеветническое обвинение, показывает, что в IV веке н. э. в языческом мире все еще сохранялась вера в действенность подобных методов. См. Hubaux J. L'enfant d'un an // Collection Latomus, vol. 2; Hommages a Joseph Bidez et a Franz Cumont. Brussels, 1949, pp. 143—158; Dolger J. Sacrarnentum infanticidii. // Antike und Christentum. Munster, 1929-1950, pp. 4:188-228.

58. Срв. Justin. Dialogue with Trypho 10. 1.

59. См . ссылки в работе Russel J. В. Witchcraft in the Middle Ages pp. 90-93; 314, nn. 48-50.

60. См . ссылки, приведенные в книге Eliade M. Yoga. pp. 420—421.

61. Ср. Grass К. К. Die russischen Sekten. 3 vols. Leipzig, 1905-1914, pp. 3-201 ff.

62. См . Eliade M. Patterns in Comparative Religions. New York, 1958, s.v. «ритуальная оргия». См. также Howitt A. W. The Native Tribes of South East Australia. London, 1904, pp. 170, 195, 276 ff. (обмен женами с целью предотвращения эпидемии или при появлении южного полярного сияния); Spencer В., Gillen F.J. The Northern Tribes Of Central Australia. London, 1904, pp. 136 ff., id., The Native Tribes of Central Australia. London, 1899, 96 ff. (срв. также п. 65 ниже); Westermarck E. The History of Human Marriage. 3 vols. New York, 1922, pp. 1:170 (о ежегодном празднике курдов в горах Дерсим: оргия начинается после того, как гасится свет), р. 231, 233 («обмен женами или игры при погашенном свете» У эскимосов), р. 235 (Филиппины: оргии после бракосочетаний; Мадагаскар, после рождения ребенка в королевской семье); Rockhill W. W. The Land of the Lamas. New York, 1891, pp. 80 ft . («праздник выбора шапок» - у тибетцев амдо); Crawley A. E. The Mystic Rose, пересмотренное и значительно расширенное в: Bestennan Т. 3 vols. New York, 1927, pp. 1:362 ff. (Гавайи: на погребальных церемониях, и т. п.).

63. Scharer H. Ngaju Religion. The Hague, 1963, pp. 94-95; cf. pp. 150, 159.

64. Срв. Eliade M. The Quest, p. 85.

65. Срв. Eliade M. Australian Religions: An Introduction. Ithaca, N. Y., 1973, pp. 46 ff.

66. Russel J. B. Witchcraft in the Middle Ages. pp. 224 ff., 327, n. 21.

67. Срв. Runciman S. The Medieval Manichee: A Study of the Christian Dualist Heresy. Cambridge, Eng., 1946; reprint ed., New York, 1961, p. 96.

68. Ibid., p. 97.

69. Eliade M. Mitul Reintegrarii. Bucharest, 1942, pp. 24 ff.

70. См . Baroja. The World of the Witches, p. 186. Тем не менее ритуальные обнажение и половой акт являются элементами посвящения в европейской черной магии, и эта традиция сохранилась в Соединенных Штатах; см., например, Randolph V. Ozark Superstitions. New York, 1947, chap. 12, и Nakedness in Ozark Folk Belief // Journal of American Folklore. 1953.

Глава VI:

* Эта статья была впервые опубликована в журнале «История религий» (History of Religions 11, no. 1, August 1971, pp. 1-30). В примечаниях я добавил некоторую свежую информацию библиографического характера.

1. Significations de la «Lumiere interieure» // Eranos Jahrbuch, 1957, no. 25, pp. 189—242, переизданная с добавлениями в книге: Mehistopheles et l'Androgyne. Paris, 1962, pp.17—94, цитируемой далее как М & А. Срв. также английский перевод: Mehistopheles and the Androgyne. New York, 1965; переизданный в 1969 году как Harper Torchbook под заглавием The Two and the One. pp. 19-77.

2. Eliade M. M & A pp. 93—94. Русский перевод: Элиаде М. Мефистофель и андрогин. СПб., 1998, с. 109-110.

3. Здесь я не буду рассматривать более широкие системы, образованные путем объединения этих рядов эквивалентностей; например, архаические и индо-иранские пары: мужчина и женщина, созидающий свет («дух», «интеллект») и темные, хаотические первоначальные воды, или ведические и брахманические космологические спекуляции, связанные с Агни и Сома. Ряды эквивалентностей, которые мы сейчас исследуем, являются результатом специфического духовного опыта и теоретических систематизации, образовавших в итоге новую морфологию.

4. См . также Ригведа X. 82. 5—6; Атхарваведа X. 7. 28. Впоследствии возник космологический миф о золотом яйце.

5. Джайминья Упанишада Брахмана III. 10. 4—5.

6. Тайттирья Самхита VII. 1. 1. 1; Сатапатха Брахмана VIII. 7. 1. 16.

7. А. Кумарасвами справедливо отождествляет tisthan с instans; ср. «Spiritual Paternity» and the «Puppet-Complex» // Psychiatry. August 1954, no. 8, pp. 25-35, esp. p. 26.

8. Брихадараньяка Упанишада. HI. 7. 23; срв. III. 9. 28.

9. Срв. также Каушитаки Брахмана Упанишада. I. 6: «Я создан как семя для жены, как свет года, как сущность каждого существа». О других индийских ах, от Упанишад до Рамануджи, в которых Брахман описывается как чистый свет, см. Gonda J. The Vision of the Vedic Poets. The Hague, 1963, pp. 270 ff.

10. Об оплодотворении солнцем см. Hartland E. S. Primitive Paternity. 2 vols. London, 1910, pp. 1:25 ff., 89 ff. Важность этого мифологического мотива подтверждается комбинированием и переосмыслением его в христианской иконографии. На многих византийских и греческих иконах, а также на некоторых западных картинах, изображающих Рождество Христово, луч света идет прямо от солнца к Деве Марии.

11. Наиболее важные документы цитируются и воспроизводятся в: Goodenough E. Jewish Symbols in the Greco-Roman Period. 13 vols. New York, 1956, pp. 5:16 ff. and figs. 154 ff.

12. Дигханикайя XIX. 15, перевод Rhys Davids T. W. Dialogues of the Buddha, pp. 2:264.

13. Акаранга Сутра II. 15. 7 (- Джайна Сутры, ч. 1, перевод Jacobi Н. В. в: Sacred Books of the East. 50 vols. [Oxford, 1884], pp. 22:191). Данное в продолжении Сутры объяснение, что свет происходит от «нисходящих и возносящихся богов и богинь», является схоластической рационализацией архаической и пан-индийской темы. В Кальпа Сутре Bhadrabahu (ibid., p. 251) про-сто воспроизводится Акаранга Сутры.

14. Лалитавистара. I, ч. 3, которую цитирует и обсуждает А. Кумарасвами: Lila // Journal of the American Oriental Society. 1941, pp. 98-101, esp. p. 100. См . также Senar E. Essai sur la legende du Bouddha. 2d ed. Paris, 1882, pp. 126 ff., 149 etc. В таких ах не имеет значения, означает ли уже usnisa (но предположению Кумарасвами) «исходящее от головы сияние» или это слово все еще означает «тюрбан»; в статье И. Кришана «Волос с головы Будды и Ушниша» (East and West. September-December 1966, v. 16, nos. 3—4, pp. 275—89) делается заключение, что «слово usnisa буквально означает голову, на которую надета шанка или тюрбан, или голову в тюрбане». Но, по справедливому замечанию Кумарасвами, «в каждом случае, свет распространяется от макушки».

15. Ср. Senar E. Bouddha, pp. 127 ff.; Gonda. Vision of the Vedic Poets, pp. 268 ff. См. также Lamotte E. Le Traite de la Grande Vertu de sagesse de Nagarjuna. 2 vols. Louvain, 1944, pp.l:431 ff., 527 ff., и др.

16. Kern // Histoire du bouddhisme dans l'Inde. 2 vols. Paris 1901-1903, pp. 1:69.

17. Ibid., 2:295.

18. Gonda. Vision of the Vedic Poets, pp. 274 ff.

19. См . Lamotte E. L'Enseignement de Vimalakirti [Vimalakirti-nirdesa, в переводе и с аннотацией] (Louvain, 1962), p. 53. См . также Ruegg D. S. La Theorie du Tathagatagarbha et du Gotra: Etudes sur la soteriologie et la gnoseologie du bouddhisme. Paris, 1969, pp. 409—57 ( La Luminosite naturelle de la pensee); Tucci G., Heissing W. Les Religions du Tibet et de la Mongolie. Paris , 1973, pp. 110 ff., 125 ff.

20. Lankavatara. pp. 77—78; Lamotte E. L'Enseignement, p. 55.

21. В теории «мышления-немышления» (сittат-асittат) Праджня-парамиты считается, что первоначальная сущность мышления связана со светом; срв. Lamott E. L'Enseignement, p. 58. См . также Conze E., Buddhism and Gnosis // The Origins of Gnosticism. Ed. Bianchi U. Leiden, 1967, pp. 651—67), esp. p. 654, с цитатой из Tucci G. Tibetan Painted Scrolls. 3 vols. Rome, 1949, pp. 1:211: «Для Махаяны сокровенной сущностью человеческого существа является "сама небесная сущность, чистейший свет, boddhicittam prakrtiprabhasvaram"». Об ощущении и значении «Сияющего Света» в тибетском буддизме см. Guenther //. V. The Life and Teaching of Naropa. Oxford, 1963, p. 69—72 (); p. 188—197 (комментарии переводчика).

22. Я не буду снова цитировать китайские материалы, которые уже рассматривал в М & A, р. 52—58 (англ. перевод, р. 45-49). Особенно интересным является процесс «поглощения пятицветных дуновений» в даосизме, которые изображаются идущими с четырех сторон света и из центра, другими словами, из всей вселенной. Это архаическая концепция (срв., в частности, Granet M. La Pensee chinoise [Paris, 1934], pp. 151 ff., 342 ff., etc.; Koster H. Symbolik des chinesischen Universismus [Stuttgart, 1958], pp. 50 ff.), и это нужно иметь в виду при исследовании проблемы иранского, т.е. манихейского, влияния на неодаосизм (срв. ниже, раздел «Морфология световых явлений»). Не менее важны методы неодаосизма, описанные в «The Secret of the Golden Flower», в особенности циркуляция внутреннего света в теле и порождение «истинного семени», которое в итоге превращается в зародыш (М & A, pp. 56—57; англ. перевод, р. 46—48). Срв. также Hentze С. Lichtsymbolik und die Bedeutung von Auge und Sehen im altesten China // Studium Generale. 1960 no.13, pp. 33-51.

23. Stein R. A. Architecture et pensee religieuse en Extreme-Orient // Arts asiatiques. 1957, no. 4, p. 180.

24. Stein R. A. La Civilisation tibetaine. Paris, 1962, pp. 205-206.

25. По этой причине лама выдергивает несколько волосков прямо над стреловидным швом; ср. Evans-Wentz W. Y. The Tibetan Book of the Dead. 3d ed. London, 1969, p. 18. О brahmarandhra cm. Eliade M. Yoga: Immortality and Freedom. New York, 1958, pp. 234, 237, 243 ff.

26. Stein R. A. Architecture et pensee religieuse. p. 184; id., La Civilisation tibetaine, pp. 189 ff. Срв. Eliade M. 'Briser le toit de la maison': Symbolisme architectonique et physiologie subtile — Studies in Mysticism and Religion, Presented to Gershom G. Scholem, ed. Urbach E. E., Zwi Werblowsky R.J., Wirszubski C. Jerusalem, 1967, pp. 131-139.

27. M & A, pp. 48—49; англ, перевод, р. 41—43. Тибетские монахи считали, что вначале размножение у людей происходило следующим образом: свет, исходящий из тела мужчины, проникал в чрево женщины, освещал и оплодотворял ее. Для удовлетворения полового инстинкта было достаточно созерцания. Но люди, вырождаясь, стали прикасаться друг к другу руками и, наконец, открыли для себя половое соитие. Ср. Hermanns M. Mythen und Mysterien, Magie und Religion der Tibeter. Cologne, 1956, p. 16.

Кроме того, см. библиографию в М & A, р. 48, п. 50; англ, перевод, р. 42. п. 2. Срв. Tucci G. Tibetan Painted Scrolls. pp. 2:711, 730-31. Согласно некоторым иудео-христианским и гностическим традициям, совершив свой «грех» (половое сношение), Адам утратил свой изначальный свет; срв. Murmelstein В. Adam: Fin Beitrag zur Messiaslehre // Wiener Zeitschrift fur die Kunde des Morgenlandes. 1928, no. 35, pp. 242-75, esp. 255, n.3 (библиографическая информация); Preuschen E. Die apocryphen gnostischen Adamschriften: Aus dem armenischen ubersetzt und untersucht // Festgruss Bernhard Stade. Giessen, 1900, pp. 165-252, esp. pp. 176, 187, 190, 205.

28. О проблеме иранских влияний на Тибет, см. Stein R. A. Recherches sur l'ерорее et le barde au Tibet. Paris, 1959, pp. 390-91; Sierksma F. A. Rtsodpa: The Monacal Disputations in Tibet // Indo-Iranian Journal. 1961, no. 8, pp. 130-52, esp. pp. 146 ff.; Hermanns M. Das National-Epos der Tibeter, gLing Konig Gesar. Regensburg, 1965, pp. 63 ff., 71 ff. В своей монументальной работе «Tibetan Painted Scrolls» Дж. Туччи рассматривает влияние зерванизма, манихейства и гностицизма на центрально-азиатский буддизм, тибетский бон и индо-тибетский тантризм; срв. Tucci. pp. 1:711, 730 ff. Также см. ниже (раздел «Свет и семя в тантризме»).

29. См . Eliade M. Yoga, pp. 259 ff. Имеются, однако, исключения; срв. Bharati A. The Tantric Tradition. London, 1965, pp. 265 ff.; Lessing F. D., Wayman A. Mkhas grub rje's Fundamentals of the Buddhist Tantras. The Hague, 1968, p. 319.

30. Tucci G. Some Glosses upon the Guhyasamaja // Melanges chinois et bouddhiqucs. 1935, no. 3, pp. 339-53.

31. См . выше, с. 97, а также примечания 14—21.

32. Tucci G. Some Glosses, p. 344; M & A, pp. 45—47; англ. перевод, p. 40-41.

33. Ibid., pp. 349-50; id. Tibetan Painted Scrolls, pp. 1:210 ff. Туччи считает, что «даже отождествление света с мистическим знанием напоминает светоносный gnosis манихейцев» (Some Glosses, p. 350). Но мы видели, что такое отождествление является гораздо более древним и, возможно, восходит к индо-иранской традиции (см. также ниже, раздел «Хварэна и семенная жидкость»). С другой стороны, Туччи указывает на сходство между делением людей на три класса в Махаяне и гностицизме; ср. Jnanamuktavali. Commemorative Volume in Honour of J. Nobel. New Delhi, 1959, p. 226. E. Конзе (Conze) разделяет мнение Туч-чи, что трехчастное деление указывает на гностические влияния (см. его работу «Buddhism and Gnosis», p. 655).

34. См . Eliade M. Yoga. pp. 254 ff.

35. E. Конзе (Buddhism and Gnosis. p. 657) напоминает, что за несколько столетий до Тантр София в некоторых древнееврейских ах описывалась как «подходящая для полового акта» (см.: Ringgren H. Word and Wisdom. Uppsala, 1947, p. 119); впоследствии «гностик Симон называл свою супругу Елену, проститутку, которую он нашел в борделе, именем "София" (= prajna) или "Эннойя" (= vidya)".

36. См . М & A, pp. 42-45; англ. перевод, р. 37-40.

37. См . примеры, приведенные в М & A, pp. 17—18, 79—90; англ. перевод, pp. 19—20, 66—75, главным образом, из Bucke R. М. The Cosmic Consciousness. Philadelphia, 1901; Johnson R. C. The Imprisoned Splendour. New York, 1953; Allen W. The Timeless Moment. London, 1956; а также ряд статей в книге: Whiteman И. М. The Mystical Life. London, 1961. В последнее время Master R. E. L, Houston J. (The Varieties of Psychedelic Experience. New York, 1967) начали рассматривать некоторые связанные с этим виды галлюциногенно-мистического опыта; они установили, что только 6 из 206 подопытных испытывали «мистические переживания» под влиянием галлюциногенного наркотика. «Почти во всех случаях эти переживания начинались с чувства растворения, превращения своего «я» в безграничное существо. Этот процесс почти всегда сопровождался ощущениями человека, попавшего в поток сверхъестественного света» (Varieties, p. 307). Сорокадевятилетняя женщина пишет: «Все, что окружало и пронизывало меня, — это был Свет, триллионы раздробленных кристаллов, сверкающих ослепительным белым накалом. Свет нес меня к состоянию ни с чем не сравнимого экстаза» (ibid., р. 307—308). Пятидесятидвухлетний инженер пишет об энергии, не являющейся ни холодной, ни горячей, «ощущаемой как белое сверкающее пламя» (ibid., p. 309). Еще одна подопытная («очень восприимчивая и интеллигентная женщина под шестьдесят», которая двадцать пять лет изучала восточную религиозную литературу, занималась медитацией, знала об опытах Хаксли с мескалином и надеялась на нечто подобное с ЛСД) утверждает: «Я стала рассеянным светом, который превратился в нечто ярко сверкающее и мерцающее,— потом он взорвался, распавшись дождем ослепительных лучей; каждый луч сверкал мириадами цветов — золотым, пурпурным, изумрудным, рубиновым — и каждый луч был заряжен током, разбрасывая вокруг вспышки света... это был экстаз — полное ощущение растворения своего «я». Не было никакого ощущения пространства—времени. Только ощущение Бытия» (ibid., pp. 310—311).

38. См . Bharati. The Tantric Tradition, pp. 266 ff.

39. Masson J. L., Patwardhan M. V. Santarasa and Abhinavagupta's Philisophy of Aesthetics. Bhandarkar Oriental Research Institute, Poona, 1969, p. 43, где приводится цитата из «Tantraloka» (verse 64, p. 44). Согласно комментариям Джайяратхи, цель сексуального ритуала — «выявить» или «вызвать» atmananda (Masson and Patwardhan, pp. 40—41).

40. О таких «тайных языках» см. Eliade M. Yoga, pp. 249 ft .; Bharati. The Tantric Tradition, pp. 164 ff.; Snellgrove D. L. The Hevajra Tantra. 2 vols. London, 1959 pp. 1:22 ff.

41. Masson and Patwardhan. Santarasa. p. 42, n. 1. Но Абхинава и Джаяратха «осмотрительно указывают, что участвовать в такого рода ритуалах можно только по трансцендентальной причине, и ни в коем случае не из вожделения или похоти» (ibid., n. 2).

42. Tantraloka XXIX, stanzas 127-128, p. 92, приведенные в: Tucci С. Oriental Notes: III. A Peculiar Image from Gandhara // East and West. September-December 1968, v. 18, nos. 3-4, pp. 289-292, esp. p. 292, nn. 15-16.

43. Ibid., p. 292.

44. Kula означает Шакти, akula — это Шива; akulavira — герой-отшельник; «он не Шива и не Шакти, он выше их, один» (ibid., р. 290).

45. Ibid., p. 292, п. 18.

46. Ibid., p. 292.

47. Jnanasiddhi, 15, цит. по: Eliade M. Yoga, p. 263.

48. См . Yoga, pp. 93 ff.

49. Из китайского перевода Avatamsaka, сделанного Siksananda, цитаты из которого приводятся в: Lamotte. L'Enseignement de Vimalakirti, p. 36.

50. Denkart, 7. 2. 56 ff.; срв. Mole M. Culte, mythe, et cosmologie dans l'Iran ancien. Paris, 1963, p. 289.

51. Zatspram 5, в переводе М. Моле, р. 284; срв. Denkart, 7. 2. 1 f . См. также Соrbiп H. En Islam Iranien. 4 vols. Paris, 1972, pp. 4:319 (при рождении двенадцатого Имама его мать «сияла светом, слепящим глаза»).

52. См . ы, которые цитирует и обсуждает М. Моле (Culte, mythe, et cosmologie, pp. 285 ff.).

53. Yast X. 127; Гершевич датирует этот гимн второй половиной V века до нашей эры; см. Gershevitch. The Avestan Hymn to Mithra. Cambridge, Eng., 1959, p. 3; cp. Gnoli G. Un particulare aspetto del simbolismo della luce nel Mazdeismo e nel Manicheismo // Annali dell' Istituto Orientale di Napoli. 1962, n.s. 12 pp. 95-128, esp. p. 99; Duchesne-GuilleminJ. Le Xvarenah // Annali dell' Istituto Orientale di Napoli, Sezione Linguistica. 1963, no. 5, pp. 19—31, esp. 22 ff.

54. См . Gnoli G. Aspetto. p. 106. О xvarenah см. также Gnoli G. Lichtsymbolik in Alt-Iran // Antaios 1967, no. 8, pp. 528-49; Zaehner R. C. The Dawn and Twilight of Zoroastrianism. London, 1961, pp. 150 ff.

55. См . ы, приведенные в: Mole M. Culte, mythe, et cosmologie. pp. 437 ff.

56. См . ibid., p. 467. Возможность мссопотамских влияний на иранскую концепцию верховной власти обсуждалась в последнее время целым рядом ученых; см., в частности, Widengren G. The Sacral Kingship of Iran // La Regalita Sacra. Leiden, 1959, pp. 245— 57; id., Die Religionen Irans. Stuttgart, 1965, pp. 151 ff., 310 ff, Frye R. N. The Charisma of Kingship in Ancient Iran // Iranica Antiqua.1964, no. 4, pp. 36-54; Gonda J. Some Riddles Connected with Royal Titles in Ancient Iran // Cyrus Commemoration Volume. 1969, no. 1, pp. 29-46, esp. p. 45; Gnoli G. Politica religiosa e concezione della regalita sotto i Sassanidi // La Persia nel Medioevo. Rome, 1971, pp. 1—27, esp. pp. 20 ff. Морфологически слово hvarenah можно сравнить с месопотамским словом melannu, «божественное величие», которым также характеризуются цари; срв. Cassin E. La Splendeur divine. Paris and the Hague, 1968, esp. pp. 65 ff. («melannu et la fonction royale»). О подобных идеях в Египте, Сирии и Греции см. Mendenhall G. E. Generation: The Origins of Biblical Tradition. Baltimore and London, 1973, pp. 32 ff. Вероятным источником таких идей были, по-видимому, общераспространенные архаические концепции о сверхъестественном свечении божественных и полубожественных существ (см., в частности, такие различные документы, как «Hymn to Apollo» 440 ff., «Hymn to Demeter» 275 ff., «Bhagavad Gita» XI. 12 ff., etc.). Вероятно также, что традиционное понятие «фортуна» происходит из представлений, подобных xvarenah; см. Bombaci A. Qutlut Bolzun! // Ural-Altaische Jahrbucher. 1965, no. 36, pp. 284-291; 1966, no. 37, pp. 13-43, esp. 36:22 ff.

57. Zatspram, см.: Mole M. Culte, mythe, et cosmologie. p. 98; см. также p. 475.

58. Denkart, 347, перевод см.: Zaehner R. C. Zurvan. Oxford, 1955, pp. 359—71; срв. Mole M. Culte, mythe, et cosmologie, p. 436; другие ссылки см.: Gnoli G. Aspetto. p. 103.

59. См . Duchesne-Guillemin. Le Xvarenah, p. 26.

60. В 1943 году, однако, Бейли (Bailey H. W. Zoroasrtian Problems in the Ninth Century Books. Oxford, 1943) была предложена другая этимология: «хорошие стороны жизни». Но Дюшен-Гийемен и Ньоли подвергли интерпретацию Бейли аргументированной критике (Le Xvarenah, pp. 20 ff., Aspetto, p. 98).

61. См . ы, цитируемые в: Gnoli G. Aspetto. pp. 100—102.

62. Наиболее важные ссылки см. ibid., p. 102.

63. См . Eliade M. Traite d'histoire des religions. Paris, 1949, pp. 173 ff., Gnoli G. Lichtsymbolik. pp. 539 ff.; id., Aspetto. p. 102.

64. См . Denkart, p. 347 (Zaehner. Zurvan. pp. 369-71); Gnoli G. Aspetto. p. 103.

65. Zaehner. Zurvan. pp. 282—83; Gnoli G. Aspetto. pp. .100—11: «Ritorna dunque ancora una volta la concezione germinale delle luce с del fuoco come strumento et forma dentro cui la creazione a poco a poco si articola, sostanza, infine, dello spermo umano ed animale, che, unica cosa di totto il creato, non procede della goccia di acqua primordiale» (Следовательно, вновь появляется концепция зародышевой природы света и огня, как средства и формы, внутри которой постепенно развивается творение, превращаясь наконец в сперму человека и животных, которая одна лишь не произошла из капли первичных вод, как вся вселенная.) (р. 111).

66. Gnoli С. Aspetto, p. 121.

67. Все важнейшие факты и исчерпывающую библиографию вплоть до 1949 года можно найти в книге: Puech H. Ch. Le Manicheisrne. Paris, 1949; см. также Widengren G. Mani and Manichaeism. London, 1965; оригинальное немецкое издание, 1961; об истории интерпретации манихейства с начала XIX века западными учеными см. Manselli R. L'eresia del male. Napoli, 1963, pp. 10-27.

68. См . Cumont F. Recherches sur le Manicheisme: I. La Cosmogonie manicheenne d'apres Theodore bar Khoni. Brussels, 1908, esp. « La Seduction des Archontes», pp. 54—68; Bousset W. Hauptprobleme der Gnosis. Gottingen, 1907, pp. 76 f .; Puech. Le Manicheisme, pp. 79 f . and 173 f . (notes 324 f .).

69. См . Puech. Le Manicheisme. p. 88.

70. См ., в частности , Widengren G. Mani and Manichaeism. p. 44 ff., 54 f ., 60 f .; id. Die Religionen Irans. Stuttgart, 1965, pp. 299 f .

71. Lo stato di «maga» // Annali dell' Istituto Orientale di Napoli. 1965, n.s. 15, pp. 105-17.

72. В Гатах это слово cisti, аналогичное ведическому citti, означает «духовное видение» (menok-venisnih) или «внутреннее видение» (jan-venisn), описанное в пехлевийских ах; ср. Gnoli G. Lo stato di «maga». p. 106; id. La gnosi iranica: Per una impostazione nouva del problema. (Ugo Bianchi (ed). The Origins of Gnosticism. pp. 281-290, esp. p.287).

73. Этим объясняется двойственный аспект Амеша-Спента, божественный и, в то же время, человеческий, в Гатах и пехлевийских ах. Этим же объясняется понятие maga как состояние «чистоты» или «разделения» (apecakih), противоположное состоянию «смешения» (gumecakih, gumecisn); ср. Gnoli G. La gnosi iranica. p. 287.

74. Срв. Lo stato di «maga», pp. 114 f .; La gnosi iranica, p. 287.

75. Конечно, во времена эллинизма Свет был типичным вербальным и иконографическим эквивалентом Бога или божественных существ; подобные же образы использовались в иудаизме и раннем христианстве; см. библиографию в М & A, pp. 65 ff., a также примечания 86—95; англ. перевод, р. 55 ff. См. также Klein F.-N. Die Lichtterminologie bei Philon von Alexandrien und in der hermetischen Schriften: Untersuchungen zur Struktur der religiosen Sprache der hellenistischen Mystik. 1962; Colpe C. Lichtsymbolik in alten Iran und antiken Judentums // Studium Generale. 1965, 18» n.2, pp. 118 ff.

76. Цитируя Джонаса: «В масштабе всей божественной драмы этот процесс является частью восстановления целостности божества, которая в докосмические времена была ослаблена из-за частичной утраты божественной сущности. Только поэтому божество стало причастным судьбам мира и только для того, чтобы восстановить эту божественную сущность, посланец божества вмешался в историю космоса» (Jonas H. The Gnostic Religion. 2d ed, enlarged. Boston, 1963, p. 45).

77. В Панарионе (26. 8 .1) Епифаний приводит заглавия некоторых из этих книг: «Вопросы Марии», «Откровения Адама», «Книга Нории», «Евангелие Евы» etc.; срв. Benko S. The Libertine Gnostic Sect of the Phibionites according to Epiphanius // Vigiliae Christianae. 1967, N 2, pp. 103-19, esp. pp. 104 ff., Doresse J. Les Livres secrets de Gnostiques d'Egypte. 2 vols. Paris, 1958, pp. 1:182 (=The Secret Books of the Egyptian Gnostics. New York, 1960, pp. 159, 163), где автор утверждает, что «Сущность архонтов» (The Hypostasis of the Archons) в библиотеке Наг-Хаммади (№ 39, согласно Ж. Дорессу) является сокращением «Книги Нории». Я приношу благодарность Джонатану Смиту за то, что он обратил мое внимание на перевод: Leipoldt J., Schenke H. M. Hypostasis of the Archons // Koptisch-gnostische Schriften aus den Papyrus Codices von Nag 'Hammadi. 1960. Шенке отрицает связь этой работы с «Книгой Нории», но впоследствии эта связь была подтверждена; см.. Wilson R. M. Gnosis and the New Testament. London, 1968, pp. 125 ff.

78. Panarion 26. 17. 1 ff., перевод (слегка модифицированный): Benko S. The Libertine Gnostic Sect. pp. 109—10. изучали: Fendt L. Gnostische Mysterien: Ein Beitrag zur Geschichte des christlichen Gottesdienstes. Munich, 1922, pp. 3—29, Leisegang H. La Gnose. Paris , 1951, pp. 129—35; см. также Nola A.M. di. Parole segrete di Gesu. Turin, 1964, pp. 87—90, с более современной библиографией. Имеются и другие упоминания об этих обрядах эбионитов, главным образом, в «Пистис Софии», гл. 147, и «Второй Книге Иеу», гл. 43; см. Benko S. pp. 112—13. Таким образом, эта секта существовала по меньшей мере за сто лет до того, как Епифаний написал свои записки. Некоторые из рассказов Епифания подтверждаются документами из библиотеки Наг-Хаммади; срв. Doresse J. Les Livres secrets, pp. 1:282 (- The Secret Books, p. 250). О других гностических сектах, практикующих подобные сексуальные отклонения, см. Benko 5. pp. 113 ff. Фендт указал (pp. 3— 5) на литургические черты оргиастических обрядов, описанных Епифанием, а Бенко (р. 114—119) убедительно оспаривал их христианское происхождение. Менее убедительна, однако, гипотеза Фендта о влиянии Матери Богини (р. 8 ff.).

79. Benko S. The Libertine Gnostic Sect, p. 117, где содержится обобщение Panarion (25. 2. 2 ff).

80. Ibid. Можно видеть, какие различные толкования допускает центральный гностический миф; Срв. манихейскую интерпретацию в разделе «Манихейство: плененный свет» выше.

81. Panarion 26. 5, цит. по: Benko S. The Libertine Gnostic Sect, p. 110.

82. Нельзя забывать также о том, что в греческом переводе Ветхого Завета дух Божий (рпеита) витал над водами; таким образом, pneuma hagion была божественной спермой, порождающей жизнь; ср. Leisegang. La Gnose , p. 134 и, в особенности, Pneuma Hagion. Leipzig, 1922, pp. 71—72, где рассматриваются также греческие медицинские и философские концепции.

83. См . Onians R. В. The Origins of European Thought. Cambridge, Eng., 1951, p. 115.

84. Ibid., pp. 119-20.

85. См ., в частности, Drower E. S. The Secret Adam: A Study of Nasaraean Gnosis. Oxford, 1960, pp. 15, 23-24, 76-77, etc. Cp. Rudolph K. Problems of a History of the Development of the Mandaean Religion // History of Religions. 1969, no. 8, pp. 210-35.

86. См ., например, Nock A. D., Festugiure A.-J. (eds.) Corpus hermeticum. 4 vols. Paris, 1954, 1:4, 1:6, etc.; cp. Festugiure A.-J. La Revelation d'Hermes Trismegiste. 4 vols. Paris, 1949-1950, esp. 3: 106, 4: 241 ff.

87. См . Pistis Sophia Leisegang. La Gnose. pp. 242 ff; cp. Doresse J. The Secret Books, pp. 66 ff.

88. Тождество света и спермы было известно также и сетиям; см. Hippolytus. Elenchos V. XIX. 13-15. Срв. Iranaeus. Against Heresies I. VII. 2 (Harvey, 1:118) по поводу Марка, основателя секты маркионитов, который предлагал женщине принять его как «семя света», приведено и рассмотрено в: Coodenough E. Jewish Symbols in the Greco-Roman Period, pp.6—103.

89. Cp. Doresse J. The Secret Books, p. 146.

90. Из многочисленных произведений Анри Корбена можно привести следующие: Avicenna and the Visionary Recital. New York, I960; Creative Imagination in the Sufism of Ibn Arabi. New York, 1969; Terre celeste et Corps de Resurrection d'apres quelques traditions iraniennes // Eranos Jahrbuch. 1953, no. 23, pp. 151-250; Physiologie de 1'homme de lumiere dans le soufisme iranien // Ombre et lumiere. Paris and Brussels, 1961, pp. 135-257. Конечно, происхождение и оправдание исламской теологии света связано с Кораном; срв. Коран XXIV. 35: «Бог это свет Неба и Земли... Свет выше Света» и т.д.; см. Anawati G.-C., Gardet L. Mystique musulmane. Paris, 1961, pp. 56 ff.

91. Сухраварди рассматривает пятнадцать категорий световых видений, переживаемых мистически; см. Corbin It. Psychologie de l'homme de lumiere, pp. 186, 62.

92. См . ibid., pp. 186 ff. О «Зеленом Свете» см. ibid., pp. 199 ff.; о «Темном Свете» см. ibid., pp. 228 ff.

93. Отчасти сходная ситуация, по-видимому, была характерна для опыта, связанного со светом, в средневековом христианском мистицизме и алхимии. См. Benz E. Die Vision // Erfahrungsformen und Bilderwelt. Stuttgart, 1969, esp. p. 94 ff., 326 ff.; срв. Jung C. G. Psychology and Alchemy. 2d ed. Princeton, New York, 1968; id. Alchemical Studies. Princeton, New York, 1967, s.v. «Light».

94. См .. Eliade M. South American High Gods. Part II // History of Religions, February 1971, 10, no. 3, pp. 234-66, esp. pp. 251-59 и библиография в п.. 83. Основным источником является: Reichel-Dolmatoff G. Desana: Simbolismo de los Indios Tukano del Vaupes. Bogota, 1968, английский перевод издан сейчас в University of Chicago Press под заглавием: Amazonian Cosmos: The Sexual and Religious Symbolism of the Tukano Indians. Chicago, 1971.

95. Reichel-Dolmatoff G. Desana. pp. 31 ff.

96. Ibid., p. 72.

97. Ibid., p. 58; см. также р. 33.

98. Reichel-Dolmatoff G. El contexto cultural de un alucinogeno aborigen: Banisteriopsis Caapi // Revista de la Academia Colombiana de Ciencias Exactas, Fisicas у Naturales. Bogota, 1969, 13, no. 51, pp. 327-345, esp. p. 330.

99. См . Reichel-Dolmatoff G. Desana, p. 18, по поводу мифа о путешествии; срв. pp. 40 ff.

100. Ibid., p. 20. Разумеется, миф объясняет происхождение менструаций и ритуальное окуривание девушек в этот период.

101. Ibid., p. 42.

102. Ibid., p. 46.

103. Ibid., p. 98.

104. Ibid., pp. 99-100.

105. Ibid., pp. 105 ff.

106. Reichel-Dolmatoff G. El contexto cultural, p. 331.

107. Ibid.

108. Женщины поют: «Beba, beba! Para eso hemos nacido! Beba, beba! Porque es de nuestro ofiсio. Bebiendo conozca tradiciones de sus padres. Bebiendo tendran valor. Nosotras les ayudamos!» (Пейте, пейте! Ибо это приличествует нашему занятию. Когда пьете, то познаете традиции наших отцов. Когда пьете, то обретаете мужество. А мы вам помогаем.) (Reichel-Dolmatoff G. Desana. p. 132).

109. Reichel-Dolmatoff G. El contexto cultural, p. 331. В каждом растении yage индейцы племени десана различают веточки или части разных цветов (зеленого, красного, белого), которые они соотносят с цветами, наблюдаемыми во время галлюцинаций (ibid., p. 332). См. также Harner M.J. Common Themes in South American Yage Experiences // Hallucinogens and Shamanism (ed. Harner M.J.). New York, 1973, pp. 155-175; Narango C. Psychological Aspects of the Yage. ibid., pp. 176-190.

110. Reichel-Dolmatoff G. El contexto cultural, p. 336.

111. Ibid., p. 335; срв. Desana. p. 132.

112. До сих пор еще нет удовлетворительной монографии по мифологиям мира и галлюциногенным растениям, монографии, в которой содержались бы все первоначальные мифы о таких растениях, их мифологические персонификации, религиозные интерпретации галлюцинаций и т. д. См. Dobkin del Rios M. The Non-Western Use of Hallucinatory Agents // Drug Use in America: Problem in Perspective. Washington, D.C., 1973, pp. 1:1179-1235.

113. Следует также добавить, что духовный мир индейцев десана совсем недавно раскрыт южноамериканской этнологией и, более того, он был раскрыт по чистой случайности: почти всем, что нам известно об их теологической системе, мы обязаны случайной встрече Райхель-Долматова с сообразительным индейцем десана, служившим источником информации. Достаточно сравнить то, что было известно до выхода книги Райхель-Дол-матова, с нашими сегодняшними знаниями, чтобы понять ценность этого открытия. Сомнительно, чтобы ученый мир когда-либо дождался подобного открытия относительно гностической и тантристской систем.

114. См ., в частности, Knoll M. Die Welt der inneren Lichterscheinungen // Eranos-Jahrbuch. 1965, no. 35, pp. 361-397; см. также примечания и библиографию, pp. 393-96. О психологическом исследовании световых явлений см. Schultz J. H. Das autogene Training. Stuttgart, 1964, pp. 232 ff., 357. См . также Oster G. Phosphenes // Scientific American. February 1970, no. 222, pp. 82-87.