Столяров Д.Ю. Кортунов В.В. Пособие по культурологии

ОГЛАВЛЕНИЕ

РАЗДЕЛ II
ИСТОРИЯ ЗАРУБЕЖНОЙ КУЛЬТУРЫ


ТЕМА IV
ГЕНЕЗИС КУЛЬТУРЫ

Для культурологии важным представляется вопрос о генезисе культуры, то есть попытка теоретического осмысления самой проблемы зарождения культуры. Термин "генезис" пришел к нам из греческого языка и переводится как "происхождение, возникновение", а в широком смысле означает момент зарождения и последующего развития некоего процесса до определенного состояния. Следовательно, изучение генезиса культуры есть рассмотрение движения первоначальных культурных процессов, приведших к появлению того, что уже можно назвать человеческой культурой.
В этом вопросе так же не существует теории, которая бы однозначно принималась большинством ученых. Тем более что проблема генезиса культуры есть проблема скорее умозрительная, чем опытная. Несомненно, выводы той или иной теории должны совпадать с последующим развитием культуры, но этап ее зарождения настолько далеко отстоит от нас на временной оси, что исследователям остается только выдвигать гипотезы и строить теории. Поэтому главным в работе ученого становится достижение максимальной стройности, эстетической изящности предлагаемой концепции и расширение круга вопросов, на которые она отвечает. Понятно также, что возникающие неясности подтачивают научную обоснованность теории и вызывают сомнения в ее истинности. Выделим четыре точки зрения на происхождение культуры, которые с различных сторон пытаются объяснить процессы культурогенеза.
Деятельностный подход к культуре реализован в орудийно-трудовой концепции, предложенной марксизмом. Исходной точкой здесь явилась знаменитая статья Фридриха Энгельса "Роль труда в процессе превращения обезьяны в человека", написанная в 1876 году и тщательно изучавшаяся в СССР. Краеугольным камнем этой теории стало утверждение, что "труд создал человека".
Как известно еще со времен сэра Чарльза Дарвина, человек произошел от обезьяны. Представим себе, что однажды некая группа обезьян стала трудиться на благо своего обезьяньего сообщества. Совместный труд, как мы помним, облагораживает, - так родилось сознание. Для повышения производительности труда обезьянам необходимо было переговариваться, сообщать друг другу те или иные полезные сведения, что привело, в конечном итоге, к появлению речи. Посредством такого координированного труда наши подопечные стали создавать вокруг себя некоторую искусственную среду. Так начался культурогенез. По мнению К. Маркса и Ф. Энгельса, человек - это прежде всего общественное животное и его поведение никоим образом не закодировано генетически. Маленький медвежонок, потерянный матерью в глухом лесу, имеет значительные шансы на выживание, потому что большинство поведенческих стереотипов, накопленных чередой предков, заложено в его генах. Маленький ребенок, конечно, может выжить в подобных условиях, но станет животным, а не человеком. Человеческое в человеке передается только посредством социального общения. В этом сущность человека. Поэтому животным рождаются, тогда как человеком становятся.
Данная концепция имеет ряд слабых сторон. Первые же попытки анализа выявляют вопросы, не имеющие ответов в рамках этой теории. Согласно Энгельсу, обезьяны (не люди!) приняли следующие решения:
1) искусственные орудия лучше естественных;
2) обладать сознанием лучше, чем не обладать;
3) вместе трудиться лучше, чем отдельно;
4) переговариваться в процессе труда лучше, чем молчать.
Но почему они так решили? К тому же, если трудовая деятельность не заложена в генетической программе животного, а труд отделил обезьяну от человека, то как труд мог появиться раньше человека? Видимо, диалектическая установка о переходе количества в качество в данной ситуации не совсем срабатывает. И другие теории будут оперировать иными, сугубо качественными скачками.
Вторая точка зрения - психоаналитическая - представлена доктором Зигмундом Фрейдом. В своей работе "Тотем и табу" он попытался понять проблему культурогенеза через анализ причин возникновения первых бессознательных психических комплексов. Центральное отличие человека от животного состоит в том, что человек обладает совестью. Она родилась в результате первородного греха, совершенного некими первобытными людьми, которые убили своего отца. Это преступление Фрейд связывает со знаменитым эдиповым комплексом, в основе которого лежит подсознательная ревность мальчика к отцу как сексуальному сопернику в отношении матери.
Но почему в результате первородного греха появилась совесть? Потому что, "чувство вины существовало до проступка", - отвечает ученый. - "Людей этих с полным правом можно было бы назвать преступниками вследствие сознания вины". Дети убили отца, раскаялись в содеянном, зародилась совесть, и животное превратилось в человека. А культура на этом гребне появилась как средство и форма защиты человека от собственной природы, от бессознательных разрушительных влечений, оставшихся нам в наследство от животного. Однако другой представитель психоанализа Эрих Фромм, много споривший с идеями Фрейда, в книге "Анатомия человеческой деструктивности" ярко показывает, что настоящая потенция к разрушению заложена не в животном, а в человеке. Она родилась вместе с человеком.
В совершенно ином ключе представляет проблему генезиса культуры голландский философ и историк Йохан Хейзинга, предложивший игровую концепцию культуры в общем и культурогенеза в частности. В работе "Homo ludens" ("Человек играющий", 1938) ученый утверждает, что вся человеческая деятельность есть ничто иное, как игра. И вся человеческая культура развивается как игра и по ее законам. Играя, человечество создает рядом с природным миром мир искусственный, придуманный, в котором правила игры выступают в форме общепринятых законов.
Й. Хейзинга исходит из посылки, что игра первична, а культура - вторична. Игру знают уже животные. Постепенное усложнение игры, создание собственных правил, отличных от данных природой, привело к появлению человека и зарождению культуры. Однако голландец не сумел ответить на основополагающий вопрос: почему именно на линии "обезьяна-человек" влияние игры привело к появлению такого феномена, как культура?
На современном этапе развития культурологического знания, возможно, наиболее совершенной следует назвать символическую концепцию, предложенную Эрнстом Кассирером. Он выдвинул учение о языке, мифе, науке и искусстве как специфических "символических формах". Мы можем говорить о нем, как об одном из создателей символической концепции происхождения культуры. В этом отношении важнейшим из его трудов для нас является книга "Философия символических форм". В чем же сущность его идей и почему он назвал человека "незавершенным животным"? Первичной посылкой его рассуждений является мысль о том, что человек несовершенен в своем биологическом естестве. Он менее чем животные приспособлен к жизни в природе, поэтому создание некоторой искусственной среды вокруг себя необходимо человеку, это проявление определенных защитных механизмов.
Не существует данных о том, почему природа так несправедливо обошлась с первыми людьми. Весьма возможно, что это лишь слепой выбор природы. Но в результате происшедших мутаций человек выпал из системы естественных взаимосвязей. Возникло то, что можно назвать первичным отчуждением. Отголоски этого процесса видны в мифе об изгнании Адама и Евы из рая. Выделившись из природного сообщества, отстранившись от всяческих запретов и ограничений, став ни на кого непохожим, человек в то же время лишился кардинальной программы развития. Он был обречен.
Однако ослабленность инстинктов имела одно положительное значение: она не ограничивала человека прежде всего поведенческими рамками своего вида. Подсознательный поиск каких-то позитивных путей развил в человеке способности к подражанию, что в принципе изменило формы и способы человеческой жизнедеятельности. Культура заменила в человеке инстинкты.

* * *

Итак, закончим с теоретической частью и займемся историей культуры. При ее изучении возникает еще один ряд проблем. Трудно рассматривать древние культуры, так как возникает аберрация дальности, то есть искажение нашего восприятия данных этапов развития культуры вследствие большого временного расстояния. Не менее трудно говорить и о современной культуре, опять же из-за аберрации, только близости, потому что кажущиеся нам сегодня значительными культурные и исторические явления уже через несколько лет могут выявить свою полную несостоятельность и банальность в общем культурно-историческом потоке.

ТЕМА V
КУЛЬТУРА ДРЕВНИХ ЦИВИЛИЗАЦИЙ

Перейдем непосредственно к истории зарубежной культуры. И начнем наше повествование со времен, которые обычно называются историческими, так как эти эпохи донесли до нас письменные памятники, позволяющие с той или иной степенью достоверностью восстановить образы культуры различных периодов человеческой истории. Итак, несколько слов о культуре древних цивилизаций.
Политэкономическая теория в отношении древних культур различает два существовавших в то время способа производства - древнеазиатский и античный и соответственно две системы рабовладения - патриархальную (направленную на производство непосредственных средств существования) и более высокую ("цивилизованную"), направленную на производство прибавочной стоимости. С точки зрения развития производственных сил эти два рабовладельческих способа производства соответствуют веку бронзы и веку железа.
Общества века бронзы возникли в третьем тысячелетии до нашей эры и создали три очага древней цивилизации: восточный (Древний Китай), средний (Древняя Индия) и западный (Шумеро-Аккадское царство, Древний Египет, затем - Вавилония, Крито-Микенское государства). Античный способ производства (с начала века железа) в его классической форме сложился в Восточном Средиземноморье, в Древней Греции и в Древнем Риме. При наличии множества специфических особенностей в каждом регионе, эти очаги цивилизаций имели ряд общих черт.
Век бронзы
Век железа
* натуральное хозяйство, связанное с продуктообменом;
* отсутствие частной собственности на землю;
* устойчивость общины;
* экономическое господство деревни над городом;
* патриархальный характер рабовладения;
* кастовость (почти полная взаимонепроницаемость социальных слоев);
* "восточный деспотизм" (положение человека в обществе определяется его принадлежностью к государственной власти);
* существование государственной религии и сословия жрецов - идеологов данного общества.
* начало товарно-денежных отношений; выделение ремесла из сельскохозяйственной деятельности;
* появление торгового капитала;
* разложение общины;
* установление экономического господства города над деревней;
* упразднение долгового рабства;
* проникновение рабского труда в сферу производства;
* формирование в ряде государств рабовладельческой демократии;
* отсутствие организованного сословия жрецов, как особого подразделения государственной власти.

Если мы взглянем на карту мира и мысленно нанесем на нее государства, существовавшие в глубокой древности, то перед нашим взором раскинется гигантский пояс великих культур, протянувшийся от северной Африки, через Ближний Восток и Индию до суровых волн Тихого океана.
Существуют разные гипотезы о причинах их возникновения и длительного развития. Наиболее обоснованной нам представляется теория Льва Ивановича Мечникова, высказанная им в работе "Цивилизации и великие исторические реки".
Он полагает, что основной причиной зарождения этих цивилизаций явились реки. Прежде всего, река является синтетическим выражением всех природных условий той или иной местности. А во-вторых, и это главное, указанные цивилизации возникли в русле очень мощных рек, будь-то Нил, Тигр и Евфрат или Хуанхе, которые обладают одной интересной особенностью, объясняющей их великую историческую миссию. Эта особенность состоит в том, что такая река может создать все условия для выращивания совершенно потрясающих урожаев, а может в одночасье погубить не только посевы, но и тысячи людей, проживающих вдоль ее русла. Поэтому для того, чтобы максимально повысить пользу от использования речных богатств и минимизировать урон, приносимый рекой, необходим коллективный, напряженный труд множества поколений. Под страхом смерти река заставляла народы, питавшиеся возле нее, объединять свои усилия и забывать обиды. Каждый выполнял свою четко установленную роль, порой даже не совсем осознавая общие масштабы и направленность работ. Возможно, именно отсюда происходит то боязливое поклонение и непреходящее уважение, которое испытывали по отношению к рекам. В Древнем Египте Нил был обожествлен под именем Хапи, а истоки великой реки считались воротами в потусторонний мир.
При изучении той или иной культуры очень важно представить себе ту картину мира, которая существовала в сознании человека данной эпохи. Картина мира состоит из двух основных координат: времени и пространства, в каждом случае специфически преломленных в культурном сознании того или иного этноса. Достаточно полным отражением картины мира являются мифы, причем это верно как для древности, так и для наших дней.
В Древнем Египте (самоназвание страны - Та Кемет, что означает "Черная земля") существовала очень разветвленная и насыщенная мифологическая система. В ней видны многие первобытные верования - и недаром, ведь начало формирования древнеегипетской цивилизации относят к середине 5-того - 4-ому тысячелетию до нашей эры. Где-то на рубеже 4-го - 3-го тысячелетия после объединения Верхнего и Нижнего Египтов образовалось целостное государство во главе с фараоном Нармером и начался знаменитый отсчет династий. Символом воссоединения земель стала корона фараонов, на которой вместе находились лотос и папирус - соответственно знаки верхней и нижней частей страны.
История Древнего Египта делится на шесть центральных этапов, хотя существуют и промежуточные позиции:
* Додинастический период (XXXV - XXX века до нашей эры)
* Раннединастический (Раннее Царство, XXX - XXVII века до нашей эры)
* Древнее Царство (XXVII - XXI века до нашей эры)
* Среднее Царство (XXI - XVI века до нашей эры)
* Новое Царство (XVI - XI века до нашей эры)
* Позднее Царство (VIII - IV века до нашей эры)
Весь Египет был поделен на номы (области), в каждом номе были свои, местные боги. Центральными богами всей страны провозглашались боги того нома, где в данный момент находилась столица. Столицей Древнего царства был Мемфис, а значит верховным богом - Птах. Когда столицу перенесли южнее, в Фивы, то главным богом стал Амон-Ра. На протяжении многих веков древнеегипетской истории основополагающими божествами считались следующие: бог солнца Амон-Ра, богиня Маат, ведавшая законами и миропорядком, бог Шу (ветер), богиня Тефнут (влага), богиня Нут (небо) и ее муж Геб (земля), бог Тот (мудрость и хитрость), властитель загробного царства Осирис, его жена Исида и их сын Хор, покровитель земного мира.
Древнеегипетские мифы не только повествуют о сотворении мира (так называемые космогонические мифы), о происхождении богов и людей (соответственно теогонические и антропогонические мифы), но и полны глубокого философского смысла. В этой связи очень интересным представляется мемфисская космогоническая система. Как мы уже говорили, в ее центре находится бог Птах, бывший первоначально землей. Усилием воли он создал свою плоть и стал богом. Решив, что необходимо устроить некий мир вокруг себя, Птах породил на свет богов-помощников в таком нелегком деле. А материалом послужила земля. Интересен сам процесс сотворения богов. В сердце Птаха возникла мысль об Атуме (первое порождение Птаха), а на языке - имя "Атум". Как только он произнес это слово, в миг из Первозданного Хаоса родился Атум. И здесь сразу вспоминаются первые строки "Евангелия от Иоанна": "В начале было Слово, и Слово было у Бога, и Слово было Бог" (Иоанн, 1-1). Оказывается, какие мощные культурные корни имеет Библия. Действительно, существует гипотеза, что Моисей был египтянином, и, выведя народ израильский в землю обетованную, сохранил многие обычаи и верования, бытовавшие в Древнем Египте.
Интересную версию о происхождении людей мы встречаем в гелиопольской космогонии. Бог Атум случайно потерял своих детей в изначальной тьме, а когда нашел, то от счастья заплакал, слезы упали на землю - и из них произошли люди. Но несмотря на столь трепетную историю, жизнь обычного человека была полностью подвластна богам и фараонам, почитавшимся как боги. За человеком была четко закреплена определенная общественная ниша, выйти за пределы которой было трудно. Поэтому, как вверху существовали династии фараонов, так внизу - многовековые династии, например, ремесленников.
Важнейшим в мифологической системе Древнего Египта был миф об Осирисе, который воплощал идею о вечно умирающей и вечно воскресающей природе.
Ярким символом абсолютной покорности богам и их наместникам фараонам может служить сцена суда в загробном царстве Осириса. Пришедший на посмертный суд в чертоги Осириса должен был произнести "Исповедь отрицания" и отречься от 42 смертных грехов, в числе которых мы видим как смертные грехи, признаваемые таковыми христианской традицией, так и очень специфические, связанные, например, со сферой торговли. Но самым примечательным был тот момент, что для доказательства своей безгрешности было достаточно с точностью до запятой произнести отречение от грехов. При этом весы (на одну чашу клали сердце умершего, а на другую - перо богини Маат) не шелохнулись бы. Перо богини Маат в данном случае олицетворяет мировой порядок, неуклонное следование законам, установленным богами. Когда же весы приходили в движение, нарушалось равновесие, человека ожидало небытие вместо продолжения жизни в загробном царстве, что было для египтян, всю жизнь готовившихся к загробному существованию, самой страшной карой. Кстати, именно по этой причине египетская культура не знала героев, в том смысле, какой мы находим у древних греков. Боги создали мудрый порядок, которому необходимо подчиниться. Всякие перемены только к худшему, поэтому герой опасен.
Интересны представления древних египтян о строении человеческой души: она имеет пять составляющих. Главные из них Ка (астральный двойник человека) и Ба (жизненная сила); затем идут Рен (имя), Шуит (тень) и Ах (сияние). Хотя, конечно, той глубины душевной саморефлексии, которую мы видим, предположим, в культуре западноевропейского Средневековья, Египет еще не знал.
Итак, время и пространство древнеегипетской культуры оказалось четко разделенным на две части - "здесь", то есть в настоящем, и "там", то есть в потустороннем, загробном мире. "Здесь" - течение времени и конечность пространства, "там" - вечность и бесконечность. Дорогой в загробное царство Осириса служил Нил, а путеводителем была "Книга мертвых", выдержки из которой можно встретить на любом саркофаге.
Все это служило тому культу мертвых, который устойчиво занимал ведущее положение в древнеегипетской культуре. Важной составляющей культа был сам похоронный процесс, и, конечно же, обряд мумификации, который был должен сохранить тело для последующей загробной жизни.
Относительная неподвижность культурного сознания послужила одной из важных причин странной неизменности древнеегипетской культуры на протяжении около 3-х тысячелетий. И консервация обычаев, верований, норм искусства и т.д. усиливалась с течением истории, несмотря на серьезные внешние воздействия. К примеру, основными чертами древнеегипетского искусства как в Древнем, так и в Новом царстве оставались каноничность, монументальность, иератичность (священная отвлеченность изображений), декоративность. Для египтян искусство играло важную роль именно с точки зрения загробного культа. Посредством искусства происходило увековечивание человека, его образа, жизни и деяний. Искусство было "дорогой" в вечность.
И, наверное, единственным человеком, серьезно потрясшим не только основы государственного устройства, но и культурные стереотипы, явился фараон XVIII династии по имени Эхнатон, живший в XIV веке до нашей эры в эпоху Нового царства. Он отказался от многобожия, велел поклоняться одному богу Атону, богу солнечного диска; закрыл многие храмы, вместо которых строил другие, посвященные вновь провозглашенному божеству; будучи под именем Аменхотепа IV взял имя Эхнатон, что в переводе означает "Угодный Атону"; возвел новую столицу Ахетатон (Небосклон Атона), построенную по совершенно иным критериям, нежели ранее. Вдохновленные его идеями художники, архитекторы, скульпторы начали создавать новое искусство: открытое, яркое, тянущееся к солнцу, полное жизни, света и солнечного тепла. Женой Эхнатона была красавица Нефертити.
Но недолго продолжалось это "святотатство". Жрецы угрюмо молчали, народ роптал. Да и боги, вероятно, разгневались - военная удача отвернулась от Египта, его территория сильно сократилась. После смерти Эхнатона, а процарствовал он около 17 лет, все вернулось на круги своя. И взошедший на престол Тутанхатон стал Тутанхамоном. А новая столица была погребена в песках.
Конечно, причины столь печального финала находятся глубже, нежели простая месть богов. Отменив всех богов, Эхнатон все-таки сохранил за собой титул бога, таким образом, единобожие было не абсолютным. Во-вторых, нельзя в один день обратить людей в новую веру. В-третьих, насаждение нового божества происходило насильственными методами, что совершенно недопустимо, когда дело касается самых глубинных пластов человеческой души.
Несколько чужеземных завоеваний испытал за свою долгую жизнь Древний Египет, но всегда сохранял свою культуру в неприкосновенности, однако под ударами армий Александра Македонского он завершил свою многовековую историю, оставив нам в наследство пирамиды, папирусы и множество легенд. И тем не менее, мы можем назвать культуру Древнего Египта одной из колыбелей западноевропейской цивилизации, чьи отголоски обнаруживаются в античную эпоху и заметны даже во времена христианского Средневековья.
Для современной культуры Египет стал более открытым после работ Жана-Франсуа Шампольона, который в XIX разгадал загадку древнеегипетской письменности, благодаря чему мы смогли прочитать многие древние тексты, и прежде всего, так называемые, "Тексты пирамид".

* * *
Древняя Индия. Становление древнеиндийской культуры связывают с приходом в долину Инда и Ганга арийских племен ("ариев" или "арийцев") во второй половине второго тысячелетия до н.э. По предположению ученых, арийские племена формируются уже в середине третьего тысячелетия до н.э. к северу от Черного и Каспийского морей, в междуречье Днепра, Дона и Волги. Несомненна их близость к праславянским и праскифским племенам, о чем говорят многие общие черты этих культур, в том числе и языковая близость. В середине III тысячелетия до н.э. арии по неизвестной до сих пор причине двинулись на территорию нынешнего Ирана, Средней Азии и в Индостан. Миграция, по всей видимости, проходила волнами и заняла по крайней мере 500 лет.
Характерная черта древнеиндийского общества - деление его на четыре варны (от санскритского "цвет", "покров", "оболочка") - брахманы, кшатрии, вайшьи и шудры. Каждая варна представляла собой замкнутую группу людей, занимающих определенное место в обществе. Принадлежность к варне определялась рождением и наследовалось после смерти. Браки заключались только внутри отдельно взятой варны.
Брахманы ("благочестивые") занимались умственным трудом и являлись жрецами. Только они могли совершать обряды и толковать священные книги. Кшатрии (от глагола "кши" - владеть, править, а также уничтожать, убивать) представляли собой воинов. Вайшьи ("преданность", "зависимость") составляли основную массу населения и занимались земледелием, ремеслом, торговлей. Что же касается шудр (происхождение слова неизвестно), то они находились на самой низшей социальной ступени, их уделом был тяжелый физический труд. В одном из законов Древней Индии сказано: шудра - "слуга другого, он может быть по произволу изгнан, по произволу убит". В своей основной массе варна шудр была сформирована из порабощенных ариями местных аборигенов. Мужчины первых трех варн приобщались к знаниям и потому, после посвящения назывались "дважды рожденными". Шудрам и женщинам всех варн это было запрещено, ибо, согласно законам, они ничем не отличались от животных.
Несмотря на крайнюю застойность древнеиндийского общества, в его недрах шла постоянная борьба между варнами. Разумеется, эта борьба захватывала и культурно-религиозную сферу. На протяжении веков можно проследить столкновения, с одной стороны, брахманизма - официальной культурно-религиозной доктрины брахманов - с движениями бхагаватизма, джайнизма и буддизма, за которыми стояли кшатрии.
Отличительная особенность древнеиндийской культуры состоит в том, что она не знает имен (или они малодостоверны), поэтому в ней стерто индивидуально-творческое начало. Отсюда и крайняя хронологическая неопределенность ее памятников, датируемых иногда в диапазоне целого тысячелетия. Рассуждения мудрецов сконцентрированы на морально-этических проблемах, которые, как известно, наименее поддаются рациональному исследованию. Это обусловило религиозно-мифологический характер развития древнеиндийской культуры в целом и ее весьма условную связь с собственно научной мыслью.
Важной составной частью древнеиндийской культуры были Веды - сборники священных песен и жертвенных формул, торжественных гимнов и магических заклинаний при жертвоприношениях - "Ригведа", "Самаведа", "Яджурведа" и "Атхарваведа".
Согласно ведической религии ведущими богами считались: бог неба Дьяус, бог тепла и света, дождя и бури, повелитель вселенной Индра, бог огня Агни, бог божественного опьяняющего напитка Сома, бог солнца Сурья, бог света и дня Митра и бог ночи, хранитель вечного порядка Варуна. Жрецы, исполнявшие все обряды и предписания ведических богов, назывались брахманами. Однако понятие "брахмана" в контексте древнеиндийской культуры было широким. Брахманами назывались также тексты с ритуальными, мифологическими пояснениями и комментариями к Ведам; брахманом назывался также абстрактным абсолют, высшее духовное единство, к пониманию которого постепенно пришла древнеиндийская культура.
В борьбе за гегемонию брахманы пытались по-своему истолковывать Веды. Они усложнили обряды и порядок жертвоприношений и провозгласили нового бога - Брахмана, как бога-творца, управляющего миром вместе с Вишну (впоследствии "Кришна"), богом-хранителем и Шивой, богом-разрушителем. Уже в брахманизме выкристаллизовывается характерный подход к проблеме человека и его места в окружающем мире. Человек - часть живой природы, которая, согласно Ведам, полностью одухотворена. Между человеком, животным и растением нет разницы в том смысле, что все они имеют тело и душу. Тело смертно. Душа - бессмертна. С гибелью тела душа переселяется в другое тело человека, животного или растения.
Но брахманизм был официальной формой ведической религии, тогда как существовали и иные. В лесах жили и учили отшельники-аскеты, создававшие лесные книги - араньяки. Именно из этого русла родились знаменитые Упанишады - тексты, которые донесли до нас трактовку Вед отшельниками-аскетами. В переводе с санскрита упанишады означают "сидеть возле", т.е. возле ног учителя. Самых авторитетных Упанишад насчитывают около десяти.
В Упанишадах закладывается тенденция к монотеизму. Тысячи богов сначала сводятся к 33, а затем к единому богу Брахману-Атману-Пуруше. Брахман, согласно Упанишадам, есть проявление космической души, абсолютного, космического разума. Атман же представляет собой индивидуально-субъективную душу. Таким образом, провозглашенное тождество "Брахман есть Атман" означает имманентную (внутреннюю) сопричастность человека космосу, изначальное родство всего живого, утверждает божественную основу всего сущего. Такая концепция впоследствии получит название "пантеизм" ("все есть Бог" или "Бог везде"). Учение о тождестве объективного и субъективного, телесного и духовного, Брахмана и Атмана, мира и души составляет основное положение Упанишад. Мудрец поучает: "То - Атман. Ты одно с ним. Ты есть то".
Именно ведическая религия создала и обосновала основные категории религиозно-мифологического сознания, которые прошли через всю историю культурного развития Индии. В частности, из Вед родилась мысль о том, что в мире существует вечный круговорот душ, их переселение, "сансара" (от санскритского "перерождение", "прохождение через что-либо"). Сначала сансара воспринималась как беспорядочный и неуправляемый процесс. Позже сансара была поставлена в зависимость от поведения человека. Появилось понятие закона возмездия или "карма" (от санскритского "дело", "действие"), означающее сумму поступков, совершенных живым существом, определяющую настоящее и будущее существование человека. Если в течение одной жизни переход из одной варны в другую был невозможен, то после смерти человек мог рассчитывать на изменение своего социального статуса. Что касается высшей варны - брахманов, то для них возможно даже освобождение от сансары путем достижения состояния "мокши" (от санскритского "освобождение"). В Упанишадах записано: "Как реки текут и исчезают в море, теряя имя и образ, так знающий, освободившись от имени и формы, восходит к божественному Пуруше". Согласно закону сансары, люди могут перерождаться в самые разные существа, как высшие, так и низшие, в зависимости от кармы. Улучшению кармы способствуют, к примеру, занятия йогой, т.е. практическими упражнениями, направленными на подавление и контроль обыденного сознания, чувств, ощущений.
Подобные идеи породили специфическое отношение к природе. Даже в современной Индии существуют секты дигамбаров и шветамбаров, которые по-особенному, трепетно относятся к природе. Первые, когда идут, подметают перед собой землю, а вторые носят у рта кусок материи, чтобы туда, не дай бог, не залетела какая-нибудь мошка, ведь она когда-то могла быть человеком.
К середине первого тысячелетия до нашей эры в общественной жизни Индии происходят большие изменения. К этому времени здесь насчитывается уже полтора десятка крупных государств, среди которых возвышается Магатха. Позже династия Маурия объединяет всю Индию. На этом фоне обостряется борьба кшатриев, поддерживаемых вайшьями против, брахманов. Первая форма этой борьбы связана с бхагаватизмом. "Бхагават-гита" - часть древнеиндийского эпического сказания Махабхараты. Главная идея этой книги выявить соотношение между мирскими обязанностями человека и его помыслами о спасении души. Дело в том, что вопрос о моральности социального долга был для кшатриев далеко не праздным: с одной стороны, их военный долг перед страной обязывал их совершать насилие и убивать; с другой стороны, смерть и страдание, которые они несли людям, ставили под сомнение саму возможность освобождения от сансары. Бог Кришна рассеивает сомнения кшатриев, предлагая своего рода компромисс: каждый кшатрий должен выполнять свой долг (дхарму), сражаться, но делать это нужно отрешенно, без самолюбия и фанатизма. Таким образом, Бхагават-гита создает целое учение об отрешенном действии, которое легло в основу концепции бхагаватизма.
Второй формой борьбы с брахманизмом явилось движение джайнистов. Подобно брахманизму джайнизм не отрицает сансары, кармы и мокши, но считает, что слияния с абсолютом нельзя добиться лишь молитвами и жертвоприношениями. Джайнизм отрицает святость Вед, осуждает кровавые жертвоприношения и высмеивает брахманские ритуальные обряды. Позже джайнизм распался на две секты - на умеренных ("одетых в белое") и крайних ("одетых в пространство"). Для них характерен аскетический образ жизни, вне семьи, при храмах, уход от мирской жизни, презрение к собственной телесности.
Третьей формой антибрахманистского движения стал буддизм. Первый Будда (в переводе с санскрита - просветленный), Гаутама Шакьямуни, из рода князей Шакья, родился, согласно преданию, в VI до нашей эры из бока матери, которой однажды приснилось, что к ней в бок вошел белый слон. Детство княжеского сына было безоблачным, и более того - от него всячески скрывали, что в мире существуют какие бы то ни было страдания. Лишь достигнув 17 лет, он узнал о том, что есть больные, немощные и нищие люди, а финалом человеческого существования становится убогая старость и смерть. Гаутама оправился на поиски истины и семь лет провел в скитаниях. Однажды, решив отдохнуть, он прилег под деревом Бодхи - Древом Познания. И во сне Гаутаме явились четыре истины. Познав их и просветлившись, Гаутама стал Буддой. Вот они:
1. Наличие страданий, которые правят миром. Все, что порождено привязанностью к земному есть страдание.
2. Причина страданий - жизнь с ее страстями и желаниями, ибо все от чего-то зависит.
3. Возможен уход от страданий в нирвану. Нирвана - угасание страстей и страданий, разрыв уз с миром. Но нирвана не прекращение жизни и не отказ от деятельности, а лишь прекращение несчастий и ликвидация причин нового рождения.
4. Существует путь, которым можно достичь нирваны. К ней ведут 8 ступеней:
1) праведная вера;
2) истинная решимость;
3) праведная речь;
4) праведные дела;
5) праведная жизнь;
6) праведные мысли;
7) праведные помыслы;
8) истинное созерцание.
Центральной идеей буддизма является то, что человек способен разорвать цепь перерождений, вырваться из мирового круговорота, прекратить свои страдания. Буддизм вводит понятие нирваны (в переводе - "остывание, угасание"). В отличие от брахманской мокши, нирвана не знает социальных границ и варн, более того, нирвана переживается человеком уже на земле, а не в потустороннем мире. Нирвана являет собой состояние совершенной невозмутимости, безразличия и самообладания, без страдания и без освобождения; состояние совершенной мудрости и совершенной праведности, ибо совершенное познание невозможно без высокой нравственности. Каждый может достичь нирваны и стать Буддой. Достигшие нирваны не умирают, но становятся архатами (святыми). Будда может стать и бодисатвой, святым подвижником, помогающим людям.
Бог в буддизме имманентен человеку, имманентен миру и поэтому буддизм не нуждается в боге-творце, боге-спасителе, боге-управителе. На ранней ступени своего развития буддизм сводился прежде всего к выявлению определенных правил поведения и морально-этическим проблемам. Впоследствии же, буддизм пытается охватить своим учением все мироздание. В частности, он выдвигает идею о постоянном видоизменении всего сущего, но доводит эту мысль до крайности, полагая, что это изменение столь стремительно, что даже нельзя говорить о бытии как таковом, а можно говорить лишь о вечном становлении.
В III веке до н.э. буддизм принимается Индией в качестве официальной религиозно-философской системы, а затем, распавшись на два крупных направления - Хинаяну ("малая колесница", или "узкий путь") и Махаяну ("большая колесница", или "широкий путь") - распространяется далеко за пределами Индии, в Шри-Ланке, в Бирме, Кампучии, Лаосе, Таиланде, Китае, Японии, Непале, Корее, Монголии, на Яве и Суматре. Однако необходимо добавить, что дальнейшее развитие индийской культуры и религии пошло по пути трансформации и отхода от "чистого" буддизма. Результатом развития ведической религии, брахманизма и ассимиляции верований, бытовавших в народной среде, стал индуизм, который несомненно многое заимствовал из предшествующих культурных и религиозных традиций.

* * *

Древний Китай. Начало формирования древнекитайской культуры относят ко второму тысячелетию до нашей эры. В это время в стране складывается множество самостоятельных государств-монархий крайне деспотического типа. Главное занятие население - ирригационное земледелие. Главный источник существование - земля, а юридическим собственником земли выступает государство в лице наследственного правителя - вана. В Китае не было жречества как особого социального института, наследственный монарх и единственный землевладелец был в то же время и верховным жрецом.
В отличие от Индии, где культурные традиции складывались под воздействием весьма развитой мифологии и религии арийцев, китайское общество развивалось на своей собственной основе. Мифологические воззрения тяготели над китайцами гораздо меньше, но тем не менее, в ряде положений китайская мифология почти буквально совпадает с индийской и с мифологией других древних народов.
На первых этапах, как и везде, китайской мифологии свойственен антропоморфизм. Не избежала она и отголосков матриархата в виде мифа о прародительнице Нюй-ва, изображавшейся в форме получеловека-полузмеи. Характерно также представление о первоначальном мире как о состоянии Хаоса. По одной из версий, Хаос преодолевают две космические силы - небесная (Ян) и земная (Инь). В другом мифе возникновение мироздания обусловлено деятельностью сверхъестественного человека по имени Пань-гу. Он зародился из космического яйца; появившись во мраке и хаосе, он разламывает скорлупу на две половины - небо и землю. Тело же умершего Пань-гу становится материалом для всего мироздания, а из ползающих по нему паразитов происходят люди.
Вообще, в отличие от древнеиндийской культуры, подверженной колоссальному влиянию мифологии, веками бившейся, чтобы воссоединить дух с материей, атман с брахманом, древнекитайская культура гораздо более "приземленная", практичная, идущая от житейского здравого смысла. Ее в меньшей степени занимают общие проблемы, нежели проблемы общественных, межличностных отношений. Пышная религиозная обрядность заменяется здесь тщательно разработанным ритуалом социального и возрастного назначения.
Древние китайцы называли свою страну Поднебесная (Тянь-ся), а себя Сыновьями Неба (Тянь-цзы), что напрямую связано с существовавшим в Китае культом Неба, которое уже не несло в себе антропоморфного начала, а было символом высшего порядка. Однако этот культ мог отправлять только один человек - император, поэтому в нижних слоях древнекитайского общества развивался другой культ - Земли. Соответственно этой иерархии китайцы верили, что у человека две души: материальная (по) и духовная (хунь). Первая после смерти уходит в землю, а вторая отправляется на небо.
Как уже было упомянуто выше, важным элементом древнекитайской культуры было понимание двойственной структуры мира, основанного на соотношении Инь и Ян. Символом Инь является луна, это начало женское, слабое, мрачное, темное. Ян - это солнце, начало мужское, сильное, яркое, светлое. В ритуале гаданий на бараньей лопатке или черепашьем панцире, распространенном в Китае, Ян обозначалось цельной линией, а Инь - прерывистой. По их соотношению и определялся результат гадания.
В VI-V веке до н.э. китайская культура подарила человечеству замечательное учение - конфуцианство - оказавшее огромное влияние на все духовное развитие Китая и многих других стран. Древнее конфуцианство представлено многими именами. Главные из них - Кун-Фу-цзы (в русской транскрипции - "Конфуций", 551-479 гг. до н.э.), Мэн-цзы и Сюнь-цзы. Учитель Кун происходил из обедневшего аристократического рода в царстве Лу. Прошел бурную жизнь: был пастухом, преподавал мораль, язык, политику и литературу, в конце жизни достиг высокого положения на государственном поприще. После себя оставил знаменитую книгу "Лунь-юй" (в переводе "беседы и слушания").
Конфуция мало заботят проблемы потустороннего мира. "Не зная еще, что такое жизнь, как можно знать, что такое смерть?" - любил говорить он. В центре его внимания человек в его земном бытии, его взаимоотношения с обществом, его место в социальном порядке. Страна для Конфуция - большая семья, где каждый должен оставаться на своем месте, нести свою ответственность, избрав "правильный путь" ("Дао"). Особое значение Конфуций придает сыновней преданности, почитанию старших. Это уважение к старшим закрепляется соответствующим этикетом в повседневном поведении - Ли (буквально "церемониал"), отраженном в книге церемоний - Ли-цзин.
В целях усовершенствования порядка в Поднебесной, Конфуций выдвигает ряд условий. Во-первых, необходимо чтить старые традиции, ибо без любви и уважения к своему прошлому, у страны нет будущего. Необходимо вспомнить древние времена, когда правитель был мудр и умен, чиновники бескорыстны и преданны, а народ благоденствовал. Во-вторых, необходимо "исправление имен", т.е. расстановка всех людей по местам в строго иерархическом порядке, что выразилось в формуле Конфуция: "Пусть отец будет отцом, сын - сыном, чиновник - чиновником, а государь - государем". Все должны знать свое место и свои обязанности. Это положение Конфуция сыграло огромное значение в судьбе китайского общества, создав культ профессионализма и мастерства. И, наконец, люди должны овладевать знаниями, чтобы, в первую очередь, понимать самих себя. Спрашивать с человека можно только тогда, когда его поступки осознанны, а с человека "темного" и спроса-то нет.
Своеобразно понимал Конфуций социальный порядок. Высшей целью стремлений правящего класса он определял интересы народа, на службе у которого находятся государь и чиновники. Народ стоит даже выше божеств, и лишь на третьем месте в этой "иерархии" - император. Однако так как народ необразован и не знает своих истинных потребностей, то им необходимо управлять.
Исходя из своих идей, Конфуций определил идеал человека, названный им Цзюнь-цзы, иначе говоря, это был образ "культурного человека" в древнекитайском обществе. Этот идеал, согласно Конфуцию, состоял из следующих доминант: гуманность (жень), чувство долга (и), верность и искренность (чжен), благопристойность и соблюдение церемоний (ли). Первые две позиции были определяющими. Под гуманностью понимались скромность, справедливость, сдержанность, достоинство, бескорыстие, любовь к людям. Долгом Конфуций называл моральное обязательство, которое гуманный человек в силу своих добродетелей накладывает на себя сам. Таким образом, идеал Цзюнь-цзы - это честный, искренний, прямодушный, бесстрашный, всевидящий, понимающий, внимательный в речах, осторожный в делах человек, служащий высоким идеалам и целям, постоянно ищущий истину. Конфуций говорил: "Познав истину утром, вечером можно спокойно умереть". Именно идеал Цзюнь-цзы положил Конфуций в основание разделения общественных слоев: чем ближе человек к идеалу, тем выше он должен стоять на социальной лестнице.
После смерти Конфуция его учение распалось на 8 школ, две из которых - школа Мэн-цзы и школа Сюнь-цзы - являются наиболее значимыми. Мэн-цзы исходил из природной доброты человека, считая, что все проявления его агрессивности и жестокости определены лишь социальными обстоятельствами. Цель учения и знание - "отыскание утраченной природы человека". Государственное устройство должно осуществляться на основе взаимной любви и уважения - "Ван должен любить народ, как своих детей, народ должен любить вана, как своего отца". Политическая власть, соответственно, должна иметь своей целью развитие естественной природы человека, обеспечивая ей максимальную свободу для самовыражения. В этом смысле Мэн-цзы выступает как первый теоретик демократии.
Его современник Сюнь-цзы, напротив считал, что человек от природы зол. "Стремление к наживе и алчность, - говорил он, - это врожденные качества человека". Исправить человеческие пороки может только общество через соответствующее воспитание, государство и закон. По сути дела, цель государственной власти - переделать, перевоспитать человека, не дать развиться его естественной порочной природе. Для этого необходим широкий спектр средств принуждения - вопрос только в том, чтобы умело ими пользоваться. Как видно, Сюнь-зцы фактически обосновывал неизбежность деспотичной, тоталитарной формы общественного обустройства.
Надо сказать, что идеи Сюнь-цзы были поддержаны не только теоретически. Они легли в основу мощного социально-политического движения во времена правления династии Цинь (III век до н.э.), которое получило название законников или "легистов". Один из основных теоретиков этого движения Хань Фей-цзы утверждал, что порочную природу человека вообще нельзя изменить, но можно ограничить и подавить путем наказаний и законов. Программа легистов была практически полностью реализована: было введено единое для всего Китая законодательство, единая денежная единица, единая письменность, единый военно-бюрократический аппарат, завершено строительство Великой китайской стены. Словом, государство было унифицировано, и на месте воюющих царств образовалась Великая Китайская империя. Поставив задачу унифицировать китайскую культуру, легисты сожгли большинство книг, а труды философов были утоплены в нужниках. За утайку книг подвергали немедленной кастрации и отправляли на строительство Великой китайской стены. За доносы поощряли, за недоносительство - казнили. И хотя династия Цинь просуществовала всего 15 лет, кровавый разгул первой "культурной революции" в Китае принес немало жертв.
Наряду с конфуцианством одним из главных направлений китайского культурно-религиозного мировоззрения стал даосизм. После проникновения в Китай буддизма, он вошел в официальную религиозную триаду Китая. Необходимость в новом учении была обусловлена философской ограниченностью конфуцианства, которое, являясь социально-этической концепцией, оставляло без ответов вопросы общемировоззренческого характера. На эти вопросы попытался ответить Лао-цзы, основатель даоской школы, написавший знаменитый трактат "Дао-де-цзин" ("Книга о Дао и Де").
Центральное понятие даосизма - Дао ("правильный путь") - первооснова и всеобщий закон мироздания. Основные черты Дао, как их определяет Ян Хин Шун в книге "Древнекитайская философия Лао-цзы и его учение":
1. Это естественный путь самих вещей. Нет божества или "небесной" воли.
2. Оно существует вечно как мир. Бесконечно во времени и пространстве.
3. Это сущность всех вещей, которая проявляется через свои атрибуты (дэ). Без вещей дао не существует.
4. Как сущность, Дао - единство материальной основы мира (ци) и его естественного пути изменения.
5. Это неумолимая необходимость материального мира, и его законам подчинено все. Оно сметает все, что ему препятствует.
6. Основной закон Дао: все вещи и явления находятся в постоянном движении и изменении, и в процессе изменения они все переходят в свою противоположность.
7. Все вещи и явления находятся во взаимосвязи, которая осуществляется через единое Дао.
8. Дао незримо и неосязаемо. Недоступно чувством и познается в логическом мышлении.
Познание Дао доступно лишь тем, кто в состоянии увидеть за борьбой вещей - гармонию, за движением - покой, за бытием - небытие. Для этого необходимо освободиться от страстей. "Тот, кто знает, не говорит. Тот, кто говорит, не знает". Отсюда даосы выводят принцип недеяния, т.е. запрет на действия, противоречащие естественному течению Дао. "Умеющий шагать - не оставляет следов. Умеющий говорить - не допускает ошибок".


ТЕМА VI
АНТИЧНАЯ КУЛЬТУРА.

Античная культура сыграла значительную роль в истории европейской цивилизации. Однако внутри себя Античность распадается на два культурно-исторических блока: Древняя Греция и Древний Рим, что тем не менее позволяет говорить об Античности как определенной целостности.
Главное внимание мы все-таки уделим древнегреческой культуре, которая прошла в своем развитии ряд этапов:
* Гомеровский (IX-VIII века до н.э.);
* Архаический - "архайос" в переводе с греческого "древний" (VII-VI века до н.э.);
* Классический, внутри которого выделяют
* раннюю классику (конец VI - середина V века до н.э.),
* высокую классику (до последней трети V века до н.э.),
* позднюю классику (до 320-х годов до н.э.).
* Эллинизм (конец IV века - середина II века до нашей эры). Возвышение Македонии и захват ею огромных пространств привел к тому, что греческая культура, считавшаяся эталонной, распространилась далеко за пределы Эллады. Поэтому последовавший за классическим период назвали эллинистическим, иначе говоря греческим, что было отнюдь не упадком, который, казалось бы, должен был наступить после яркого взлета, а скорее переходом греческой культуры в иное состояние.
Хотя бы в нескольких словах необходимо упомянуть предшественницу античной Греции - крито-микенскую, или эгейскую, цивилизацию. Ее центром был остров Крит, где, как известно, сохранились останки грандиозного Кносского дворца, знакомого нам по мифу о Минотавре. Именно на этом острове родился Зевс. Вероятно, после разрушительного землетрясения XVI века до н.э. и последовавшего за ним наводнения центр этой цивилизации переместился на южную часть Балканского полуострова, в города Микены и Тиринф. Жителями этой части Греции были ахейцы, о походе которых на Трою сообщает в "Илиаде" Гомер. Возвратившиеся в малом числе после Троянской войны герои не смогли дать достойный отпор диким племенам дорийцев, хлынувшим с юга и уничтожившим древнюю культуру. Однако большинство античных мифов своими глубокими корнями связаны с той эпохой.
Гомеровский период занимает особое место в истории древнегреческой культуры. Основными источниками изучения этого периода (а по существу всей жизни эллинов со второй половины II до первых веков начала I тысячелетия) является греческий героический эпос, то есть "Илиада" и "Одиссея" Гомера и поэмы "Труды и дни" и "Теогония" Гесиода. Оба поэта ведут свое повествование от имени муз, давая понять тем самым, что опираются на вполне надежные авторитеты.
К временам Гомера и Гесиода греческая мифология в основном сформировалась. По "Теогонии" Гесиода сначала был Хаос - "сияющая пустота". Затем появляются первые боги - Гея (богиня земли) и Уран (бог неба). Чуть позже Гея порождает Тартар, свет и тьму, а также Эрос - любовь. Совокупившись с Ураном, Гея производит на свет ужасное потомство - Титанов и Циклопов. Уран ужасается видом своих детей и заставляет пребывать их в лоне матери Геи. Однако младшему из титанов Крону (время) все же удается свергнуть своего отца и установить власть титанов.
Крон и титанида Рея родят новое потомство богов. Но Крон, дабы не разделить участь своего отца Урана, тут же глотает их. Чудом спасшийся Зевс начинает битву против Крона, в которой одерживает победу. Он заставляет исторгнуть из чрева Крона своих братьев и сестер, производит богатое потомство от семи жен и в конце концов, устанавливает свое собственное царство. Таким образом, формируется окончательный вид греческого пантеона.
Следует отметить, что уже на уровне мифологического сознания Греция избрала совершенно иной путь, нежели культуры, о которых мы говорили ранее. В мифологии и религиях древнего Востока божественное начало чаще всего представало в виде некой абстракции, весьма далекой от обыденной жизни человека. В Индии, у брахманов, - умозрительный "брахман-атман"; у джайнистов, - недосягаемый Джайн; у буддистов, - отрешенный Будда, который чаще всего олицетворяет не столько бога, сколько выступает в качестве "пророка", учителя. В Китае, у Конфуция, - "небо вообще"; у даосов, - непознаваемое Дао. В Финикии, - владыка неба Ваал. В Египте, самый очеловеченный бог - Осирис - весьма расплывчат: он символизирует Нил, жизнь и увядание, он же судья в Царстве мертвых.
Иное дело у греков. Роли богов распределены по профессиям (Гера - покровительница рожениц, Посейдон - бог моря, Аид - бог подземного мира, Аполлон - бог солнца и музыки, Артемида - богиня охоты, Арес - бог войны, Афродита - богиня любви, Гефест - бог огня, Гермес - бог торговли, Дионис - бог виноделия, Афина - богиня мудрости и ремесел и т.д.). Каждый из них имеет свой собственный характер, они живут как люди и ничто человеческое им не чуждо. Зевс обитает на высоком Олимпе. Сюда он собирает богов на роскошные пиршества и на советы. Характерно, что даже местонахождение богов - не небо и не космос, а Олимп, нечто близкое и вполне реальное, гора, на которую, в случае чего, всегда можно просто показать пальцем.
Своего наивысшего расцвета категории и принципы древнегреческой культуры достигли во времена классического периода, поэтому его мы рассмотрим более подробно.
Вспомним, как немецкий философ Георг Гегель определял термин "классический". Он говорил, что это гармоничное единство общественного и индивидуального. Действительно, во многом именно такое сочетание и позволило создать культуру, которую называли образцовой, и величайшие произведения искусства, на которые оглядывались многие столетия спустя.
Культура античной Греции значительно отличается от предшествующих: грек классического периода чувствовал себя очень свободным внутренне и внешне, хотя к концу классики это ощущение болезненно утрачивается. Основными составляющими этой свободы явились благосклонная к человеку природа Балканского полуострова (естественный фактор) и созданная человеком культура (искусственный фактор). Греки были, возможно, первой цивилизацией, которая сознательно стала формировать вокруг себя и в себе культуру. Греки впервые, как они считают, противопоставили себя миру без культуры, варварскому миру. Ярким примером этого культурного самосознания может служить античный город-государство, или полис.
Что такое полис? С формальной точки зрения, полис - это особая форма социально-экономической и политической организации общества и государства в античную эпоху; город-государство, в состав которого входил собственно город, более или менее обширные территории вокруг него, люди, его населявшие, и их имущество. Но зададим себе вопрос: чем отличается, например, современная Москва от древних Афин? Вспомните, пожалуйста, имена ваших соседей по дому, живущих на том же этаже, что и вы, но через три подъезда. Довольно трудная задача. Тогда как граждане (гражданами полиса считались свободные греки мужского пола, владевшие наследным правом на землю и имуществом), обладавшие правом голоса, почти всегда знали друг друга лично. Этим обеспечивалось качество участия каждого свободного гражданина - члена общины в управлении полисом. Демократические основы существования полиса были заложены афинским правителем Солоном, жившим в VIII веке до н.э. Как только город разрастался до таких пределов, что ощущалось ущемление прав граждан, часть жителей отселялась в другие районы. Так возникали знаменитые греческие поселения, к примеру, Херсонес в Крыму, так начиналась "эллинистическая колонизация".
Древние греки осуществили гигантский социальный эксперимент: впервые в истории они попытались создать открытое горизонтальное общество, формально равное индивидууму, тогда как обычно структура общества представляет собой пирамиду. Они построили особый тип демократии, основанный на самоуправляемости индивида, который несет личную ответственность за свои решения. Поэтому в такой среде важную роль и сыграла та самая гармония между индивидуальным и общественным. Это не означает, что грек ставил интересы полиса выше собственных, просто его интересы совпадали с ними. Такую установку греки впитывали с молоком матери.
Среди критериев, позволявших грекам отделять себя от окружающих народов, было и чувство свободы. Можно сказать, что эллины были в достаточной степени высокомерны по отношению к другим народам, ибо считали себя культурным народом, а всех остальных - варварами. Впрочем, они не были одиноки в осознании исключительности своей культуры. Известно, что в период, предшествующий античной Греции, многие народы обладали четким осознанием различий между своей и чужой культурами; так, еще древние египтяне делили весь известный им мир на "людей", к которым относили себя и свою культуру, и "не-людей". Персия или Египет были странами, не менее культурными, но эллины полагали, что те не знали свободы, их существование в большой степени бессознательно, они живут как часть природы. А это варварство. Культ свободы был грандиозным, можно говорить о целой философии духовной свободы.
Так же надо отметить, что, согласно древнегреческой мифологии, человек активен и жизнелюбив (Ахиллес говорил: "Лучше быть рабом на земле, чем царем мертвых"). Над ним не тяготеет проклятье сансары, он не скован жесткими оковами Ли. Человек имеет тело и душу, состоящую из трех частей: "псюхе" - источник жизни, "тюмас" - воля и "ноос" - ум. Все три вида духовности присущи как людям так и богам; животные же имеют только "псюхе".
Одним из важных принципов существования греческой культуры была агональность (состязательность), в которой главную роль играли состязания художественные (соревнования поэтов-трагиков, музыкантов, аэдов и рапсодов) и спортивные (Олимпийские игры). Следует, однако, отметить, что, участвуя в соревнованиях, свободный грек проявлял себя прежде всего как гражданин полиса, его личные заслуги и качества ценились только тогда, когда выражали идеи и ценности города-государства. Даже в том случае, когда в честь победителя сооружали статую, в ней отсутствовали индивидуальные черты. Это был типический образ победителя. Состязания, как правило, приурочивали к праздникам в честь богов-покровителей того или иного полиса. Так, например, раз в четыре года отмечался праздник в честь боги мудрости Афины - Большие Панафинеи. Широкую известность приобрели празднества, посвященные богу вина и виноделия Дионису, ставшие в эпоху архаики основой, на которой сформировалось древнегреческое театральное искусство.
Древние греки относились к своим богам как к себе подобным, почти родственникам, чему способствовал антропоморфный облик богов. Да, они приносили им жертвоприношения, но общение происходило порой почти на равных: с богами можно было спорить, а при случае и отругать, ведь боги обладали теми же достоинствами и недостатками. Несомненно, божества были могущественнее людей, но и их существование зависело от определенных обстоятельств. Выполнив предназначенную им роль, они "уходили в небытие", им переставали поклоняться. Ярким примером этого может служить смена поколений древнегреческих богов: хтонические боги были свергнуты титанами, впоследствии покоренными олимпийскими богами во главе с Зевсом. Но и люди тоже продлевали себе жизнь: легендарный Сизиф обманул смерть и прожил еще много счастливых лет. Однако все-таки существовало важное различие между богами и людьми - первые были идеально красивы, правда, за исключением одного бога, Гефеста, которого сбросили с Олимпа и он стал уродцем. В связи с этим важнейшей характеристикой древнегреческой культуры является культ тела человека, который кроме эстетической стороны имел и прагматическую: каждому греку необходимо было заботиться о ловкости и силе, поскольку всякий гражданин был прежде всего воином, защитником полиса. Интересной областью проявления телесного культа являлись древнегреческая архитектура и скульптура, где математические расчеты сооружаемых храмов соотносились с размерами и пропорциями человеческого тела (например, основными единицами измерения в Древней Греции были палец, ладонь, локоть и т.п.). Дорическая колонна уподобляется фигуре мужчины-атлета: физически сильного, твердо стоящего на земле, не требующего никаких украшений и прекрасного своим физическим совершенством; стройная ионическая колонна сравнивается с фигурой женщины - утонченной и нарядной; коринфская колонна создана, как полагают, в подражание девической грации.
Перед нами вырисовывается мир, в котором человек чувствовал себя уверенно, свободно. Этому способствовало и то, что греки понимали важность изучения окружающего мира, именно в Греции появились первые зачатки науки. Весь мир представлялся древнему греку в форме космоса, упорядоченной, гармонизированной, уравновешенной, эстетически прекрасной структуры, обладающей четко установленными границами, в пределах которых человек ощущал себя очень безопасно. Космос мыслился как соразмерный человеку. И в этом плане полис был микрокосмом, малой моделью космоса. Специфика познания космоса греками состояла в том, что они хорошо понимали, как важно не нарушить устоявшиеся взаимосвязи, и свою задачу видели в том, чтобы органично вписаться в этот мир. К слову сказать, римляне развивали иную концепцию, полагая, что призваны достроить космос, поэтому древнеримская культура пошла по пути экспансивного расширения своих границ. Уже в самом общем подходе к миру, природе, космосу античный грек утверждал эстетические категории, пронизывающие всю античную культуру и получившие особое развитие в искусстве. Речь идет о красоте, мере и гармонии.
Сохранение целостности космоса необходимо еще и потому, что рядом с ним постоянно существует хаос, вечно пульсирующий за его тонкими стенами. Эллин, изгнанный из города, лишался родины, переставал быть в глазах греков достойным человеком. Великий Сократ, которому суд предложил на выбор смерть или изгнание, выбрал смерть, потому что не мыслил свою жизнь вне родной общины.
Говоря о древнегреческой культуре нельзя не упомянуть философию, которая занимала важное и почетное место в системе древнегреческой культуры. Древнегреческая философия интересна не только тем, что она сформировала свой собственный подход к человеку и миру, создав тем самым мировоззренческий фундамент западноевропейской мысли вплоть до ХХ столетия, но и тем, что в ее недрах зародились многие отрасли науки и культуры, включая точную науку, естествознание, политическую мысль, логику, риторику, и даже музыку. Греческая философия касается многих религиозных проблем, она также воздействует на искусство, создавая различные каноны и своды эстетических правил. Философы Древней Греции в чем-то опередили свое время - многие их открытия были подтверждены многие столетия и даже тысячелетия спустя.
Для древнегреческой философской мысли характерно сочетание удивительной, почти детской, наивности, с гениальными, поразительными для того времени открытиями. В отличие от индийской и китайской, греческая философия с самого начала пошла по пути поиска первоначала всего сущего. Для грека первый вопрос, который занял его ум, звучал следующим образом: что лежит в основе мироздания, какова субстанция (первооснова) мира?
Анаксимандру (610-546 до н.э.), ученику Фалеса, принадлежит идея о происхождении человека из "животных другого вида", хотя эта мысль облечена у Анаксимандра в очень наивную форму (он предположил, что человек явился из чрева рыбы). Его ученик и последователь Анаксимен (585-470 до н.э.), автор сочинения "О природе", выдвинул идею о зависимости состояния погоды от активности Солнца, которая найдет свое подтверждение много позже.
Гераклита Эфесского (520-460 до н.э.) можно считать автором первой диалектической концепции, ибо именно его перу принадлежат формулировки основных законов диалектики, которые впоследствии станут центральными в теориях Г. Гегеля и К. Маркса. Основа основ в философии Гераклита - идея всеобщего движения. Именно оно является причиной изменения и обновления мира. Само же движение обусловлено противоречивым характером бытия, борьбой противоположностей. Вместе с тем, за постоянной борьбой противоположных начал Гераклит усматривает "скрытую гармонию", "логос" (слово, разум), который имеет духовную, идеальную природу.
После временного завоевания ионийского побережья персами, когда центр античной культуры перенесся на юг Аппенинского полуострова и на остров Сицилия, возникает оригинальная италийская метафизика, к которой относят, в частности, Пифагорейский союз и Эмпедокла.
Для Пифагора (570-497 до н.э.) число - сущность человека, человек полностью выразим через число, которое индивидуально и неповторимо для каждого конкретного индивида. В основе мироздания также лежит число. При этом само бытие есть лишь выражение, носитель числовой основы вселенной. Характеристики мира могут быть познаны через арифметику, геометрию, алгебру - через науки, оперирующие числами. Даже музыка, ритм - есть модус (образ) числа, звуковое воплощение числовых характеристик бытия. Поэтому Пифагор и его ученики придавали ритму особое значение.
Космос находится в постоянном движении, а значит идентифицируется своими ритмически-звуковым качествами. Движение солнечной системы рождает космический "аккорд", или, по терминологии Пифагора, "гармонию сфер". Услышать эту гармонию - значит не только познать вселенную, но привести свою индивидуальную ритмически-числовую сущность в соответствие с ритмически-числовой сущностью космоса, стать сопричастным вечности и вселенной.
Современник Пифагора Филолай высказал сомнения в геоцентрической системе и предположил, что Земля движется. Представитель более позднего пифагореизма Гикет пошел еще дальше: он отстаивал идею вращения Земли вокруг своей оси в суточном цикле, опередив таким образом идеи Н. Коперника на две тысячи лет.
Мелисс Самосский (V в. до н.э.) первым в истории культуры формулирует закон сохранения энергии и материи: "Из ничего никогда не может возникнуть нечто". Отсюда вывод о вечности и беспредельности бытия.
К гениальным догадкам того времени следует отнести высказывание Эмпедокла (490-430 до н.э.) о том, для распространения света в пространстве требуется определенное время. Его же перу принадлежит и первая теория происхождения видов, основанная на идеях эволюции животного мира и естественного отбора. Эмпедокл также вводит в науку понятие "движущих сил", понимая под ними силы психического свойства - любовь и ненависть.
Особняком в истории Древней Греции стоит имя Демокрита (460-370 до н.э.). Ему принадлежит попытка создания первой универсальной философской системы на основе атомарной теории. Открытый Демокритом атом является мельчайшей неделимой частицей. Соединяясь, атомы формируют системы - конкретные вещи. Основные положения атомарной теории Демокрита практически в неизменном виде просуществовали вплоть до конца XIX века нашей эры. Большим достижением атомистов являются два новых положения: о бесконечности Вселенной и бесчисленности миров, одновременно существующих в бесконечном мировом пространстве. Демокрит впервые поставил вопрос о развитии культуры - материальной и духовной, и предположил, что главными движущими силами этого развития являются нужда и польза.
Развитие демократии в Греции в V - IV вв. до н.э., участие граждан в работе народного собрания, судах и других выборных органах потребовало овладения искусством политического и судебного красноречия, умения доказывать свою точку зрения, убеждать словами. Естественно появились и учителя политических знаний и риторики, которые сформировали школу софистики. Утверждая, что у всех истина своя, софисты (Протагор, Горгий, Гипий, Продик, Анаксагор, Критий) отрицали объективные критерии добра и зла, сводя этические ценности к аморальному утверждению "Что кому выгодно, то и хорошо". Скажем, Протагор (480-420 до н.э.) - автор тезиса "Человек есть мера всех вещей, существующих, - что они существуют, несуществующих, - что они не существуют", утверждая, что все понятия и этические ценности относительны и субъективны, выдвигал в качестве критерия истины - пользу. Вместе с тем, софисты сыграли и положительную роль в истории мировой культуры. Они - теоретики риторики и ораторского искусства. Сделав своей целью нарушение логических законов, они были вынуждены открывать их. Кроме того, они привлекли внимание науки к проблемам человека и общества. К тому же софистов можно назвать первыми интеллигентами, потому что именно они первыми воплотили важный признак интеллигенции - зарабатывать деньги своим собственным умом.
Вопрос о статусе личности, ее этических и социальных основаниях становится центральным в философии Сократа (470-399 до н.э.), имя которого является синонимом философии и мудрости. Человек, не оставивший после себя ни одной строчки и утверждающий "Я знаю только то, что ничего не знаю", сегодня оценивается как ключевое явление не только в рамках античной культуры, но и всей истории западноевропейского мировоззрения. Главная заслуга Сократа заключалась в том, что он доказал самоценность человеческой личности и ее самодостаточность. Для полисного мышления тогдашней Греции это означало мировоззренческую революцию. Беседуя с людьми на рынках и улицах, Сократ учил их самостоятельно мыслить, относиться скептически к себе и к устоявшимся штампам сознания. "Познай самого себя!". Это крылатое изречение было превращено философом в обширную систему взглядов. Мысль о том, что человек есть цель и одновременно ценность сама по себе перевернула представления греков о человеке, обществе, государстве.
Ученик Сократа Платон (427-347 до н.э.) не только развил учение своего наставника, но и впервые в истории философии создал универсальную идеалистическую систему. Для того, чтобы познать вещь, необходимо раскрыть ее внутренний смысл, то есть идею. Идея вещи есть совокупность тех ее частей, которые сообщают ей новое качество. Идея вещи есть та целостность ее особенностей, которая является законом ее возникновения и существования. Идея вещи есть ее предельное обобщение. Платон увидел тот факт, что идея, в отличие от ее вещного аналога, совершенна, абсолютна и постоянна. Но из этого вполне корректного утверждения Платон делает неожиданный вывод: весь реальный мир - лишь копия, "тень" царства идеальных сущностей. Что же касается его социально-этической концепции, то Платона по праву можно считать первым теоретиком "научного коммунизма".
Творчество Аристотеля (384-322 до н.э.) совпало с переломным периодом в общественной жизни Греции. После битвы при Херонее, когда македонские войска Филиппа II разгромили объединенные силы греческих полисов, суверенные государства перестали существовать. Уровень научной мысли достиг значительного расчленения знания: появляются частные науки. Культурно-философская мысль ставит новые вопросы. Энциклопедический ум Аристотеля пытается по-своему рассмотреть эти явления в общественной и научной жизни; он разрабатывает масштабное учение о сущности, материи и форме, исследуя проблемы соотношения единичного и общего, материального и духовного, рационального и чувственного. Он раскрывает философский смысл таких понятий как бесконечность, пространство, время, движение, создавая всеобъемлющую систему категорий.

* * *

Теперь несколько слов о древнегреческом искусстве, ведущими направлениями которого являлись: архитектура, скульптура, вазопись и театр.
Архитектура была основана на ордерной системе, где ордером называлось определенное пропорциональное и гармоничное сочетание несомых и несущих частей здания. Существовали три типа ордеров: дорический, ионический и коринфский.
Скульптурное искусство представлено именами Мирона, Поликлета (ранняя классика), Фидия (высокая классика), Праксителя, Лисиппа, Скопаса (поздняя классика).
Каждый из вышеназванных скульпторов был новатором в искусстве. Мирон, создав статую "Дискобола", привнёс в скульптуру движение. Поликлет создал первый скульптурный канон - правила соотношения пропорций частей тела ко всему телу. С точки зрения этих правил, наиболее значимой работой Поликлета стала статуя "Дорифора" ("Копьеносца"), которая имеет и второе название - "Канон". Творчество Поликлета примечательно и тем, что он пытался изобразить человека таким, каким он должен быть, идеального гражданина полиса. Фидий ознаменовал собой новый этап в развитии древнегреческой скульптуры, создав монументальные образы Зевса Олимпийского, Афины Парфенос и другие. После греко-персидской войны, когда старый Акрополь был разрушен, Фидий стал главным архитектором новой постройки; под его непосредственным руководством был построен знаменитый Парфенон и Фидий лично выполнил скульптурный фриз этого храма. На фризе Парфенона более 200 фигур и ни одна из них не повторяется.
Скульпторы поздней классики ознаменовали собой разрушение полисного коллективизма. В искусство вошла индивидуальность. Многие внешние человеческое черты стали мягче, естественнее. Пракситель любил изображать людей отдыхающими после сильного физического и духовного напряжения. Пракситель отошёл от идеалов Поликлета: его мужские фигуры более женственны, и в этом они реальнее образов Поликлета. Кстати, именно Праксителю принадлежит статуя Афродиты Книдской - первая обнажённая женская скульптура. Другой античный скульптор, Скопас, развивая традиции Мирона, привносит в искусство экспрессию, физическое напряжение, эмоции, страсть, боль. Его статуя "Менада" стала одним из первых образцов круглой скульптуры, которую можно обозревать, как произведение искусства, со всех сторон. Перед нами спутница бога Диониса, которая находится в состоянии мистического транса, в исступлении, и её тело неестественно изогнуто. Творчество Лисиппа заканчивает искусство классики и открывает новое, эллинистическое искусство. Особенно удавался Лисиппу жанр портрета. Появление и развитие портретной скульптуры ярко характеризует превалирование индивидуального начала над коллективным. Ещё в эпоху ранней классики скульпторы не стремились отображать портретное сходство, в рамках полисной культурной системы не было стимулов для такого развития. Теперь же человек хочет показать себя, выявить свою индивидуальность, оставить о себе в произведении искусства конкретную память. Лисипп был придворным скульптором Александра Македонского, благодаря чему до наших дней сохранилось некоторое количество изображений этого великого полководца. Кроме этого, Лисипп создал второй античный скульптурный канон, пропорции которого в большей степени отражали реальные пропорции человека, нежели это было у Поликлета.
Театральное искусство было чрезвычайно популярно в Древней Греции и его важность признавали все, так что во времена Перикла (V век до н.э.) неимущим гражданам даже выделялись деньги на покупку входных билетов в театр. Проводились настоящие театральные соревнования.
В наибольшей степени особенности античной полисной культуры выразил жанр трагедии, яркими представителями которого явились Эсхил, Софокл и Еврипид. Первый показал в своём творчестве людей-героев, борющихся с неумолимой судьбой. Второй изобразил людей такими, какими они должны быть, а третий - такими, какие они есть на самом деле. Становление и закат древнегреческой трагедии напрямую связаны с развитием и упадком полисной системы. Именно полисный коллективизм и позволял трагедии осуществлять свои культурные и общественные функции, прежде всего функцию очищения, то, что называется "катарсис".

* * *

Завершая этот раздел, нужно сказать, что роль Античности в формировании европейской культуры стала осознаваться во многом благодаря исследованиям немецких философов XVIII - XIX вв., в частности И.-Г. Гердера и В. Вельфлина; образцом устройства мира Античность считали деятели Возрождения; Новое время в лице приверженцев классицизма нашло в Античности свой этический и эстетический идеал.

* * *

ПЕРИОДИЗАЦИЯ И ОСНОВНЫЕ МОМЕНТЫ
ИСТОРИИ КУЛЬТУРЫ ДРЕВНЕГО РИМА

1. Царский (VIII - VI века до н.э.)
Легендарное основание Рима (753 г. до н.э.). Формирование синтетической римской мифологии. Первые греческие колонии на юге Италии. Изгнание царей.
2. Республиканский (VI - I века до н.э.)
Объединение Италии. Завоевание Греции. Пунические войны. Формирование и развитие римского скульптурного портрета. Римский эпос (Вергилий "Энеида").
3. Ранняя империя (I век до н.э. - III век н.э.)
Формирование архитектурно-строительной концепции в трудах Витрувия. Строительство Колизея и Пантеона. Возведение колонны императора Траяна. Конная статуя Марка Аврелия.
4. Поздняя империя (III - V века н.э.)
Правление Константина Великого. Признание христианства (325 г. н.э.). Разделение империи на Восточную (Византия) и Западную. Разграбление Рима войсками Алариха. Разграбление Рима вандалами. Оккупация Италии остготтами.