ОГЛАВЛЕНИЕ

НИКЕО-ЦАРЕГРАДСКИЙ СИМВОЛ ВЕРЫ
Беседа первая

Итак, Никео-Царьградский символ. Каждый из вас, если зайдет в какой-нибудь из московских, ленинградских и любых других христианских православных храмов во время литургии, может отметить, что в какой-то момент службы перестает петь хор, и поют все люди. Эта традиция древняя, но возрождена она была недавно, в первые годы революции, по инициативе патриарха Тихона. Инициатива эта была неслучайной. Дело в том, что поется Никео-Царьградский Символ веры. И он, по мысли святителя, должен был врезаться и остаться в памяти людей на тот случай, если они будут лишены всего, даже писанного текста. А сам этот "символ" для христианской церкви исключительно важен. Поэтому каждый христианин должен знать его наизусть и понимать смысл его. Поэтому для тех людей, которые готовятся к принятию Таинства Крещения, для тех людей, которые были крещены в детстве, но не были воцерковлены, для тех людей, которые хотят познакомиться с основанием христианской веры, для тех людей, которые хотят знать основы мировой европейской и русской культуры, которая заключена в христианстве, знание главных пунктов и сущности Никео-Царьградского Символа - необходимо. Для историков, литературоведов, искусствоведов, писателей, поэтов, людей самых различных творческих специальностей и людей разных областей гуманитарного знания также необходимо быть в курсе дела в отношении фундаментального "Символа". Поэтому я буду ориентироваться, кратко излагая вам его смысл, на всех людей: и на готовящихся к крещению, и на тех, кто был крещен, и на тех, кто хочет посмотреть на это глазами просто культурного человека. Мы ничего не навязываем, Церковь чужда идеи агитации, мы просто свидетельствуем.

Во-первых, что такое Никео-Царьградский Символ веры в буквальном смысле этого слова? Никея - старинный город в Малой Азии, где в 325 году был собран всеимперский съезд епископов Христианской Церкви. При императоре Константине Великом для решения важнейших духовных и организационных проблем Церкви в Никее собрался этот съезд. Он назывался Вселенским Собором - первым по счету. Вселенная, Ойкумена, в то время была синонимом Римской Империи. Собор - это старое церковнославянское слово, которое обозначает собрание людей, собрание представителей Церкви. И вот на этом 1-ом Вселенском Соборе в 325 году, т. е. через несколько лет после того, как император Константин Великий провозгласил свободу вероисповедания в своей империи, было зафиксировано краткое исповедание веры, которое человек, вступающий в Церковь, должен был произносить в момент крещения, В процессе того обряда, который крещению предшествует. Обряд этот мы называем оглашением, когда человек, получивший наставления в основах веры, свидетельствует не только о своем желании, но и о своем сознательном стремлении вступить на путь, к которому призывает Христос.

Дополнения к Символу веры были сделаны спустя полвека в 381 году, на 2-ом Вселенском Соборе в Константинополе. В древней Руси этот город называли Царь-градом и поэтому это исповедание веры стало кратко называться Никео-Царьградским Символом.

Почему Символ? Символ - очень емкое слово и полисемантичное. Символ есть знак, обозначающий некую иную реальность, на этом было построено целое литературно-философское течение - символизм. В конце концов, и язык наш, и искусство наше, и очень многое из того, что пронизывает человеческую цивилизацию и духовную культуру, невозможно себе представить без символов. Перечислять я не буду, но обращу ваше внимание только на одно. Не говоря о знаках, эмблемах, всевозможных условных обозначениях, возьмем только СЛОВО. Слово - это удивительная вещь. Это сигнал, который одна душа передает другой душе. Сигналы, которые подают друг другу животные, это простые сигналы. Опасность, призыв, предупреждение, констатация факта, что, скажем, место занято - здесь мое гнездо. Таковы сигналы, или, мы можем сказать, "символы", но в кавычках, в мире животных. Человеческие символы - иные. Они являются таинственными связями между отдельными островами-душами. Потому что каждая душа живет в особом мире. И недаром Тютчев говорил: "Мысль изреченная есть ложь". Вам всем легко себе представить, насколько трудно передать подлинные глубинные переживания. Переживания тайны мира, переживания любви, переживания полноты жизни или отчаяния совсем не укладываются в слова. Но я прошу вас обратить внимание на одну замечательную вещь. Федор Иванович Тютчев, когда сказал: "Мысль изреченная есть ложь", он ведь эту мысль, все-таки, изрек. И в прекрасной поэтической форме.

Как бы ни был несовершенен наш язык, как бы мало он ни был способен охватить таинственные пласты бытия, он, все-таки, нам нужен. Вот элементарный пример. Когда человек говорит, что он любит другого, каждый из нас вкладывает в эти древнейшие слова нечто свое, неповторимое, и, все-таки, он говорит те же слова, что говорили его отцы, деды, далекие пращуры. Оказывается, эти слова продолжают работать тогда, когда за ними стоит определенная душевная и духовная реальность. Итак, любое слово - это символ. Но особенно для нас важны символы там, где мы соприкасаемся с реальностью невыразимого, с реальностью того, что выходит за пределы легкопередаваемых событий и фактов. Музыка существует для того, чтобы по-своему передать эти переживания.

Поэзия - тоже. Но заметьте, что подлинная поэзия, когда говорит о высочайшем, о таинственном, о духовном, о божественном, она только тогда достигает своей цели, когда говорит косвенно, намеком. Те из вас, кто более или менее знакомы с поэзией, вероятно, согласятся со мной, что, когда поэт, даже крупный, пытается в лоб говорить о вещах, превосходящих наш обычный уровень, его покидают силы. Всегда вспоминаются заключительные строки "Божественной комедии" Данте. Когда он, описывая все мироздание, приблизился к тайне вечного двигателя мира, Первопричины мира, Творца, он пытается осознать это, охватить и дальше говорит, что здесь изнемог взлет его духа. Он уже ничего не мог сделать. Поэтому наиболее активна поэзия духовная, символическая, которая говорит с нами намеком, которая сигнализирует от души к душе слегка, чтобы тот, кто может понять, понял, кто не понял - мимо.

Так же построена и иконопись. Она вовсе не претендует адекватно изобразить какую-то вещественную реальность. Это сумма символов. Вспомните Новгородскую икону Ильи-пророка в Третьяковской галерее. На кроваво-красном фоне вот этот напряженный цвет - это символ бури, грозы, того внутреннего огня, который сжигает пророка. Вспомните линии - мягкие, плавные -Троицы Рублева, таинственный круг, который можно прочертить, глядя на эти три фигуры. Это символы. Рублев отнюдь не притязает на то, чтобы изобразить неизобразимое, изобразить Бога. Это было запрещено в Библии, потому что Вечность, Бесконечное, абсолютно превосходит все земное. И вот тогда художник, истинный художник, дает нам символ. Что изображено на иконе Рублева? Воплощенная любовь. Три лица, которые ведут молчаливую беседу.

Между ними вот эти узы, это поле любви. Они похожи друг на друга и, в то же время, они разные. Они одно и - отличаются. Их связывает вот эта тайна любви и не простой любви, но отдающей. Вот стол с жертвенным животным обозначает жертву Вечности, которую Бог приносит для того, чтобы мир приблизить к Себе и спасти его.

Впоследствии, в эпоху упадка духовного и художественного вкуса, стали изображать так называемую новозаветную Троицу, где одно лицо изображалось в виде старика, другое в виде Иисуса Христа (каким Он был воплощен) и третье - в виде голубя. Это уже не символическое изображение. Это, конечно, крайне неудачная попытка какого-то реалистического изображения. Духовная литература, древняя священная мудрость Библии, догматы Церкви построены на принципах символизма. Они являются знаками, передающими открывшуюся людям Высшую Реальность. Она открылась им во всей своей парадоксальности. Иногда спрашивают, почему Бог один в трех лицах. Не проще ли было сказать, что Он просто один? Наверное, логически рассуждая, это было бы так. Но духовный опыт христианства был иной и пришлось жертвовать рассудочной логикой и создать догмат антиномичный, парадоксальный или диалектический, как бы это ни называть. Так же в отношении догмата о Христе. Кто Он? Человек? Да, отвечает Церковь, подлинный Человек. Значит Он - не Бог? Нет, говорит Церковь.

Он - подлинный Бог. Истинный Бог. Парадокс, противоречие, проще было бы убрать одно из утверждений, чтоб все сошлось логически? Но нет. На самом деле реальность открылась как Сверхлогическая Тайна. И ничего не оставалось делать, как принять ее в ее парадоксальном виде, в том виде, как она открылась.

Надо сказать, что и человек, постигающий законы мироздания, постепенно пришел к тому выводу, что и Природа в глубине своей тоже построена на парадоксах. Возьмем хрестоматийный пример. Недаром Анри Бергсон говорил, что наша элементарная логика есть логика твердых тел, т. е. простейших каких-то соотношений. Между тем уже физика знает столько парадоксов, что наше рассудочное мышление как бы останавливается перед ними. Мы знаем, что существуют другие системы математики. Для логики простой, рассудочной параллельные линии никогда не сойдутся. Но для неевклидовой геометрии они сходятся. Для логики вещь является либо непрерывной, либо прерывной. Для физики частицы одновременно являются и непрерывными волнами.

Иными словами, человеческое мышление не может охватить целиком всю реальность. Поэтому физики создали так называемый принцип дополнительности. Это очень важный принцип в науке. Он полностью подходит и к нашей догматике. Более того, принцип дополнительности был употреблен в догматах Церкви задолго до Нильса Бора и других, кто этот принцип выдвигал в науке.

Он заключается в том, что значительные и фундаментальные явления действительности могут быть описаны только в противоречивых терминах. Так и так. Интегрального описания, соединяющего два противоречивых, в принципе найти невозможно, не существует.

Отец Павел Флоренский, один из выдающихся христианских мыслителей 20-го века, говорил, что "целокупная Истина, падая с неба, как бы разбивается на отдельные части, и мы видим ее в таком расколотом состоянии". Еще Гегель отмечал, что Символ веры, тот самый Никео-Царьградский Символ веры, изложен в умозрительной форме, это не философия или богословская система, а это цепь образов. Я бы сказал, художественных, емких образов, намекающих на ту Реальность, которая стоит за этими словами.

Первое слово, которое произносит читающий Символ веры -Верую. Часто это слово употребляется в негативном контексте, например, - "слепая вера". Слепая вера. Нет. Мы решительно протестуем против такого определения.

Наоборот, вера является не слепой, а ясновидящей. Каждое познание требует определенного подхода.

Как говорил русский философ Иван Ильин, один из крупнейших метафизиков 20-го века, необходимо осуществить "правильный акт" (у него было такое выражение). Он говорил, что если человек хочет увидеть картину, он должен иметь глаза, - слепой или человек с завязанными глазами картину не увидит. Если хочешь слушать симфонию Бетховена, надо, чтобы у тебя были уши, слух. Если хочешь познать любую вещь, мельчайший объект, -нужен для этого микроскоп и другие приспособления; отдаленные объекты - радиотелескопы и другие телескопы. Для того чтобы постичь Высшую Реальность, духовную Реальность, инструментом служит наш собственный дух. И когда люди говорят, что им надо "пощупать Бога руками", то здесь выявляется некое недоразумение - самые важные на свете вещи пощупать нельзя. Покажите мне человека, который когда-либо пощупал совесть, любовь, вдохновение, мудрость. То, что делает человека человеком, то, что является главной особенностью нашего человеческого бытия, основано на вещах, которые пощупать нельзя.

С определенного времени в истории, ну, скажем, лет 300-400 тому назад, у человечества стало возрастать искушение придавать самое большое значение вещам, которые можно пощупать, измерить и взвесить. Никто не возражает - эти вещи существуют. И изучать их, и пользоваться ими, и создавать их, человеку необходимо. Но когда возникало увлечение ими, когда ничего в конце концов не оставалось, кроме чувственного мира, человек вступил на ложный путь развития. Потому что, он тем и отличается от животного мира, что в нем возможно развитие сверхчувственых сил и способностей. Познание, любовь, свобода - это все сверхчувственные вещи, сверхвременные. Подчеркиваю, способные стать сверхвременными, они потенциально заложены в человеке. Но перед нами огромное искушение. Человек ставил себе задачу: иметь как можно больше пищи, одежды, хорошие материальные условия личной жизни. Хорошо это? В принципе, да. Но только при условии, если человеческое в нем будет также развиваться. Ибо иметь как можно больше жилья, одежды и так далее - это не человеческое, но это общее у нас со всеми живыми существами. И птица должна иметь гнездо (дупло), и звери должны иметь нору, и антилопа должна иметь место, где она будет пастись, и каждая птица имеет свой охотничий регион, где она будет питаться. Это биологическая закономерность. Борьба за существование. Конечно, она есть и у растений, и у животных, и у человека.

Но человек стал человеком тогда, когда в нем появилось вот это особенное начало, которое возвышается над этим.

Если мы возьмем лучших, подчеркиваю, лучших представителей человечества: великих мудрецов, святых, поэтов, художников, героев, то мы сразу увидим, что ради своего внутреннего мира, ради своих принципов, идей, убеждений они часто шли вразрез с потребностями тела. Они могли не спать ночами, они могли обходиться долго без пищи, они могли жертвовать своими удобствами, семьей, комфортом, даже жизнью.

И когда человек устремлялся только на материальное, он начинал душить в себе высшие потребности.

И возникли две модели. Одна модель - реальное стяжательство. Реальное стяжательство - это значит, что человек целиком устремлен на материальные блага. Эта болезнь до сих пор существует во всем мире.Чем она кончается?

Катастрофой, особой катастрофой. Потому что человек здесь обманывает свою природу. И насыщенный полностью, он уже начинает бесноваться. Вот откуда в высокоразвитых странах возникают самоубийства, наркомания и прочее.

Вторая модель - утопия, когда материальное благополучие не дается, но без конца обещается. И поэтому люди к нему стремятся в течение десятков лет, через любые жертвы, как к некоей недосягаемой цели. И в конце концов не достигают ни духовного, ни материального. Все это тоже кончается глубоким нравственным, материальным и хозяйственным кризисом.

Только гармония между духовным, физическим и психическим в человеке может создать нормальное развитие.

Вера есть стержень, в котором человек обретает единство собственного "Я". Поэтому, потенциально, каждый человек, даже воинственный атеист, в подсознании своем, является верующим человеком. Неверующих людей не существует, потому что дух человека запрограммирован на бессознательное стремление к высшему началу.

История 20-го века доказала нам это с необычайной наглядностью. Недаром Мао Цзэдун перед смертью говорил одному из журналистов, что он понял значение Тайны Бога, только раздумывая над собственным культом. Он понял, что человек, лишенный представления о Боге, в конце концов будет обоготворять все, что угодно. И это оказалось совершенно очевидным.

Во всех странах, где так или иначе пытались уничтожить понятие о божественном начале, его немедленно подменяли чем-нибудь другим, гораздо более вульгарным, гораздо более ничтожным. Создавался идол. Вместо Высшего Смысла и Творца Вселенной на этом месте оказывались либо отвлеченные социальные призраки, либо политические деятели, из которых больше половины были негодяями. - всегда, во все века.

Итак, вера есть бессознательное стремление человека к высшему смыслу Бытия, принятие Высшего Смысла Бытия. Более того, вера есть состояние человеческого духа, которое достигается вот этим бессознательным восприятием смысла Бытия. Если смысл есть - стоит жить. Когда смысл полностью уничтожается, у человека как бы выпадает стержень жизни, и он заживо гибнет. Есть вера осознанная - такова вера христианская. Она осознает, к чему человек стремится и почему.

Она-то и говорит нам о Едином Боге Отце, Вседержителе, Творце неба и земли. Это первый пункт Символа веры.

Бог, Он - Единый. Почему? Потому что человек всегда ощущал за многообразием духовных и физических начал нечто единое. И наука оказалась на том же пути.

Падает метеорит. Ученые изучают его состав. Оказывается - те же элементы, что и на Земле. Спектральный анализ проникает в глубину звезд, открывает состав звезд. Та же таблица Менделеева. Всюду действуют общие законы. Все как бы подчинено некоему единому Замыслу. Недаром знаменитый английский астроном Джеймс Джине говорил, что Вселенная сегодня больше похожа на огромную мысль, чем на огромную машину.

Что стоит за этим совершенством Вселенной? Откуда эта закономерность? Когда нам говорят, что нет чудес, я сразу вспоминаю, что самое большое чудо - существование мира, причем чудо, которое человек может познать.

Аристотель говорил, что всякое познание, и научное в том числе, начинается с удивления. Человек изумляется тому, что он видит. И вторя ему, Альберт Эйнштейн писал: "Тот, кто потерял способность изумляться, душевно мертв. Знать, что существует сокровенная реальность, которая является, как высшая мудрость и совершенная красота, это знание, это убеждение есть ядро подлинной религиозности".

В эпоху создания классической механики, которая предшествовала эйнштейновскому пониманию мира, создатели ее говорили так (вспомните слова Иоганна Кеплера, одного из основателей небесной механики): "Когда я изучаю законы мироздания, я как бы прикасаюсь к Богу руками".

В XVIII веке шведский ученый Карл Линней, создавший классификацию животных и растений, которой мы до сих пор пользуемся, закончив свою работу, написал: "Бог прошел мимо меня, я видел Его в Его творениях". Основатель экспериментальной науки Фрэнсис Бэкон писал: "Лишь поверхностное знание уводит от Бога, глубокое познание, напротив, опять к Нему возвращает".

Несколько лет назад в Москве вышла книга "Диалоги". Там, в частности, помещена статья физика Чарльза Таунса, одного из создателей лазеров, нашего современника. Статья эта называется "Единство науки и религии".

Как наука постигает материальную часть мира, так вера познает духовную его основу. Но та и другая теснейшим образом связаны между собой. Потому что обе познают в конце концов Творца и Тайну. И здесь удивительно, что человек способен ощутить Творца просто интуитивно. На самом деле, есть орган - наше глубинное интуитивное познание - который может постичь "Отца всяческих".

Когда человек смотрит на жизнь не поверхностно, когда он не скользит по вещам, когда он задумывается над чудом атома, клетки, расцветающего цветка, сложностью собственного устройства, чем больше он проникает в это, тем больше его бесконечное изумление.

Вселенная - гигантский организм. Любая вещь, созданная человеком, требует усилий, искусства, таланта и разума. Но насколько велик и необъятен должен быть Разум и тот Гений, Который стоит за всей Вселенной. К Нему подводит нас все то, что нам известно о Мироздании.

Разумеется, я здесь не буду останавливаться на примитивных аргументах, которые вытаскивали из пыльных ящиков лет тридцать назад. Я помню, тогда был плакат с изображением спутников. И там была надпись, как бы забавная, от лица спутников, что они всю Вселенную обошли - нигде Бога не нашли. Конечно, вызывало сомнение само это утверждение, что они обошли всю Вселенную. Надо немножко иметь представление о том, что такое Вселенная, чтобы понимать, насколько такое утверждение было бессмысленным. (В связи с этим вспоминается притча, написанная Солоухиным о том, как один карась решил выяснить, что происходит по ту сторону. И выпрыгнув на несколько сантиметров, плюхнулся обратно и заявил: "Ну, там никакой жизни нет, конечно, там вообще жить нельзя". Так вот, человек поднимается над своей планетой не больше, чем этот карась над своей.)

Второе. В пространстве Божественное Начало искать нельзя. Бог не находится ни тут, ни там. Он везде, Он во всем. И когда человек постигает это, он постигает не вещь, которую можно сфотографировать или измерить, он открывает Бога внутренним своим взором.

В свое время было принято говорить, что вера, которую мы называем религиозной верой, уводит человека от жизни. Между тем только она и наполняет смыслом нашу жизнь. Значит, для чего-то мы созданы, значит, для чего-то создана вся Земля, для чего-то создана вся Природа, к какой-то цели Высший Разум ведет и человека, и жизнь. И тогда Он дает нам вдохновение. Тогда мы не просто пузыри, которые лопаются на поверхности кипящей жидкости, а мы являемся образом Отца, Творца неба и земли.

Что это значит? Ну, понятие Отец подчеркивает, что это не стихия безличная. Вроде той стихии, которую изобразил Карл Чапек в романе "Фабрика Абсолюта". Там, в этом фантастическом романе герои выделили какой-то такой сверхъестественный элемент из материи. Нет, это не стихия. Отец - это личностное начало.

Потому и человек личность, что он отображает в себе Высшее Личностное Начало Божие - Творца неба и земли.

Что такое небо и земля? Это очень древнее обозначение Вселенной. Еще за 6 тысяч лет до нас древние шумеры называли Вселенную Анки. Анки - значит небо и земля - два полюса бытия. Так же и Библия начинает свое повествование словами: "В начале сотворил Бог небо и землю", т. е., все основные параметры Вселенной.

И еще два параметра указываются в Символе: "Видимым же всем и невидимым". Он - Творец всего видимого и невидимого. Эти слова приводят нас к идее двойственности всего мироздания, двойственности нашей природы. И человек, который является микрокосмосом, т. е. маленькой Вселенной, он в себе соединяет все. В наших тканях, в наших костях живут минералы. В каждой клетке нашего организма заложены те же принципы, что и в клетке любого растения. В нашей физиологии заложено все то, что есть в физиологии высших животных. Но, кроме этого, в нас есть еще и невидимое начало, то самое начало, которое мы называем духом. Душа является связующим звеном, если говорить строго, между духом и телом.

Дух отличается прежде всего творчеством. Только дух творит. В животном мире творчества нет. Поэтому человек похож на Бога. Дух познает нравственные ценности. Он выбирает между добром и злом. Дух свободен, потенциально свободен. Поэтому человек несет ответственность за свои поступки. Дух не материален, он не имеет цвета, формы, веса, не занимает пространства. Поэтому, он и не разрушим. Почему разрушима материя?

Потому что она из чего-то создана: из молекул, атомов, элементарных частиц, которые двигаются в пространстве. Что такое движение? Движение есть изменение местонахождения материи в пространстве.

Творчество, сознание, любовь не находятся в пространстве. Поэтому материальное движение им недоступно. И разрушение тоже. Душа обогащается у человека. Обогащается внутренне. Она может расти. Но рост ее не материальный. Растет дерево - растет организм.

Растет и дух. Но совсем по-другому. Поэтому все свойства духа есть динамические величины. Я подчеркиваю, динамические величины, т. е., они могут увеличиваться и могут уменьшаться. Можно талант закопать в землю, можно его развить. Можно учиться любить, а можно подавить в себе это стремление и т. д. То есть не надо думать, что нам дается этот дар в готовом виде, что он нам дан как Афина из головы Зевса, что больше ничего не надо добавлять. Нет. Вся человеческая жизнь является развитием духовных свойств. Библия называет эти свойства образом и подобием Творца.

Человек является образом и подобием природы. Я уже говорил об этом. А как творец, как познающий добро и зло, как мыслящий, охватывающий всю Вселенную, он - подобие своего Создателя. В этом отношении он бесконечно возвышается над всем. Блез Паскаль, знаменитый физик и философ, писал, что человек - это былинка, тростинка, что ничего не стоит уничтожить его, малой капли достаточно, чтобы его убить. Но если вся Вселенная обрушится на него, он будет выше ее, потому, что она обрушится на него бессмысленно, бездумно. Только он один будет понимать, что он погибает.

Человек явился в последний миг истории Мира. Для нас остается тайной, создан ли он только на Земле или и в других мирах. Практически, сегодня мы говорим пока только об этом земном человечестве. Могут быть два варианта: либо Бог заселил Вселенную другими человечествами, либо наше человечество является эпицентром, откуда пойдет разумное заселение со временем. Но важно другое, то, что мир, согласно Библии, согласно Священному Писанию - это не готовая вещь, а некая заданность, призвание человека. И когда человек изменяет своему призванию, он начинает разрушать мир. Вместо того чтобы его преобразить, одухотворить, он его загаживает. Вместо того чтобы выращивать способности духовного познания, он тупеет. Вместо того чтобы углубляться в братстве и любви, он звереет. И это приводит, в конце концов, к тяжким последствиям.

Не надо думать, что Божественное наказание - есть уголовное наказание. Часто меня спрашивают, почему говорят: "Бог наказал" и прочее. Нет. Бог не есть уголовная инстанция. Но Он создал определенный нравственный миропорядок. И в этом нравственном миропорядке посеянное зло в конце концов оборачива ется против того, кто его посеял. Человек несет ответственность за то, что он создал. Причем зта ответственность связана с глубокой солидарностью людей. Люди связаны между собой. И когда мы делаем нечто злое, то это не наше личное дело, это всегда распространяется вокруг.

Таким образом, первый пункт Символа веры касается главного пункта любой религии. То, о чем я сейчас говорил, является догматом и ислама, и иудаизма, по-своему... И даже язычники, которые почитают божество в отдельных явлениях природы, все-таки, знают, что за ними, за отдельными явлениями, сокрыта Высшая Реальность. Поэтому первый пункт Символа веры еще только вводит нас в преддверие собственно христианского вероучения. Пока это еще религия в самом широком смысле этого слова. Является ли это отвлеченной теорией, метафизикой, теологией, философией? Нет. И теология, и философия лишь осмысляют это.

На самом деле для каждого человека существует возможность глубочайшей таинственной личной встречи с Высшей Реальностью. Человек может и должен всегда искать к Ней путь. Мы никогда не будем иметь полноты жизни или того, что называем счастьем, если будем отрезаны от этой реальности. Мы никогда не будем по настоящему счастливы, если будем подменять ее идолами. Рано или поздно идол упадет, и мы увидим, что он бессилен и бесславен.

Человечество в течение ста тысяч лет, с того момента, как оно осознало себя, всегда было устремлено к Небу, всегда искало Бога. Как говорит нам Библия, Бог создал человека, и он Его ищет, а на самом деле Он не далек от каждого из нас. Так сказано в книге Деяний апостольских в 17-й главе. И история богоискания - это история человеческого духа и культуры. И только в отдельных отрезках истории вспыхивало, как бы такое черное пламя бездуховности - попытка отказаться от этого стремления к Вечности. Таковы были попытки материализма в Древней Индии, Древнем Китае, Древней Греции, в нашем столетии. Но это аномалии духовного развития.

Нормальное же духовное развитие всегда находилось под знаком веры, под знаком того, что мы называем религией.

Слово религия происходит от латинского religare - связывать. Мы, отдельные люди, и есть тайна, которая связывает нас друг с другом, связывает нас с Высшим, связывает нас с Целью Бытия. И каждому отдельному придает непреходящий смысл. Мы больше не песчинки, мы больше не мусор и не осенние листья, которые падают на землю. Каждый из нас бесконечно драгоценен, как драгоценный камень, найденный среди волн, его извлекают - это жемчужина. Каждая душа - это жемчужина. Все зависит от того, как она обработана. А обработка - это и есть духовная жизнь, духовное усилие.

Вот таков первый пункт Символа веры. Дальше мы будем двигаться по его основным темам. Разумеется, вы сами понимаете, что я не могу охватить во всей полноте эту неисчерпаемую проблему. Поэтому, если у некоторых из вас возникнут сейчас какие-то вопросы, я попытаюсь ответить на них. А сейчас я благодарю вас всех. Я очень рад был, что вы собрались здесь услышать древнее и вечно юное слово Церкви, тот Никёо-Царьградский Символ, на котором стояло христианство в течение столетий и будет стоять неизменно, все время открывая в нем все новые и новые глубины, все время постигая его, ибо здесь путь, не имеющий конца. Путь в Бесконечность - это открытая модель. Модель полета и путешествия к Свету.

Спасибо.