Оглавление

Лекция 11
Нехристианские религии
Предисловие


Мировые нехристианские религии - это специальная и обширная тема, заслуживающая внимания по ряду причин.
Во-первых, учащимся приходится сталкиваться с последователями этих религий и с людьми, которые ими интересуются. Цель лекций - в самом простом изложении дать основные понятия о современных религиях.
Во-вторых, оценка этого предмета позволяет нам яснее увидеть чистоту, величие и красоту наших евангельских идеалов и углубляет наше знание о человеке и о Божьем спасении.
В данных лекциях кратко изложены учения нехристианских религий, известных в нашей стране: индуизма, буддизма, конфуцианства, иудаизма, ислама и других. В каждой лекции дана оценка данной религии с позиций евангельских христиан-баптистов.
Исследования проведены по источникам, приведенным в конце каждой лекции.
Что такое религия? Слово "религия" происходит от латинского слова religio - "связь", приставка "re" означает "восстановление", в данном случае - восстановление связи.
Все известные нам определения религии, данные различными философами и религиозными мыслителями, характеризуют ее как попытку человека достичь своими силами совершенства, богопознания и связи с Богом.
По Канту религия состоит в познании всех наших обязанностей как божественных заповедей.
По мнению Гегеля религия есть познание конечным духом своей собственной сущности как абсолютного духа.
Фихте утверждает, что религия есть познание человеком самого себя; она дает ответы на все "высшие" вопросы, которые могут быть поставлены.
Шлейермахер обращает исключительное внимание на связь религии с чувством: она есть известное качество чувства и непосредственного самопознания, которое выражается в том, что мы сознаем свою полную зависимость от Бога. В таком чисто субъективном смысле религия есть благочестие, и безразлично, как оно понимается на различных ступенях культуры.
Д.Неру дал следующее определение религии: "Вероятно, она (религия) выражается во внутреннем развитии личности, эволюции ее сознания в определенном направлении, которое считается хорошим. О том, каково именно это направление, опять-таки можно спорить. Но, насколько я понимаю, религия делает упор на этом внутреннем изменении и внешние изменения считает лишь отражением внутреннего развития..."
Итак, познание своих обязанностей, познание самих себя, познание того, что сущность человека тождественна сущности абсолютного духа, благочестие, эволюция личности, эволюция сознания, - везде речь идет о человеке и о его усилиях, его развитии, его благочестии, его самоусовершенствовании. Таковы все человеческие религии и религиозные философии.
История религий - это история тоски, неудовлетворенности человека и поисков Бога. Пафос религии - это вопль богооставленности.
"Человек пытается создать некоторый образ отсутствующего Бога, вместо того, чтобы преклониться перед Богом Жизни и Силы, Которым он живет, движется и существует" (Богослов Вильям Лоу, 19 век).
Религия, при всем многообразии ее форм, есть попытка человека наладить свои отношения с "богом" или "божествами" и угодить им. Практически эти стремления человека выливаются в культы, обряды и предполагают наличие группы людей, которые их отправляют - жрецов или священников.
На возникновение и сущность нехристианских религий проливают свет Библия, учения самих религий и историко-археологические исследования в этой области.
Мы знаем такие имена основателей мировых религий и религиозных философий, как Будда, Конфуций, Магомет и другие. Их учения оказывали влияние на судьбы народов, на развитие цивилизации; они содержали в себе нравственно-этические системы и формировали тот или иной тип человека в зависимости от шкалы духовных и жизненных ценностей, целей.
Русский христианский философ В.Соловьев точно и кратко определил место христианства среди мировых религий: "Христианство - это не одна из религий, а единственное миропонимание... Все нехристианские религии - подготовка к христианству, предчувствия, постановка вопросов, на которые лишь христианство дает ответ".
Дело Христа не есть еще одна религия или еще одно нравственное учение. Это не философия, не идеология, но реальная возможность новой жизни.
Современная статистика религий
По статистике на 1980 год все человечество - 4200 млн. по религиозной принадлежности разделялось следующим образом:
Христиан - 1.233 млн., в том числе: католиков - 739 млн. протестантов - 344 млн. православных - 150 млн.
Мусульман - 576 млн. Индуистов - 518 млн. Буддистов - 300 млн. Конфуцианистов - 300 млн. Синтоистов - 61 млн. Даосистов - 31 млн. Иудаистов - 15 млн. Нерелигиозных - остальное.
В данной лекции нехристианские религии изложены по темам, сгруппированным в два больших раздела:
1. Восточная религиозная философия (зороастризм, индуизм, буддизм, конфуцианство).
2. Монотеистические религии (иудаизм, ислам).
Восточные религии
Индуизм
Исторические сведения. Ведийская эпоха.
Индия - древняя страна. Однако история Индии до прихода в нее арийцев (индоевропейцев) совершенно неизвестна. Несомненно только то, что предки индийцев жили в одном месте с предками иранцев, вместе с которыми они образуют так называемую "арийскую" ветвь индо-европейских народов.
Индия - религиозная страна. Корни ее современных религиозных систем уходят в глубину тысячелетий, когда зарождались языческие религии Египта, Ассирии, Вавилона.
Вторжение арийцев с их прародины в Индию, по клинописным данным, определяется около 2000 лет до Р.Х. Сначала был завоеван Пенджаб (север Индии). На Ганге они оказались лишь около 1200 г. до н.э., а на юге Индии - около 500 г. до н.э. Эти полторы тысячи лет составляют древнейшую пору истории Индии. Единственным источником наших сведений об этой эпохе являются Веды. Поэтому ее называют ведийской эпохой.
Религия Вед.
Веды ("знание") - это собрание религиозных гимнов, содержащих множество сведений о мифологии, космологии, быте древних индийцев. Все отправные положения индуизма берут свое начало в Ведах, особенно в древнейшей их части - Ригведе. До сих пор знание наизусть гимнов Ригведы является обязательным для каждого образованного индуиста.
Веды разделяются на следующие части:
Ригведа - содержит религиозные гимны.
Самаведа - изречения мудрецов.
Яджурведа - правила жертвоприношений.
Атхарваведа - магические песни и заклинания.
В основе учения Вед лежит преклонение перед силами природы. Организм человека является тоже объектом религиозного поклонения: его физиологическим функциям (дыхание, кровообращение, размножение и т.д.) приписывается сверхъестественная сила, которая обожествляется.
Религия Вед - религия жертвоприношений, без которых якобы даже природа не будет существовать, солнце не взойдет, и земля не даст своего плода. Жертва имела силу только при выполнении всех церемоний, обрядов и формул. В ведийской религии есть понятие "греха": грехом является нарушение обряда. Ритуал в Ведах имеет характер заклинаний и как бы обусловливает природные процессы, от которых зависит жизнь человека. Поэтому нарушение обряда и рассматривалось как страшный грех, наносящий вред людям.
Первая половина ведийского периода характеризуется типичным для язычества многобожием (политеизмом) с его старшими и меньшими богами. Индра - центральный бог в индийском пантеоне. Его основная функция - борьба с титанами, символизирующими хаос и принимающими форму змей. Молния и гром так тесно связаны с образом Индры, что его называют богом грозы. Он же является богом плодородия и богом "солярного культа" - поклонения солнцу. Богом бурь позднее стал Шива, и богом солнца - Вишну.
Брама
Во второй половине ведийского периода вырабатывается представление о едином верховном божестве - "душе мира". Это - Брама. Соответственно учение о нем называется браманизмом. Сущность браманизма - это отождествление бога со всей природой, "пантеизм" (всебожие). Основы браманизма изложены в важнейшей теоретической и философской части Вед (точнее в приложении к Ведам), которая называется упанишады.
Слово "упанишады" означает "тайное знание", "знание Брамы". Это учение предназначено не для всех, но лишь для преданных учителю учеников, "браминов", являющихся в Индии высшей кастой, как бы жрецов.
В браманизме развивается учение о переселении душ и о загробном очищении. Браманизм стремится вызвать стремление к "медитации" - религиозному размышлению, созерцанию, стремление к отшельничеству. В этом браманизм противоположен первоначальному индийскому язычеству, которое было плотским, чувственным и обращенным только к земной жизни. Идеалом браманизма является странник, отвергший мир.
Буддизм
В 250 г. до Р.Х. могущественный царь Ашока объявил государственной религией буддизм, возникший в 6 веке в Северной Индии. Так начался буддистский период в истории страны. Почва для буддизма оказалась благоприятной, так как пантеистический браманизм был во многом схож с буддизмом. Буддизм отказался от понятия "Брамы" как "мировой души" и ввел понятие "нирваны" - небытия, утраты индивидуальности: отдельные души входят в нирвану как реки вливаются в океан и теряют в нем свое название. В буддизме практикуется та же созерцательность, то же отношение к жизни, как к "миражу", то же стремление удалиться от мира. В буддизме делается акцент на "безжеланности" - отказе от всех желаний. В основе буддизма лежит та же концепция самосовершенствования, что и в браманизме, и в позднейшем индуизме.
С появлением буддизма начинается средний период индийской истории, который продолжался тоже около полуторы тысячи лет, до появления первых мусульманских завоевателей в 7-8 веках после Р.Х.
По христианскому преданию, апостол Фома проповедовал Евангелие в Северной части Индии, в которую в те времена входили Афганистан и Пенджаб. Он свидетельствовал о Христе индийскому царю Гдапхаре, родственнику персидских царей (1 в.н.э.).
Буддизм в Индии, несмотря на свое более чем тысячелетнее господство, не стал народной религией. На протяжении всего среднего периода шла борьба между двумя религиозными системами, буддизмом и браманизмом. К 8 веку н.э. буддизм был вытеснен из Индостана, и взял верх браманизм, который в своей обновленной форме стал называться необраманизмом.
Необраманизм (индуизм)
Необраманизм представляет собой соединение браманского пантеизма с основными буддистскими философскими воззрениями. Он характеризуется признанием кастовости, которая получила религиозное освящение как один из принципов вероучения. В области богопочитания произошли изменения. Брама остался верховным богом - творцом всего сущего, который пребывает во всем, им сотворенном, так что можно сказать, что "все есть Брама". За богом Вишну закрепились функции бога-хранителя, а бог Шива стал богом-разрушителем. В ведийскую эпоху их себе представляли иначе.
Появились новые боги: Лакшми, жена Вишну, - богиня счастья и красоты, Кама - бог любовной страсти, Ганеш - покровитель знания и наук. Эта восстановленная религия браманизма более известна под названием Индуизма.
Индуизм объединяет собой многочисленные секты, толки и философские системы различного и даже противоположного характера: от возвышенно-пантеистических и аскетических до грубо-суеверных и чувственных.
Языческие праздники в честь огня - "давали", праздник краски - "холли", праздники в честь бога Ганеша и богини молнии, обожествление коров, обезьян, змей уживаются со стремлением соединиться с "мировой душой" - Брамой через пантеистическое философствование и "йогу".
С 7-8 в. в Индию проникает мусульманство, которое оказывает на нее больше политическое, чем религиозное влияние: ислам принимали только правящие классы. В 16-17 вв. произошло объединение Индии в одну великую империю, при потомках Тамерлана, и тогда же встала задача - создать общую религию. Акбар Великий (1556-1605) придумал систему всеобщей, возвышенной религии, и талантливые поэты его двора писали в духе идеалов своего правителя. И до сих пор на некоторых индуистских течениях виден налет мусульманства.
Учение индуизма
Браманизм
Древнейший эпос Индии, называемый коротко "писаниями", это Веды (знание) с упанишадами (знание Брамы) и знаменитые эпические поэмы Махабхарата и Рамаяна. Они относятся ко времени вторжения арийцев в Индию, т.е. к 2000 г. до Р.Х. Браманизм как учение сложился на почве этих писаний и поэм гораздо позже, тысячу лет спустя. Неизвестно, сколько упанишад когда-то существовало. До нашего времени их дошло 108, но только 16 из них были признаны авторитетными с точки зрения складывающейся религии браманизма. И только десять являются предметом внимания всех тех, кто изучает индуизм.
Основные идеи этих десяти упанишад вращаются вокруг одного и того же положения: человек должен понять, что он сам - бог, потому что его духовная сущность такова же, как сущность мировой души - Брамы.
Видимый и невидимый миры
Учение индуизма о двух мирах базируется на представлении о видимом материальном мире, как мире иллюзорном, сотворенном магией, волшебством, держащим дух человека в оковах. Эта "космическая иллюзия" называется "майей", и к ней индус относится с пренебежением, как к чему-то не только низшему, но и враждебному по отношению к человеку. Поэтому задача мудреца, которому открыто это знание, - избежать этого мира и достигнуть духом невидимого мира, который реален, неразрушим и является причиной всего сущего. "Не думай о преходящем, но, поглощенный созерцанием, откажись от мира. Если хочешь знать вечность, приблизься к гуру (учителю), преданному Браме и знающему писания, и он даст тебе знание, через которое достигается неизменное "я".
"Неразрушимое есть реальное. Как искры из огня, так возникает все видимое из неразрушимого. И в его глубины потом возвращается".
"Как реки текут в океан и теряют в нем свою форму и свое имя, так и мудрый, освобожденный от имени и формы, достигает высшего существа, бесконечного".
Брама и атман
В религии пантеизма божество лишено качеств и признаков: Брама присутствует во всех вещах, сам же бесформен и не является личностью, это безличный принцип, пронизывающий все сущее, или творческое начало жизни, "мировая душа", в которую вливаются отдельные души.
Атман - это сущность живого организма, биологическая активность жизни, то, что делает отдельную личность отдельным существом.
Центральный пункт учения браманизма заключается в том, что мудрецу должно постигнуть, что его атман есть Брама, т.е. его дух есть то же самое, что Брама, и что Брама живет в нем.
"Брама создал небо, землю, многие миры. Создал хранителей и пищу для них. И вошел в хранителей и отождествил себя с ними. Он стал многими индивидуальностями. Он есть бог, все - боги. Он есть все пять элементов - земля, воздух, огонь, вода, эфир. Он есть все существа - лошади, коровы, слоны, птицы, - все, что дышит. Все они, пока живут и когда перестают жить, существуют в нем".
"Универсальное "Я" (Сам) есть вездесущий бог. Оно не рождается и не умирает. Оно живет в сердцевине всего. Оно бесформенно, но населяет форму. Изучением человек не может знать его, если он не воздерживается от зла, не успокаивает своего ума, не практикует медитацию".
Смерть и бессмертие. Мудрость и невежество
Самой известной особенностью индуизма является учение о перевоплощениях человека, многих смертях его и многих рождениях. Менее известна оговорка, что перевоплощениям подвергается только невежественный, не постигший Брамы человек, не переживший "религиозного просветления". Смерть и бессмертие в индуизме связываются с невежеством и мудростью. Задача мудрого состоит в том, чтобы познать Браму внутри себя, и тогда он достигает единения с мировой душой: "Мудрый свободен от своего тождества с телом и живет в "блаженном сознании того, что его "я" бессмертно и бесстрашно". "Если же человеку не удастся достичь его прежде, чем он оставит свое тело, он должен будет снова принять тело в мире сотворенных вещей".
"Невежественный думает: "реален только этот мир", - и он падает снова и снова, рождается снова и снова. Невежество ведет глупцов по кругу".
"То, чем человек видит, обоняет, осязает, чувствует и слышит - все Это вездесущий Брама. И он есть бессмертное "Я". Знающий его более не скорбит. Тот, кто знает, что индивидуальная душа, наслаждающаяся плодами действий, есть "я", всегда присутствующее внутри, господин времени, прошлого и настоящего, - освобождается от всех страхов. Потому что "я" бессмертно".
"Тот, в ком желания мертвы, становится бессмертным. Смертный, в чьем сердце узлы невежества развязаны, становится бессмертным. Это высшие истины писаний".
Единство и родство всего сущего - таков характернейший взгляд индуса на мир. Этот взгляд выражен в словах: "Дерево и муравей - мои братья". Из этого взгляда проистекает боязнь повредить чему-либо живому: в некоторых индуистских сектах, например, в секте "джайна", ученик не ступает на землю, не разметя ее предварительно веником, чтобы не наступить на букашку; процеживает воду, чтобы случайно не проглотить инфузорию, и т.п. Этот взгляд подкрепляется еще и учением о перевоплощениях, так как невежественный человек, не познавший своего "я", после смерти рождается вновь человеком ли, жиотным ли, соответственно своим делам и уровню развития своего интеллекта.
Для индуса мир невидимый густо населен богами и демонами, а мир видимый - душами прежде живших людей.
Отделенность и безжеланность
В браманизме, как и в буддизме, человеческие желания рассматриваются как корень всех страданий.
Отделенность от жизни, невовлеченность в нее являются важнейшими характеристиками ученика, достигшего покоя чувств и мыслей, дисциплины ума. Это бесстрастие и равнодушие, непривязанность ни к чему в жизни, обусловленные над мирным мировоззрением, с высот которого все ничтожно, и ничтожнее всего - страдания людей. Ученикам даются в упанишадах следующие советы:
"Действуй без привязанности, без желания плодов своего труда. Жизнь в мире и жизнь в духе - несовместны. Деятельность, труд могут явиться средством познания Брамы только тогда, когда они осуществляются без привязанности к их плодам. Конец их труда, и отказа от плодов его - это знать "я" внутри и Браму вне, и понимать, что они идентичны".
"Мудрый, с самообладанием и спокойной душой, удовлетворенный в духе, практикует воздержание и созерцание в одиночестве и молчании. Он свободен от всякой нечистоты и достигает бессмертия".
Драхма (долг)
Драхма в индуизме относится к столь же важным нравственно-религиозным категориям, как отдаленность и безжеланность. И в этом ряду понимание долга весьма специфично.
В упанишадах выделяется три требования долга к ученику: жить студентом в доме учителя и упражняться в постоянстве, практиковать воздержание и, наконец, исполнять все, что относится к ритуальной стороне религии: жертвоприношения, благотворительность, изучение писаний.
"Говори правду, исполняй свой долг. Не пренебрегай изучением писании. Пусть твое поведение будет отличаться верностью слова, дела и мысли, самоотверженностью и воздержанием, самоконтролем и спокойствием. Исполняй ежедневные обязанности с бодрым сердцем и непривязанным умом".
Гуру (учитель)
Значение Гуру - учителя, духовного наставника, в индуизме двояко: он объясняет писания, но, главное, он учит своею жизнью, ежедневными поступками, своими словами и своим молчанием. Просто быть с ним в его присутствии - это оживлять свой дух, а изучать с ним писания - значит очищать и обогащать душу.
Высший авторитет для индуса среди писаний имеют Веды. Любое другое писание, чтобы быть авторитетным, должно согласоваться с Ведами и ни в коем случае не противоречить им. Для индуса Веды -это не собрание текстов, а невыразимая правда, стоящая за ними. Веды бесконечны и вечны, они есть то знание, которое есть Бог.
Поэтому значение Гуру превышает значение обычного учителя и наставника. В нем - загадочность жреца и подвижничество отшельника, мудрость философа и магия чародея, владеющего недоступными тайнами.
"Приближайся к Гуру со смирением и готовностью послужить ему".
"Немногим дано услышать об "атмане" - "я". Многие, даже и слыша, не понимают. Умен тот, кто изучает это. Блажен, кто, наученный хорошим учителем, понимает это".
"Я" открывает свое истинное существо тому, кто его жаждет. Его никогда не узнает ни слабый, ни бездумный, ни тот, кто не умеет размышлять".
В индийской религиозной литературе много рассказов о том, как Гуру испытывает своего ученика, прежде чем его учить: он посылает его пасти стадо и спрашивает потом, чему научили его буйволы, вода, ночное небо, трава, цветы. "Пусть истинам Брамы учат только тех, кто повинуется его закону, кто предан ему, кто чист сердцем.' Нечистого да не учат истине никогда".
Йога
Продолжением и практическим развитием браманизма является йога, учение и практика которой даны в "Бхагаватгите" (Песнь Бога), произведении, созданном между 5 и 2 веками до Р.Х. Здесь в чрезвычайно лаконичной форме выражен весьма сложный комплекс идей.
Бхагаватгита или Гита - это часть большой древней эпической поэмы Махабхарата, часть самостоятельная и существующая отдельно, как священнейшая книга индуизма. Гита начинается там, где повествование поэмы Махабхарата доходит до того момента, как полководец Арджуна встает перед неразрешимой для него дилеммой: он должен или воевать против своих братьев и родственников, или же отказаться от совершения того справедливого дела, ради которого он родился на свет. В этот момент и начинается Гита: на огненной колеснице с неба спускается бог Кришна ("черный") и излагает своему другу Арджуне учение йоги.
Слово "йога" значит "путь". Это путь к вечности, путь к богу через тренировку тела. Сначала это контроль над дыханием - пранаяма, затем контроль над мышцами и кровообращением - хатха-йога, потом контроль над своими мыслями и умение сосредотачивать их подолгу на одном объекте - это дхьяна, потом контроль над причинами и следствиями своей жизни - карма-йога, и наконец, - это высшая йога - самадхи - преодоление своего "я", отделение пути от тела и возвращение в него, общение с невидимым миром и освобождение от круга рождений и смертей - бессмертие. Йога - это практические указания к достижению разрыва с миром.
Ответ бога Кришны на отчаянный вопрос воина Арджуны, который не хочет сражаться с теми, кого он любит, касается не только этой конкретной проблемы, но смысла жизни и целей человека в ней. Этот ответ и есть "песнь бога" - изложение учения йоги. В конце книги Арджуна утверждается в решимости сражаться, и битва начинается.
Каким образом в Гите утверждается необходимость и нравственность войны? Каким образом оправдывается убийство? Каким образом побеждается естественное отвращение Арджуны к этому акту?
Ответ таков: через изложение учения йоги, через раскрытие пути человека к вечности. В этом изложении вводятся понятия кармы, касты и гун, - все они вместе обусловливают поведение человека в этой жизни.
Карма (воздаяние, возмездие)
Согласно Гите, человечество движется не к погибели, а к возвышению, эволюционирует, изживая свое невежество. Карма - это закон воздаяния за прошлые жизни в теле. Карма - это причинно-следственная связь, обуславливающая поведение и долг каждого данного человека.
Каждый человек, по учению Кришны, должен нести последствия того, что он сейчас. И только на основе принятия этих последствий он может развиваться дальше и достигнуть в итоге свободы от уз желаний и иллюзий. Поэтому в данном случае Арджуна должен воевать - это его карма, неизбежное следствие его предыдущей жизни, это его долг.
Гуны (оковы)
Гуны - это типы привязанностей человека.
Гунами определяются плоды в жизни человека: невежественный пожинает невежество, энергичный - боль, мудрый - радость. Гунами определяется и дальнейшая судьба человека: умерший в состоянии невежества рождается снова в семье глупца, умерший в час своего энергичного действия родится снова в семье тех, чьими оковами является действие, жадность, активность. И только умерший в состоянии просветленного знания больше не рождается, но соединяется с Брамой.
Поэтому поведение Арджуны определено и его гунами: он - человек действия. Он должен воевать. Но если он будет это делать высшим путем, т.е. без страха и без желания определенного результата, понимая, что и победа, и поражение - это лишь игра света и тени, иллюзии майи-материи, то он будет действовать и не будет при этом связанным действием, не будет иметь ни страха, ни желания, то он будет умным и умрет как мудрый.
Мудрый видит в действии - бездействие, будучи утвержден в покое вечного "атмана". Он видит, что боль следует за наслаждением, а за потерей - приобретение, и он бесстрастен и равнодушен.
Касты
Кастовая система представлена в индуизме как естественный порядок вещей: если поведение и долг человека обусловлены его кармой, то есть определенные группы людей, объединенные сходной кармой.
В Индии люди делятся на четыре группы - касты: это священнослужители - брамины, воины - "кшатрия", купцы и ремесленники - вайшия и слуги, рабочие - "шудра". Каждая группа имеет свои обязанности и свой долг для исполнения, которые способствуют духовной эволюции члена группы. Попытки брать на себя не свои обязанности опасны духовно и социально. Эволюция не может быть заменена скачком, и каждый должен следовать по предписанному его касте пути долга. Арджуна принадлежит к касте воинов, и он должен исполнять свой воинский долг.
Индуизм в современном мире
Начиная с конца 19 века индуизм проникает в Америку, а потом - в страны Западной Европы, в "христианский мир". Первопроходцем в этой области стал Свами Вивекананда, начавший свою проповедническую деятельность в 1893 г. в Чикаго. Суть своих проповедей он выразил в следующих словах: "Каждая душа потенциально божественна. Целью является проявить вне эту внутреннюю врожденную божественность, проявить ее через победу и управление природой как внешней, так и внутренней. Делайте это через посредство труда и богослужения, или психического контроля, или философии, - через одно, другое или все, вместе взятое, - и будьте свободны. В этом вся религия. Учения, обряды, храмы, книги, формы - все это лишь детали".
Учение Вивекананды привлекло многочисленных последователей в Европе и Америке, однако ортодоксальные индуисты не признают их своими единоверцами. Индуизм как религия в целом ограничился Индией, замкнулся в ее границах.
Здесь тайное становится явным, и абстрактные, завуалированные утверждения древней индийской философии проявляются в откровенном заявлении, что человек есть бог, и ему нужно уже даже не самосовершенствование, а самовыражение, проявление во сне своей божественной сущности.
Имея дело с западным "христианским миром", современная индийская философия охотно признает Христа как великого учителя человечества и как одно из многих воплощений мировой души (поклонники Вивекананды такими же словами характеризовали его самого).
Однако при всех этих "допущениях" индуизм указывает на свою причастность к некой "вечной философии", изначальной, первобытной и потому внеконкурентной среди всех других религий мира, включая христианство. Индуизм сегодня утверждает свою "надмирность", свое существование с сотворения мира.
И это утверждение имеет свое основание, если вспомнить, что священное писание индуизма - Веды - является древнейшей антологией магических культов и мифов, принесенных арийцами со своей прародины - Месопотамии, из центра языческого богослужения - Вавилона с главной направленностью его жрецов - "построить себе башню, высотою до небес и сделать себе имя" (Быт. 11,4).
Индуизм сегодня призывает европейский мир вернуться к этому "первоисточнику" и объединить все мировые религии вокруг основных черт "вечной философии" с ее гордым утверждением божественности того человека, который имеет об этом "знание" и способен эту божественность в себе раскрыть и стать "сверхчеловеком", богом.
Заканчивая эту главу, остается отметить, что ни в Индии, ни в мире вообще еще никому не удалось дать удовлетворительное определение индуизма, и в вопросе о том, что именно к нему относить, существуют большие расхождения. В последние годы преобладающей становится точка зрения, что содержание термина "индуист" можно раскрыть лишь приблизительно.
Литература
1. Упанишады. Основные тексты, выбранные и переведенные на английский с санскрита Свами Прабхавананда и Фредериком Манчестером. 1964 г.
2. Бхагаватгита. Переведена на английский Свами Прабхавананда и Кристофером Айшервудом. 1964 г. (Одиннадцатое издание).
3. Видение Индии. Сисиркумар Митра. Очерк культурных и религиозных достижений Индии. США, 1949 г.
4. Совершенство Йоги. А.С.Бхактиведанта, основатель международного общества "Сознание Кришны".
5. Осознание Кришны. Тот же автор.
6. Идеалы индуизма. Анни Бесант. Лекции, прочитанные в центральном индуистском колледже в Варанази. 1965 г.
7. Бога, демоны и другие. Р.К.Нараян. 1964 г.
8. Вивекананда. Избранные произведения.
9. Шри Аробиндо. Духовная эволюция человечества.
10. Рамаяна. Литературное изложение В.Г.Эрмана. М. 1965 г.
11. Боги, брахманы, люди. Перевод с чешек. М., Главная редакция восточной литературы издательства "Наука", 1969 г.
Зороастризм
Это религиозное учение древней Персии, оказавшее влияние на индуизм и на многие более поздние учения. Сущность этого учения - пессимистический дуализм, основателем его считается Зороастр (Зоратустра), который по преданию жил около 1000 г. до Р.Х., был магом и имел книги "тайного откровения" и "прорицания". Местом его жизни была древняя Индия.
Согласно этому учению, весь мир делится на два царства - добра и зла, или света и тьмы. В обоих царствах действуют свои духи, они ведут борьбу между собой, и через 12 тысяч лет она должна закончиться победой света. Главным в служении является культ огня - представителя света на земле. На жертвеннике должен постоянно гореть огонь. Жертвоприношения состоят из произведений растительного мира - хлеба, плодов, цветов, ароматов. Человек должен принимать участие в этой борьбе на стороне света.
В зороастризме содержатся в зачаточном виде все основные положения восточной религиозной философии: о Земле как месте борьбы и страданий, о стремлении человека мудрого к свету и чистоте как залогу будущего блаженства, о необходимости иметь "тайное знание", чтобы избежать зла, и о фатальной предопределенности всего сущего.
В 3 в. по Р.Х. на Ближнем Востоке возникло и распространилось от Северной Африки до Китая (3-11 вв.) религиозно-философское учение "манихейство", родоначальником которого является перс Мани, родом из Вавилонии. В его учении дуализм получает дальнейшее развитие и оказывается направленным против христианства: человек рассматривается как творение тьмы (материи), которая заключила искру света (душу) в оковы плоти. Иисус поэтому не является человеком во плоти, а лишь видимостью человека, и дарует людям спасение посредством "знания" - гносиса, т.е. тайного знания, данного через откровение особым посвященным, которые способны вырваться из тьмы материи к свету духа.
Буддизм
Буддизм - одна из древнейших религий мира. Он возник более чем 2500 лет назад, в 6 в. до Р.Х. в Северной Индии, привлек внимание и был принят многими народами Азии, "укротив" ее, став основой ее цивилизации. Буддизм сейчас исповедуют около 300 млн. человек, он распространен в Индии, Китае, Бирме, Индокитае, Японии, Цейлоне и Таиланде.
Личность Будды
Будда (санскр. "Совершеннейший") - имя, данное основателю буддизма Сидцхартхе Гаутаме его последователями. Точные даты жизни не установлены, предположительно, это 623-544 гг. до Р.Х. Сиддхартха родился в г. Капиталаваста, расположенном в верховьях Ганга, у подножия Гималаев (южная граница современного Непала), в семье раджи (князя) Судходаны из рода Шакьев. Отсюда одно из его прозвищ Шакья-Муни - "отшельник из Шакьев". Мысли о страдании и тщете всякого счастья заставили его в 26 лет покинуть дворец, родителей и любимую жену, отказавшись от почета, славы, роскоши и слиться с бродячей толпой. Ничего не дало Сидцхартхе обращение к мудрецам-монахам, и тогда он уходит в лес, где проводит шесть лет, предаваясь размышлениям о жизни. Однажды, сидя под деревом, Сиддхартха уяснил себе смысл жизни и постиг причину страданий и путь избавления. "Когда я созерцал это, душа моя была искуплена от греха желания, от греха земного существования, от греха заблуждения, от греха незнания. В искупленном пробудилось знание об искуплении... не вернусь я к этому миру - это познал я".
Первая публичная проповедь Будды состоялась в Бенаресе, а всего он проповедовал 44 года.
"Истинно, истинно говорю вам, ученики мои, все созданное скоропреходяще. Боритесь непрестанно", - это последние слова Будды, обращенные к его ученикам. Тело Будды после смерти было сожжено со всеми почестями, какие оказывались усопшим царям.
Учение Будды
Все то, чему учил Будда, передавалось из уст в уста его учениками. Канонизация его учения произошла в 1 веке до Р.Х. на о.Цейлон, когда была создана палийская Типитака (на языке пали), считающаяся важнейшим первоисточником учения. Слово "Типитака" (на санскритском языке - Трипитака) означает "тройная корзина" и переводится как "три корзины мудрости": "корзина устава", "корзина поучений" и "корзина чистого знания".
Другая версия канона, записанная в самой Индии на языке санскрит, дошла до наших дней только в виде отдельных фрагментов в переводах на тибетский, непальский, китайский, японский и другие восточные языки.
В 1871 г. в Бирме был созван специальный собор для уточнения Трипитаки путем сопоставления различных списков и переводов. Текст этот был затем вырезан на 729 мраморных плитах. Каждая плита помещена в специально построенном небольшом храме. Так вырос оригинальный город-библиотека, хранилище канона-Кутодо, место, почитаемое всеми буддистами мира.
В чем же состоит учение Будды, которое составляет основу закона Будды? Свое учение Будда сформулировал в "четырех истинах": существует страдание, причина страдания, освобождение от страданий, путь, ведущий к освобождению от страданий.
Учение о страдании
Страданием проникнуто все существующее, и это связано с фактом существования. Все подлежит болезни, старости, падению, смерти: "Все пребывает в пламени, зажженном огнем любви, огнем ненависти, огнем соблазна; оно зажигается рождением, страстью и смертью, скорбью с воплями печали, заботой, страданием и отчаянием. Весь мир стоит в пламени, весь мир окутан дымом, весь мир пожрется огнем".
Учение о причине страдания
Согласно буддизму, корень зла во внутренней природе каждого человека: "Святая истина о происхождении страдания такова: жажда к бытию, наслаждению и к желанию, находящему свое наслаждение на земле, жажда к созиданию, жажда власти ведут от воплощения к воплощению".
Другими словами, страдания порождаются нашей волей, нашими желаниями. Несчастье происходит оттого, что мы требуем от вселенной для себя и для тех, кого мы любим, больше, чем она может дать. Несчастье - от эгоизма.
Учение об уничтожении страдания
Царство страдания уничтожается с приобретением истинного знания о мире: "Смотри на мир, как на мыльный пузырь, смотри на него, как на мираж". Все видимое, материальное, все формы - нереальны. "Считай тело мыльным пузырем, считай его подобным призраку, разломай увитые цветами стрелы искусителя и тогда иди туда, где тебя не увидит царь смерти".
Истинное знание ведет к уничтожению корня страдания - желаний. Его должно выдернуть. "Эгоизм должен быть разрушен", - так заявил Будда в своей знаменитой проповеди в Бенаресе, где он передавал свое откровение другим:
Существование - в несчастье.
Несчастье - от эгоизма.
Эгоизм должен быть разрушен.
Каждый должен взять эту разорительную силу эгоизма (концентрации на себе) под контроль. Эгоизм возможно выдернуть совершенно, разрушить его полностью. И этого достаточно, чтобы и самому стать счастливым, и другим дать счастье. Счастье состоит в том, чтобы не быть ни к чему привязанным, потому что именно из привязанности рождаются печаль, боль, страх, потому что все создания в итоге уничтожаются.
"Совершенный человек отринул и отсек корни иллюзии, которая оскверняет, ведет к повторным существованиям, рождает боль, производит жизнь и старость, и смерть".
Путь к уничтожению страдания
Четвертая часть буддийского символа веры составляет его этику. Кратко она формулируется так: "Путь к уничтожению страдания есть восьмерной путь: правая вера, правое решение, правая речь, правое дело, праведная жизнь, праведное стремление, праведная память, правое размышление".
Буддизм ранних учеников подчеркивает необходимость отказаться от мира и усиленно следовать по пути завоевания себя независимо от того, сколько других людей готовы присоединиться. В раннем буддизме не было стремления передать свое учение. Духовный идеал раннего буддизма - это "арахат", т.е. человек, который в самодостаточной бездомности преодолел власть иллюзий, отбросил оковы, которые привязывали его к циклу рождений и смертей и таким образом достиг несказанного мира нирваны.
Окончательным идеалом для буддиста является сам Будда, его образ - пример для подражания, а его конец, нирвана, есть цель стремления всякого монаха.
Что же такое Нирвана? Чистое ли она уничтожение или какой-нибудь особый вид существования?
Нирвана ("угасание") - конечная цель спасения в буддизме - достигается, по учению буддистов, личными усилиями верующего, направленными на освобождение от всех земных чувств, страстей и привязанностей. Но значит ли это, что нирвана - небытие? Будда упорно уклонялся от ответа на вопросы о посмертном существовании, а его ученики, когда их спрашивали о подобных вещах, неизменно отвечали, что "Всевышний этого не открыл". Одна монахиня на подобный вопрос ответила: "Нельзя сказать, что Совершенный существует после смерти, но также нельзя сказать, что он не существует".
На третьем соборе буддистов вопрос о нирване был решен в том смысле, что нирвана непостижима для тех, кто еще не достиг ее. Таким образом Нирвана как посмертное состояние, определяется как нечто трансцендентное, недоступное познанию, как то, о чем мы не можем говорить нашим языком.
Буддийская церковь (община)
Первоначально буддизм не имел никакого культа. Но вскоре после смерти Будды стал образовываться его культ. Установлены были праздничные дни, паломничество к "святым местам" - на родину Будды, место его первой проповеди, место его смерти. Останки учителя тоже стали предметом почитания. Над ними были воздвигнуты часовни, равно как и над останками других "святых" буддийской церкви.
Буддийские монахи стали группироваться в общины. Они не были связаны между собой и не имели руководителя (за редкими исключениями). Принятие в общину совершалось просто: в присутствии десяти монахов посвящаемому задавалось несколько вопросов, после удовлетворительных ответов на них кандидат зачислялся в общину. Не принимались только заведомые преступники и неправоспособные лица. Выход из общин также был прост. Соединял общину "закон" - учение Будды.
Распространение буддизма
В настоящее время буддизм распространился по всей Юго-Восточной Азии и Центральной Азии. Он утвердился на Цейлоне, в Индонезии, Индокитае. В первые века после Р.Х. буддизм начал проникать в Китай и Тибет, в 4-6 вв. - в Корею и Японию, в 16-17 вв. - в Монголию, и в 18 веке - в Бурятию.
Во всех странах буддизм более или менее видоизменился. Столкнувшись с условиями и культурой других стран, буддизм дал начало различным течениям, слившимся с даосизмом в Китае, синтоизмом в Японии, образовал ламаизм в Тибете и дзен в Японии.
Даосизм
Даосизм вместе с конфуцианством и буддизмом составляют три основные религии исторического Китая ("Сань-изяо" - три вероучения). Название возникло от первого слова названия книги "Дао-дэ-цзин" (Путь добродетели), написанной неким Лао-цзы около 604 г. до Р.Х.
Как говорится в этой книге, "Дао есть нить пустоты и несуществования, корень творения, основание неба и земли", но хотя по этому учению и было в разное время написано более 550 книг, сформулировать его трудно. Оно унаследовало верования в духов, древнего Китая, останки шаманства, астрологии, алхимии, гаданий, веры в талисманы.
В борьбе с конфуцианством оно много заимствовало от последнего, но с появлением в Китае буддизма, учение даосизм, оставаясь наиболее национальным, переняло от буддизма многие формы как изложения своих идей, так и исполнения жреческих обязанностей в кумирнях. Из буддизма были заимствованы обязательные перечни добрых дел (почитание родителей и др.) и религиозная практика - аскетизм, созерцание и т.п. Было введено непременное безбрачие жрецов, но прежней осталась борьба с демонами с помощью талисманов, печатей, заклинаний.
Синтоизм
Синтоизм - древнейшее верование японского народа, взявшее свое начало от шаманства, "синто", что значит "путь богов". В 3 веке после Р.Х. в Японию начали проникать из Китая буддизм и конфуцианство, а в 14 веке - христианство, но к любым верованиям японцы всегда были традиционно индифферентны. Во все века Япония отличалась исключительной веротерпимостью, никакая религия никогда в Японии не была сделана государственной, и для выполнения какого-либо обряда японец мог обратиться к любому жрецу.
Главной чертой синтоизма является поклонение многочисленным божествам и духам (ками), которые связаны почти со всем в окружающем мире и с самими людьми через их общего родоначальника (Иматерау - богиню солнца). Очень высоко почитаются предки и герои.
Буддизм, утвердившийся в Японии в 6 в. после Р.Х., оказал сильное влияние своим высокоразвитым метафизическим и нравственным учением на синтоизм, который должен был несколько оживить свои примитивные храмы и сами обряды. В дальнейшем от синтонизма отпочковалось много сект, а его жрецы уклонились в гадания и колдовство.
В отличие от буддизма кодекс синтоизма содержит лишь два правила: следовать во всем естественным побуждениям и слушаться микадо (потомка и представителя Аматерасу).
Ламаизм
В ламаизме буддизм воспринял совершенно чуждые ему элементы, превратившись из философского учения в мистическую обрядность, отправляемую многочисленным духовенством, организованным в сложную иерархию.
Ламаизм основан тибетским монахом Цзонкавой в 14 в. после Р.Х. Это учение признает верховным существом и единственным источником всего сущего Адди-будду, т.е. Будду Будд, непостижимого умом, безграничного, всеобъемлющего духа.
Путем созерцания Адди-будда выделяет из себя пять диани-будд, проживающих в небесном царстве. Эти последние, тоже путем созерцания, производят будд в человеческом образе - бодисатв, являющихся отражением диани-будц и нисходящих на землю для спасения людей путем проповеди священного учения. Соответственно этому взгляду, первоначальный буддизм был основан четвертым буддою в образе человека Шакья-Муни и он отражал диана-будду Амитабу, и порожденный им бодисатва есть далай-лама. Далай-лама - это верховный глава ламаизма, живущий в Тибете.
Основную часть обширной ламаистской литературы занимает изложение религиозных церемоний и молитв, а также священных формул, из которых особое значение имеет формула "ом-мани-пад-мэ-хум", точный смысл которой никому не известен.
Ламаиты, принявшие на себя обеты, должны произносить формулу молитвы от десяти тысяч до ста тысяч раз в день. Произнесение ее, однако, может быть заменено верчением многоугольного ящика на вертикальной оси, наполненного листками, исписанными этой формулой. Такой прибор в Забайкалье называется "хурде", а русские его прозвали "молитвенной мельницей".
У ламаитов много храмов - "дацанов" с множеством кумиров - изображением божеств из золота, серебра, кости, дерева.
Дзен-буддизм
В этом течении Будда уже рассматривается не как человек, а как космический Будда-Амитаба (по аналогии с индуистским Брамой), Будда-природа. Здесь вводится новое лицо - бодисатва. Бодисатва - это тот, кто достиг цели очищения и освобождения, но отказывается войти в нирвану из-за любви к тем, кто все еще вне ее. Он откладывает свое вхождение в совершенное блаженство из-за чувства духовного единения с другими. Словом, это человек, спасающий других людей, спасающий даже из глубин ада. Дзен-буддизм можно назвать поэтому реакцией буддизма на христианство.
В дзен-буддизме проповедуется всеобщее спасение, основанное на идее единства всего сущего и всех существ: есть много существ и много бытии, но в действительности это все одна семья в ее продленности во времени. Так как все существа едины, то просветления, достигнутого Буддой, должны достигнуть все. Спасение одного человека оказывается несовершенным, пока остается кто-то еще не спасенный, т.е. не уразумевший всеобщего духовного единства. "Спасать себя, спасая других", - такова весть о всеобщем спасении в дзен-буддизме. Спасение других облегчается тем, что достаточно для спасения призвать десять раз имя Будды-природы - Амитаба, а дальше спасенный продолжит свое совершенствование в другом, лучшем мире, в одной из "чистых стран", которых много. Амитаба не ненавидит даже самого грешного. Есть магическое слово "намбутсу", благодаря которому человек может достигнуть Амитабы.
"Тот, кто ищет своего,
Не находит ничего,
И погибла та душа,
Что спасена совсем одна".

В дзен-буддизме подчеркивается идея любовного единства всех людей, как бы они не были несовершенны, единства, выраженного в сострадательном желании - помочь им тоже достичь спасения, иначе не будет покоя и для самого себя.
Буддизм и индуизм
Буддизм возник на фоне религиозной жизни Индии. Огромное влияние на него оказали Упанишады - мистическое учение, призывающее оставить свое эгоистическое "я" и соединиться с Бесконечным, как реки, текущие в океан, соединяются с океаном и теряются в нем. Буддизм принял основные концепции Упанишад: "мокши" - т.е. освобождения человека от страдания, "самсары" - т.е. идею о колесе рождений и смертей и новых рождений (превоплощений) и идею "кармы" - т.е. причинности в мире и обусловленности судьбы человека. Но буддизм отбросил идею Брамы (дзен-буддизм к ней вернулся), точнее, он трансформировал ее в нирвану, а также отбросил и идею Атмана, т.е. вечного и неизменного начала в человеке, заменив его понятием человеческой личности, изменяющейся и подверженной разрушению. Будда расширил понимание положения человека в мире, решившись пробиться к реальному, страдающему человеку сквозь индуистские религиозные ритуалы, очень отдаленные от нужд людей.
В Индии буддизм недолго занимал господствующее положение. Приверженцы браманизма отвергали его, а те, кто его принял, часто истолковывали его по-своему. В настоящее время буддизм в Индии, соединившись с браманизмом, трансформировался в индуизм или индийскую философию.
При наличии многих разногласий буддизм и индуизм готовы в настоящее время объединиться и в других странах как "спасительное послание света и любви", предназначенное нести людям "правду, радость и мир". Будда в современной буддийской литературе приравнивается ко Христу, называется "помазанником", "совершенным", "просвещенным". Апологеты буддизма утверждают, что "взаимное понимание на религиозном уровне есть ключ к духовному единению". Это согласуется с такими же утверждениями индуизма, полагающего, что к началу следующего века будет создана единая "мировая религия".
Буддизм в современном мире
В последние годы многочисленные организации и журналы миссионерского типа ведут активную деятельность по распространению буддизма в США и Западной Европе, особенно в Германии, где проявляется интерес к буддизму в форме "дзен-буддизма", сейчас там имеются и храмы для молитвы.
Буддисты в международном масштабе объединены во "Всемирное братство буддистов", созданное в 1950 году на Международном конгрессе буддистов, проходившем в Коломбо (Цейлон).
В странах СНГ последователи буддизма живут в Бурятии, Калмыкии, Туве, а также в Якутии, Хакассии.
Буддийская церковь в нашей стране возглавляется Центральным духовным управлением буддистов, избираемым на духовном соборе. Это управление является членом "Всемирного братства буддистов".
Оценка буддизма
Рассмотрим буддизм с точки зрения учения Библии, основных доктрин христианства: Живой Бог, человеческая душа, грех, спасение, вечная жизнь.
Отсутствие знания о Боге неизбежно должно вести к извращению всего религиозного учения и всей моральной деятельности. Библия учит о Боге, что Он есть и ищущим Его воздает (Ин.4,24; Ис.11,12; Евр.11,6).
Что говорит Будда о Боге? - "Я никого не вижу ни в небесных мирах, ни в мире Мары (сатаны), ни между обитателями миров Брамы (мировая душа, природа), ни между богами и людьми, кого бы мне прилично почитать". В другом месте написано: "Беспричинна и неведома жизнь смертных в этом мире".
Будда построил всю систему без идеи Бога. В буддизме много говорится о "законе", возвещенном Буддою, но нигде этот "закон" не называется законом Божиим. В буддийских книгах много говорится о богах, но нигде не говорится о Боге. Таким образом, учение буддизма в этом вопросе является атеистическим. Буддизм не допускает бытия Творца миров и Отца духов. Будда открыто признавал себя пришедшим в свое собственное имя, и все буддийские писания излагают учение Будды не как открытое ему Высшею Силою, но как созданное им самим.
Что касается души человеческой, то буддизм не признает ее существования: "Одно только имя остается неразрушимым от личности того, кто удалился", - так сказано в одной из Питак. В этих словах ярко выражена мысль, что после смерти душа человека перестает существовать.
Буддисты верят в "переселение душ", но следует иметь в виду, что у них речь идет не о переселении души как реальной субстанции, но скорее о переселении характера.
В философско-религиозных учениях, в которых нет понятия о Живом Боге, отсутствует и понятие о грехе как нарушении закона или воли Божией, извращении человеческих отношений к Богу. В Библии псалмопевец говорит: "Тебе, Тебе единому согрешил я, и лукавое пред очами твоими сделал" (Пс.50,6).
В буддизме высшим руководителем человека является его воля, и грех может быть определен только как такое зло, которое имеет известное отношение лишь к воле человека. А то, что грех имеет отношение к какому-либо другому Существу, чем к человеку, совершенно отсутствует в буддийских книгах.
Что же считается "грехом" в буддизме? Похоть, желания. Но в буддизме они имеют иное значение, чем в христианской заповеди. Буддизм учит: "Как в глубине моря не бывает волн, но там оно остается в покое, так и аскет должен быть спокойным и свободным от желаний". То есть речь идет об основном "открытии" буддизма, что желания являются источником страдании человека и что должно от них последовательно отказываться путем самосовершенствования.
Вопрос "спасения" в буддизме также имеет совершенно иное значение, чем в христианстве. Здесь говорится не об искуплении от греха, но об уничтожении скорбей и страданий посредством подавления желаний. Проповедь буддизма обращена не ко всем: "Это учение для разумного, а не для глупого". Люди неученые, простые, занятые физическим трудом и не имеющие времени для размышлений, а также женщины - все они остаются вне сферы действия проповеди Будды.
Христос Своим спасением дает Своим истинным последователям вечную жизнь. Будда, напротив, обещает своим последователям как самое высшее благо - вечную смерть.
Когда в буддизме речь идет о "спасении", то имеется в виду, что людей "спасает" не личность Будды, и не его сверхъестественная сила, а то познание, которое открывается в его учении.
О бессмертии души Будда не говорит ничего. Буддийские книги говорят о бесчисленном ряде мировых катастроф и последующих за ними обновлениях мира (бесконечные циклы обновления и разрушения).
В.Соловьев сказал, что буддизм - "отрицательная" религия, понимающая безусловное начало как ничто. Будда тяготится греховным бытием, знает, что не есть жизнь, но не знает, что есть жизнь. Христос говорит: "Я есмь Жизнь".
Литература
1. Учение сострадательного Будды. Избранные основные тексты, посвященные всеобщей любви и пути ее осуществления. Предисловие и комментарий Е.А.Бурт. США, 1863 г.
2. А.Н.Кочетов. Буддизм. 1968 г.
3. История религии. 1909 г.
4. Азиатская Россия. Изд. переселенческого управления.
Конфуцианство
Конфуцианство - это религиозно-этическое и этико-политическое учение, оформившееся в середине первого тысячелетия до н.э. Оно вот уже 2300 лет определяет "китайский образ жизни". Уже во 2 веке до Р.Х. конфуцианские принципы были канонизированы.
Личность основателя учения
Конфуций (551-479) - китайский мыслитель, просветитель, создатель оригинального философского учения занявшего место религии. Имя Учителя известно каждому китайцу с раннего детства. Китайская нация воздала должное Конфуцию, провозгласив его "Совершеннейшим мудрецом", "Великим учителем нации".
Конфуций выступил с новыми взглядами и реформами, которые в то время опирались на признанный авторитет. Такой авторитет имели образцы глубокой древности. Сам Конфуций говорил: "Я передаю, а не создаю. Верю в древность и люблю ее". Иначе говоря, Конфуций сумел переработать религиозно-этические идеи, существовавшие до него, и предложить новые идеи для организации китайского общества и государства, которые после смерти философа были возведены в ранг религии.
Учение Конфуция
Конфуций хотел научить человека быть добродетельным и привести в порядок общество. Он создал свой идеал совершенного человека - "цзюнъ-цзы". Высокоморальный цзюнъ-цзы должен был отличаться двумя достоинствами - гуманностью и чувством долга.
Центральным понятием учения Конфуция является "жень" - гуманность. "Жень" - это источник и конечная цель самосовершенствования. "Жень" - это совокупность этических и социальных взаимоотношений людей. Это закон жизни людей в семье и обществе, основывающийся на любви и уважении к старшим по возрасту и общественному положению. На вопрос о назначении "жень" Конфуций ответил: "Чего не желаешь себе, того не делай людям". Для достижения этого качества Конфуций предлагает ступени самосовершенствования: избавляться от зложелательности, алчности, стремления поставить себя выше других, хвастовства и т.д.
Второе достоинство совершенного человека "цзюнь-цзы" - это "и" - долг. Долг в учении Конфуция - это моральное обязательство, которое человек возлагает на себя. Долг должен быть продиктован внутренней убежденностью в том, что следует поступать именно так, а не иначе. Долг резко противостоит низменной материальной выгоде: "Благородный муж думает о долге, низкий человек заботится о выгоде".
Существовало множество различных аспектов проявления долга. Основное сводилось к тому, что человек долга должен быть, прежде всего, верным и преданным: "Благородный человек должен быть честным и искренним, прямодушным и бесстрастным. Он должен все видеть и все понимать, быть осмотрительным в речах, осторожным в делах. В сомнении - справляться, в гневе - обдумывать поступки, в выгодном предприятии - думать о честности. В юности он должен избегать вожделения, в зрелости - ссор, в старости - скряжничества. Высший человек безмятежен и свободен: он безразличен к еде, богатству, жизненным удобствам и материальной выгоде. Всего себя он посвящает высоким идеалам, служению людям, поискам истины. Постигнув истину утром, он может умереть вечером".
Конфуций учил, что к такому идеалу должен стремиться всякий. И тогда в обществе все станет на свои места: "Пусть отец будет отцом, сын - сыном, государь - государем, подданный - подданным". Пусть все знают свои права и обязанности и делают то, что им положено.
В программе воспитания и обучения важное место занимают музыка и поэзия. С их помощью достигается совершенство добра и красоты, слияние индивидуума с обществом.
Важнейшей заповедью конфуцианства была заповедь почтения к родителям. Согласно взглядам Конфуция, для человека нет ничего важнее "сяо" - сыновней почтительности.
"Сяо" и "ли" (любовь младшего брата к старшему) - это основа гуманности. Правила "ли" означают полное и абсолютное послушание родителям. Пока живы родители, сын не имеет права не только принимать важные решения, но даже раздавать пищу за столом. Сын не может перечить отцу, как бы ни был он стар или плох и недостоин в своем поведении, он может только униженно, умоляюще просить своего отца вести себя, как подобает.
Таким образом, этическое начало в учении Конфуция с самого начала резко возобладало над религиозным. В связи с этим некоторые исследователи говорят об атеизме Конфуция, но он не был атеистом. Он признавал влияние верховной божественной силы, регулирующей мирские дела и поступки.
Такой верховной божественной силой для него было Небо.
Конфуций и конфуцианство
Успехи учения превратили Конфуция в великого патриарха Китая и способствовали формированию культа Конфуция. После его смерти около его могилы был воздвигнут первый храм в его честь, где хранились все реликвии, имевшие к нему отношение: его сочинения, музыкальные инструменты, утварь, колесница и т.д. Этот храм постепенно стал превращаться в место постоянного паломничества. Сам правитель царства Лу, где жил и умер Конфуций, приносил в его честь жертвы в этом храме. Позже храм превратился в национальную святыню. Едва ли не каждый император Китая посещал могилу Конфуция и приносил жертву в честь "великого учителя" (быка, барана или борова).
В 555 году был издан указ о возведении храма в честь Конфуция в каждом городе страны и о регулярных жертвоприношениях в них. Число этих храмов до недавнего времени составляло 1500. На главном алтаре стояла табличка с именем Конфуция, перед которыми и совершались обряды, приносились жертвы. Позже, около 14 века, эти таблички были заменены скульптурными изображениями.
Для подавляющего большинства народа Конфуций был божественным пророком и практически ничем не отличался от Будды и других почитаемых божеств. Культ Конфуция играл большую роль в жизни страны на протяжении двух тысячелетии. Наивысшей точки конфуцианство достигло в конце 17 века.
Сейчас, как известно из печати, конфуцианство и конфуциане рассматриваются как оппозиция нынешнему руководству.
В России конфуцианство представлено преимущественно пришлыми китайцами, число которых к началу 1922 года по Приморской области составляло около 20 тысяч человек, и по Забайкальской области - около 3 тысяч.
В настоящее время число конфуцианцев в нашей стране не установлено.
Литература
1. Л.С.Васильев "Культы, религии, традиции". Изд. Наука, 1970 г.
Общая оценка восточной религиозной философии
Учения зороастризма, индуизма и буддизма есть то, за чем исторически закрепилось название "восточной религиозной философии". Эти учения имеют между собой много общего. Те различия, которые между ними существовали в процессе их возникновения и развития, можно сказать, почти исчезли, когда эти учения противостали только что явившемуся христианству в виде первой угрозы для церкви - гностицизма.
Надо сказать, что напряженный духовный поиск восточной религиозной философии, оказавший огромное влияние и на идеалистическую философию Греции до появления христианства, выразился глубоко символически в поклонении восточных мудрецов Божественному Младенцу: в их лице восточная мудрость склонилась перед Тем, в Ком содержится Божий ответ на все духовные поиски людей.
Те же, кто не преклонился перед явленным миру Богом во Христе Иисусе, встали в позицию противопоставления идей восточной мудрости сущности учения христианской церкви с целью подорвать самые ее основы, а именно - веру в Искупительную жертву Христа, веру в Спасителя, Богочеловека Христа, в Котором Божественное Слово - Логос стало плотью, Бог стал Человеком. Борьбе с учениями, которые впоследствии стали называться гностицизмом, посвящены послания ап.Павла Колоссянам, 1 Иоанна, 2 Петра, Иуды и отдельные стихи из 1 Тим.6,20; 2 Ин.7-11; Откр.2,24. Первым гностиком называют Симона волхва (Деян.8,11).
Укажем основные черты восточной религиозной философии, выразившиеся наиболее отчетливо именно в ее противопоставлений христианству. Отметим также, что эти взгляды являются почвой, непрерывно порождающей новые и новые ереси на протяжении всей истории христианства,
Само слово "гностицизм" происходит от греческого "гносис", т.е. "знание". Здесь имеется в виду тайное, сокровенное "знание", только для "посвященных", которое якобы только и может освободить человека из плена "материи", которая будто бы является порождением зла.
В гностицизме нашли отражение:
- дуализм Ирана, согласно которому человек - это творение тьмы-материи, которая заключила его душу-искру света в оковы плоти. Дуализм - это представление о жизни, как борьбе двух равных сил - добра (духа) и зла (материи).
- Представление индуизма о божественности человека, присутствующей в нем и равной Богу, что и подлежит познанию через тайное откровение. Божественное начало в человеке ставит его по ту сторону добра и зла.
- Взгляд индуизма и буддизма на земную жизнь как нечто совершенно нереальное, незначительное и безответственное, "видимость", "мираж", сотворенные "майей" или магией. На практике это вело либо к аскетизму - с намерением избежать этой жизни, либо к безнравственности - с оправданием, что человек ничего не может поделать с плотью - материей, сотворенной злом.
- Пантеистическое представление индуизма о Боге как некой безличной силе, энергии, далекой от земных нужд человека. Как реакция на христианство гностицизм породил взгляд на Христа как на человеческую "видимость". Гностики отрицали, что Христос явился во плоти, тем самым сводя на нет и Его Голгофскую Жертву.
- Понятие о фатальной обусловленности всего земного существования человека берет начало от месопотамского образа "великой матери" - природы, проявляющейся в жизни человека как "судьба". При всей своей якобы духовной фразеологии восточная философия глубоко физиологична: поклонение воде, воздуху, огню, животным, обожествление физиологических функций человека - дыхания, кровообращения, нервной системы, размножения, - все это поставлено на место духа и называется "духовным". Падший человек уже не господин природы, а ее раб, целиком от нее зависящий. Здесь коренится фатализм ("карма", "дхарма", "гуны").
Первохристианская церковь отбросила гностицизм за то, что он отвергал Христа, пришедшего во плоти, отвергал, что Божие творение - хорошо, предлагал тайное магическое "знание" как "освободителя" вместо Христа и отрицал личную ответственность человека перед Богом за свою земную жизнь. Это была та "человеческая мудрость", против которой предостерегали Апостолы, говоря: "Смотрите, братия, чтобы кто не увлек вас философиею и пустым обольщением, по преданию человеческому, по стихиям мира, а не по Христу" (Кол.2,8).
"Никто да не обольщает вас самовольным смиренномудрием и служением ангелов, вторгаясь в то, чего не видел, безрассудно надмеваясь плотским своим умом, и не держась главы..." (Кол.2,18).
"О Тимофей! Храни преданное тебе, отвращаясь негодного пустословия и прекословии лжеименного знания, которому предавшись некоторые уклонились от веры" (1 Тим.6,20-21).
"Всякий дух, который не исповедует Иисуса Христа, пришедшего во плоти, не есть от Бога, но это дух антихриста, о котором вы слышали, что он придет и теперь есть уже в мире" (1 Ин.4,3).
Апостолы восставали также против фатализма как восточного, так и греческого, утверждая, что "всякий рожденный от Бога побеждает мир; и сия есть победа, победившая мир, вера наша" (1 Ин.5,4).
И "в любви нет страха, но совершенная любовь изгоняет страх" (1 Ин.4,18).
Слово Божие рассматривает жизнь не как "мираж", но как самое ценное богатство человека. Оно призывает нас "дорожить временем", использовать данные нам Богом "таланты", "собирать сокровища на Небесах". Оно рассматривает жизнь как время "посева" в жизнь вечную и потому чрезвычайно ответственную. Это время для нашего освящения и духовного возрастания, это "ристалище", которое должно "пробежать" во Славу Божью. Ценность человеческой жизни зависит от того и исключительно от того, что "Бог так возлюбил мир, что отдал Сына Своего Единородного, дабы всякий верующий в Него не погиб, но имел жизнь вечную" (Ин.3,16). Божья жизнь - это вечная жизнь. Без Милости Божией мы бы все исчезли, как цвет, звук, трава. Но Его Любовь дает смысл и ценность человеческой жизни. Его Любовь явлена нам во Христе. Божия Жизнь и Божия Любовь предложены человеку в противоположность "букве" философии и "культу" магизма с его "тайным знанием". Любовь Божия неотделима от свободы, и только вера, претворяемая в любовь, дает человеку то, чего он тщетно ищет: "Познаете истину, и истина сделает вас свободными" (Ин.8,32).
Благодаря откровению Бога во Христе, человечество сегодня, в День Спасения, видит больше и глубже в настоящей и будущей жизни, понимая мир в соответствии с тем, что говорит Слово Божие о жизни, человеке, грехе, гибели и пути спасения.