Греко-католическая церковь


МИНИСТЕРСТВО ОБРАЗОВАНИЯ РЕСПУБЛИКИ БЕЛАРУСЬ
ГОМЕЛЬСКИЙ ГОСУДАРСТВЕННЫЙ ТЕХНИЧЕСКИЙ УНИВЕРСИТЕТ
ИМ. П.О. СУХОГО



КАФЕДРА  ФИЛОСОФИИ И СОЦИОЛОГИИ


РЕФЕРАТ

НА ТЕМУ: “ГРЕКО-КАТОЛИЧЕСКАЯ ЦЕРКОВЬ”



Выполнил студент гр. МТ-22
Paul_Naben
Приняла преподаватель
Борецкая В.В.



                                       ГОМЕЛЬ 2001.

ПЛАН.


Униатская церковь.
Восточно-католическая  церковь.
Греческая католическая церковь.
Восточно-католические общины, не имеющие иерархии.
     Литература.



                             УНИАТСКАЯ ЦЕРКОВЬ.

      Победоносному  оружию  Александра  Великого   удалось   лишь   создать
эфемерную  империю,  которая  не  пережила  своего  основателя;  но   победы
элладского гения над варварами оказались  все  же  прочными.  Язык,  законы,
словесность, науки, искусства Греции завоевали Фракию, Малую Азию,  Сирию  и
Египет; и даже если грекам не удалось создать и сохранить на  этих  обширных
территориях могущественную империю и мощное политическое  единство,  тем  не
менее греческая цивилизация  действительно  пустила  здесь  глубокие  корни.
Восток стал греческим и остался греческим, даже когда римляне подчинили  его
своему господству.
      На  другом  краю  империи  Галлия,  Испания,  Африка  не  только  были
завоеваны оружием римлян, но и были ввергнуты в завершенные  формы  римского
общества; они приобрели его четкий отпечаток, они восприняли его язык с  его
нравами и законами. Когда эти обширные страны создали единую империю,  в  ее
лоне было два языка, две цивилизации,  или,  как  сказали  бы  сегодня,  две
национальности — национальность греческая и национальность латинская.
      Проповедуя Евангелие и основывая Церковь Христову, апостолы  оказались
перед лицом такового положения вещей; не мечтая  с  ним  бороться,  они  его
восприняли таким, каким оно было; они разбросали семена божественного  слова
среди греков и латинян и дали им произрасти среди тех и других, не  заботясь
о вопросах языка и национальности. В результате этого  Церковь,  адаптируясь
к характеру этих двух народов, приобрела различный облик у тех и  у  других.
Вера была одна и та  же,  Церковь  была  едина,  но  богослужение  не  везде
пользовалось одним и  тем  же  языком;  постепенно  возникли  и  утвердились
разные  обычаи  совершении  святых  тайн,  в  преподании  таинств,   вформах
молитвы, в некоторых дисциплинарных моментах.  Эта  совокупность  обычаев  и
церемоний, принятая как латинянами, так и греками, есть то, что мы  называем
обрядом, и уже до Никейского  собора  она  приобрела  достаточно  стабильную
форму.
      Итак, в Церкви  с  этих  отдаленных  времен  существовали  два  разных
обряда, греческий и  латинский,  и  одновременное  существование  этих  двух
обрядов никак не подрывало ни единство  веры,  ни  единство  Церкви.  Отсюда
возникла привычка обозначать названием греческой  Церкви  ту  часть  Церкви,
которая придерживалась греческого обряда, а названием латинской Церкви —  ту
ее часть, которая придерживалась латинского обряда,  но  не  потому,  что  в
действительности существовали  две  Церкви,  отделенные  друг  от  друга,  а
только потому,  что  обе  половины  Церкви  придерживались  одна  греческого
обряда, а другая — латинского.
      Эти наименования  получили  еще  более  определенный  характер,  когда
Римская  империя  была  окончательно  разделена.  Обе  части  Церкви   стали
соответствовать  двум  половинам  империи:  Греческая  Церковь  —  Восточной
империи, а Латинская Церковь — империи  Западной.  Во  все  времена  епископ
Римский, кроме власти, которой он был облачен как глава  вселенской  Церкви,
осуществлял более непосредственную и прямую власть в Латинской  Церкви:  это
то, что составляло  Западный  патриархат.  На  Востоке  также  с  древнейших
времен епископы Александрийский и Антиохийский  обладали,  каждый  в  рамках
своей компетенции и под верховной властью папы, определенным правом  надзора
и определенной властью над епископами, которые  относились  к  их  кафедрам.
Позже  в  результате  учреждения   Константинопольского   и   Иерусалимского
патриархатов Восток оказался  разделенным  на  четыре  большие,  независимые
друг    от    друга,    территории,    которые     возглавляли     патриархи
Константинопольский, Александрийский, Антиохийский  и  Иерусалимский.  Такое
положение вещей не представляло  собой  ничего  несовместимого  с  единством
Церкви.
       Восточные патриархи были обязаны находиться в общении  с  папой,  они
признавали  его  примат.  В  серьезных  случаях   они   в   своих   решениях
апеллировали к папе Римскому,  и  ему  приходилось  неоднократно  подвергать
церковному запрещению патриархов и смещать их с их  кафедр.  Но  с  течением
времени  возникали  национальное   соперничество,   политическая   ревность,
амбиционные расчеты, плохо обоснованные претензии,  слепые  предубеждения  и
мрачное непонимание,  которые  нарушили  гармонию.  Распри  становились  все
более и более частыми,  и  узы,  соединявшие  обе  Церкви,  былиокончательно
разорваны.  Именно  это  составляет  восточный   раскол.   Тем   не   менее,
неоднократно  предпринимались   попытки   завязать   прежние   отношения   и
восстановить согласие.
       Из всех этих попыток самая торжественная и знаменитая имела место  на
Флорентийском соборе. С  общего  согласия  греческие  и  латинские  епископы
установили основы примирения, которые, как надеялись, будет  вечным,  но,  к
сожалению, оно вовсе не оказалось прочным. Однако не следует  полагать,  что
деяния Флорентийского собора не дали больших результатов.  То,  что  удалось
найти и четко сформулировать основы и условия мира, было  не  так  уж  мало.
Если здесь позволительно заимствовать  выражение  из  языка  дипломатии,  то
протокол остался открытым, и все восточные Церкви смогли  узнать,  на  каких
условиях Римская Церковь была готова принять их в свое общение.
      Впоследствии некоторые восточные епархии и отдельные Церкви поочередно
присоединялись к основам, установленным во Флоренции:  таково  происхождение
различных греко-униатских Церквей.  Сохраняя  свой  обряд,  свои  церемонии,
свои обычаи, эти Церкви входят  во  вселенскую  Церковь,  исповедуют  единую
веру и признают верховную  власть  преемника  св.  Петра.  Вследствие  этого
греко-униаты являются  католиками  греческого  обряда  или,  иными  словами,
греками, пребывающими в общении со Святейшим  Престолом.  Совокупность  этих
католиков греческого обряда составляет  греко-униатскую  Церковь.  Хотя  они
рассеяны по разным странам, хотя они принадлежат к разным национальностям  и
составляют несколько различных Церквей, в этом исследовании  не  следует  их
разделять, поскольку их положение, их нужды и их будущее одинаковы.
      Начнем с перечисления различных групп, составляющих сегодня
      греко-униатскую Церковь.  Они  рассеяны  в  России,  Польше,  Австрии,
Турции и королевстве Обеих Сицилий.
      1. В границах Российской империи наши взоры обращены  к  знаменитой  и
несчастной  Русинской  Церкви,   которая   после   эпохи   процветания   под
владычеством королей  Польских  была  насильственно  уничтожена  императором
Николаем в 1839 г. Хотя у нее нет более епископов, хотя ее  немногочисленные
священники, пережившие  гонения,  не  обладают  свободой  для  осуществления
своего служения, хотя население официально внесено в записи Русской  Церкви,
вера не была вырвана из их сердец, и  мы  не  можем  не  упомянуть  об  этой
Церкви-мученице, которая ожидает дня своего воскресения.
      2. В королевстве Польском Холмская епархия, осколок древней  Русинской
Церкви, избежала удара, нанесенного другим  епархиям,  но  ее  существование
весьма ненадежно.
      3. В Австрии, во-первых, есть епархии, которые прежде составляли ту же
Русинскую Церковь и  которые  ныне  относятся  к  митрополичьей  Лембергской
кафедре. В Венгрии греко-униатские епархии славянской  народности  относятся
к примасу Венгрии,  латинскому  архиепископу  Гранскому;  в  Хорватии  среди
викариатов  латинского  архиепископа  Аграмского   имеется   греко-униатская
епархия хорватской  или  сербской  народностей.  В  Трансильвании  несколько
греко-униатских   епископов   румынской   или   молдо-влашской    народности
группируются вокруг митрополичьей Фогарачской кафедры и  также  относятся  к
греко-униатскому обряду.
      4. Если мы обратимся к Турции, то прежде всего мы должны  упомянуть  о
Мельхитской Церкви в Сирии. Она  включает  десяток  епархий,  относящихся  к
патриарху Антиохийскому, резиденция которого недавно была в Дамаске, а  ныне
находится в Бейруте. Мельхитская Церковь  состоит  из  арабов,  богослужение
которых  совершается  по  греческому  обряду,  но  на  арабском   языке.   В
европейской  Турции  еще  совсем  недавно  не  было  греко-униатов.  Молодая
болгарская Церковь была основана в 1860 г.,  а  Греко  униатская  Церковь  в
собственном смысле еще моложе.  Единственное  различие,  существующее  между
этими двумя Церквами, состоит в  том,  что  первая  относится  к  славянской
национальности, а вторая — к национальности греческой.
      5. Наконец, в королевстве Обеих Сицилий, как  на  острове,  так  и  на
континенте, проживают албанцы и греки, католики  греческого  обряда;  у  них
есть храмы, священники, монастыри, семинарии, у них есть даже один  или  два
епископа, но они не образуют отдельных епархий. Здесь  уместно  упомянуть  о
приходе св. Николая Мир  Ликийских,  который  был  основан  Наполеоном  I  в
Марселе для греко-униатов,  которых  привлекают  в  этот  город  торговля  и
деловые связи.
      Отметим, между прочим, что сегодня основание такого  прихода  было  бы
полезнее и имело бы большое  значение  в  Париже,  где  деятельность  греко-
униатов и восточных католиков гораздо  важнее,  чем  в  Марселе.  Достаточно
прочесть это сухое перечисление, чтобы уже разгадать  часть  страданий  этой
Церкви.  Она  не  обладает  никаким  сильным  элементом.  Прежде  всего   ей
недостает численности. Все греко-униаты в целом не  превышают  сегодня  трех
миллионов. Но это еще не все. Можно представить себе Церковь в  процветающем
положении  при  двух  или  трех  миллионах  верующих.  Представьте  себе  на
мгновение греко-униатскую Церковь,  существующую  в  небольшой  стране,  как
Греция или Румыния;  население,  вельможи,  правящая  династия,  весь  народ
принадлежит к этой Церкви; национальное духовенство располагает здесь  всеми
учреждениями, необходимыми для его постоянного и действенного служения.  Это
не было бы чем-то необычным; Латинская Церковь дает  нам  такую  картину  во
многих странах, Греческая  неуниатская  Церковь  тоже;  то  же  самое  можно
сказать о протестантских Церквах. И лишь у  Католической  Церкви  греческого
обряда нет ничего подобного. Не только  верующие  этой  Церкви  рассеяны  по
многим разным государствам, по стольким разным народам и языкам,  не  только
они чужды друг другу, но они также повсеместно в меньшинстве и  в  состоянии
относительной  униженности.  Те,  кто  по  своему  рождению,   состоянию   и
положению  в  обществе  могли  бы  оказать  на  них  благотворное   влияние,
содействовать их подъему и поддержать их, — эти люди везде или  почти  везде
покинули эту несчастную  Церковь;  среди  своих  чад  она  насчитывает  лишь
бедных и невежественных людей. Без  труда  можно  понять,  что  само  греко-
униатское духовенство должно ощутить свое плачевное состояние.
      Я знаю, среде есть исключения, тем более пользующиеся  уважением,  что
им  приходится  бороться  с  самыми  большими  препятствиями;  но   следует,
конечно, признать, что в целом это  духовенство  ниже  латинского  по  своим
знаниям,   усердию   и   священническому    духу;    одним    словом,    оно
неудовлетворительно. Этого  вполне  достаточно,  чтобы  объяснить  состояние
слабости, в котором пребывает греко-униатская  Церковь.  Но  мы  сказали  не
все. Рядом с этой  Церковью,  столь  малочисленной,  столь  слабой  и  столь
лишенной ресурсов, существуют две могущественные Церкви, которые  обе  имеют
с ней точки соприкосновения и склонны ее поглотить.



                       ВОСТОЧНО-КАТОЛИЧЕСКАЯ  ЦЕРКОВЬ.

      Разрыв между латинской  и  византийской  Церквями,  символом  которого
оказалось взаимное отлучение епископов Рима и Константинополя в  1054  году,
простым людям на Востоке стал очевиден после захвата в 1204 году латинянами-
крестоносцами     Константинополя.     Попытки     восстановить     единство
предпринимались на II Лионском соборе 1274 года и  на  Ферраро-Флорентийском
соборе 1439 года, но ни одна из них не увенчалась успехом.
      Впоследствии в Риме было разработано учение о Церкви, по которому  все
поместные Церкви должны находиться  под  непосредственной  юрисдикцией  папы
Римского. Это, в свою очередь, подразумевало,  что  Церкви,  не  находящиеся
под  его  юрисдикцией,  могут  стать  объектом  миссионерской  деятельности,
нацеленной  на  то,  чтобы  привести  их  в  общение  с  Римской   Церковью.
Одновременно с  этим  разрабатывалось  понятие  "обряд",  согласно  которому
группы  восточных  христиан,  подтвердившие  свое  единство  с  Католической
Церковью, вправе были сохранять свою литургическую традицию  и  каноническую
дисциплину.  Такого  рода  миссионерская   деятельность,   которую   нередко
поддерживали католические правительства стран, где  православные  находились
в меньшинстве, была направлена на все  Православные  Церкви.  В  результате,
небольшие группы верующих практически всех  этих  Церквей  присоединились  к
Риму.
      Следует  отметить,  что  далеко  не  все  присоединения  были   плодом
деятельности католических миссионеров.  Например,  возникновение  Болгарской
Греко-католической Церкви связано со  спонтанным  движением  православных  к
Риму, а ливанские марониты утверждают, что их литургическое общение с  Римом
вообще не прекращалось.
      В зависимости от обстоятельств, эти присоединения так или  иначе  были
связаны с латинизацией,  то  есть  с  принятием  ряда  практик  и  взглядов,
характерных для латинской Церкви.  Как  следствие,  присоединившиеся  Церкви
зачастую утрачивали связь со своими духовными  корнями.  Так,  столь  важная
для  православной  духовности  монашеская  традиция  исчезла  в  большинстве
Восточно-католических Церквей, хотя религиозная жизнь продолжалась  в  форме
конгрегации, берущих за образец латинские апостолические общины.
      После II Ватиканского собора предпринимаются  усилия  исправить  такое
положение.Все эти Церкви вошли в юрисдикцию папы Римского через  Конгрегацию
для Восточных Церквей, одно из отделений Римской курии. Она возникла в  1862
году в рамках службы Propaganda Fide  (Распространение  Веры),  занимающейся
миссионерской деятельностью Церкви, и в  1917  году  была  превращена  папой
Бенедиктом XV  в  автономную  Конгрегацию.  По  отношению  к  духовенству  и
мирянам в Восточно-католических Церквях она  играет  такую  же  роль,  какую
другие  службы  курии  играют   в   отношении   латинской   Церкви.Восточная
Когрегация патронирует известный Папский  Восточный  Институт  в  Риме  (the
Pontifical Oriental Institute),  находящийся  под  руководством  иезуитов  и
располагающий одной из лучших в мире библиотек по  Восточному  христианству.
Необходимо упомянуть, что  в  прошлом  Восточно-католические  Церкви  обычно
назывались  "униатскими",  но  этот  термин   воспринимается   сегодня   как
оскорбительный, а потому его больше не используют.
      Для  большинства  православных  эти  Церкви  -  препятствие  на   пути
примирения Католической и Православной Церквей. Они сам факт исчезновения  в
так   называемых   Восточно-католических   Церквях    монашеской    традиции
свидетельствует  о  том,  что  обряд  сам  по  себе  не  является   гарантом
сохранения  православности.  Православие  глубоко  связано  с  догматическим
учением  Церкви  и  соблюдением  ее  канонов.  Догматическое  же  учение   в
православии до  сих  пор  было  иным,  нежели  у  католиков,  именно  оно  и
способствует  развитию  монашества  в  виде,  характерном  для  православия.
Полагают,  что  одно  уже  их  существование  свидетельствует  об  отрицании
католиками  Православной  Церкви   как   Церкви,   что   такое   объединение
православных с католиками порождено желанием расколоть местные  православные
общины.  Они  видят  в  членах  Восточных  Церквей  либо  православных,  чье
пребывание в Католической Церкви - ненормальное явление,  вызванное  внешним
насилием,  либо  католиков,  притворяющихся  православными  для  того  чтобы
обратить православных в католичество.
      Один из документов  II  Ватиканского  собора  Orientalium  Ecclesiarum
касается  Восточно-католических  Церквей.  Он  утверждает  их  равенство   с
латинской Церковью и  призывает  Восточных  католиков  заново  открыть  свои
самобытные  традиции,  а  также  подчеркивает  особое  призвание   восточных
католиков  в  деле  установления  экуменических  отношений  с  православием.
Церковная жизнь в Восточно-католических Церквях управляется  в  соответствии
с Кодексом канонов Восточных Церквей, обнародованном  папой  Иоаннам  Павлом
II 18 октября 1990  года  и  обретшим  силу  закона  1  октября  1991  года.
Согласно   новому   Восточному   Кодексу,    Восточно-католические    Церкви
подразделяются на 4 категории:
      1) патриарший (Халдейская, Армянская, Коптская, Сирийская, Маронитская
и Мелькитская Церкви);
      2)   главные   архиепископальные   (Украинская   и    Сиро-Малабарская
Католические Церкви);
      3) имеющие статус митрополий (Эфиопская, Сиро-Маланкарская,  Румынская
и Американская Русинская Церкви);
      4)  прочие  (Болгарская,  Греческая,  Венгерская,  Итало-Албанская   и
Словацкая  Церкви,  а  также  диоцез,  распространяющийся  на   всю   бывшую
Югославию).  Белорусская,  Албанская,   Грузинская   и   Русская   Восточно-
католические  Церкви  не  имеют  духовной  иерархии.  Каждая  из   Восточно-
католических патриарших Церквей  имеет  право  иметь  своего  патриарха.  Он
избирается синодом епископов данной Церкви и  немедленно  провозглашается  и
интронизируется, после чего испрашивает церковного общения  у  папы.  Синоды
патриарших Церквей избирают епископов для диоцезов на территории  патриархии
из числа кандидатов, утвержденных Римом.


                       ГРЕЧЕСКАЯ КАТОЛИЧЕСКАЯ ЦЕРКОВЬ.

      Возникновение католической общины  византийского  обряда  в  Османской
империи стало возможным только после 1829 года,  когда  султан  Мохаммед  II
отменилстарые запреты.В 1856 году латинский священник  отец  Иоанн  Марангос
начал   миссионерскую   деятельность    среди    православных    греков    в
Константинополе и собрал вокруг себя небольшую группу  византо-католиков.  В
1878 году он перебрался в Афины (где в 1885 году и скончался),  а  его  дело
было  продолжено  отцом  ПоликарпомАнастасиади,  выпускником   Православного
Богословского училища в Халки. В 1880-х  годах  византо-католические  общины
возникли в двух деревнях во Фракии.
      В 1895 году французские отцы-ассумпционисты прибыли в Константинополь,
где основали семинарию и два небольших византо-католических  прихода.  Среди
прочего,  они  стали  известны  выдающимися  научными  трудами  по   истории
Восточных Церквей.
      11 июня 1911 года папа Пий Х создал  ординариат  для  греков-католиков
Османской империи, 28 июня того  же  года  назначил  отца  Исайю  Пападопуло
первым его епископом. В 1920 году его сменил епископ Георг  Калавасси  (умер
в 1957 году),  на  долю  которого  выпало  окормление  католиков-эмигрантов,
бежавших  из  Константинополя  в  Афины,  а  также  тех,  кто  покинул   две
упомянутых выше деревни  во  Фракии  и  поселился  в  одном  из  македонских
городков. Этот процесс был частью общего обмена населением между  Турцией  и
Грецией в начале 1920-х годов. В 1922  году  епископ  Калавасси  переехал  в
Афины, а в 1923 году ординариат был повышен  в  статусе  до  Апостолического
Экзархата. В 1932 году  экзархат  разделили:  епископ  Калавасси  остался  в
Афинах, другой экзарх был назначен в Стамбул. Несмотря на  то,  что  местные
православные иерархи с известной неприязнью относились  к  грекам-католикам,
последние  были  полны  решимости  служить  своим  единоплеменникам   делами
милосердия  и  благотворительности.  В  1944  году  они  основали  в  Афинах
больницу "Паммакаристо", которая стала одной из лучших в  стране.  Греческая
Православная Церковь  -  резкая  противница  существования  этой  Церкви,  в
которой она видит агента Католической Церкви на православной территории.  До
сих пор католическим священникам  в  Греции  запрещается  носить  облачение,
типичное для православного священника.  В  1975  году,несмотря  на  протесты
православного архиепископа Афин, в Афины был назначен новый епископ византо-
католиков.   Община   греко-католиков   по-прежнему   невелика.   В   Греции
большинство ее членов проживает в Афинах,  в  Турции  крошечная  община  без
священника имеется в Стамбуле. В  Греции  в  Церкви  насчитывается  всего  7
священников, все они безбрачные и когда-то служили в латинской Церкви.
      Местонахождение: Греция, Турция
      Глава: епископ Анаргирос Принтесис (родился в 1937  году,  назначен  в
1975 году)
      Титул: апостолический экзарх  для  католиков  византийского  обряда  в
греции
      Резиденция: Афины (Греция) численность: 2 345


  ВОСТОЧНО-КАТОЛИЧЕСКИЕ ОБЩИНЫ, НЕ ИМЕЮЩИЕ ИЕРАРХИИ.

      а) Русские.
      С начала XIX века по 1905 год греко-католицизм  в  Российской  империи
был вне закона, но после того как царь Николай  II  обнародовал  манифест  о
веротерпимости, возникли небольшие общины греко-католиков. В 1917  году  для
них  был  учрежден  апостолический  экзархат.  Вскоре,   однако,   произошла
коммунистическая революция, после которой эта  группа  практически  исчезла.
28 мая 1928 года  в  Харбине  (Китай)  был  учрежден  второй  апостолический
экзархат (см. III.В.4. Китайская Православная  Церковь),  крошечная  община,
члены которой ныне живут в рассеянии. В 1929 году в  Риме  под  руководством
иезуитов был основан колледж "Руссикум",  который  готовит  священников  для
работы с русскими эмигрантами и в России. Апостолические экзархаты в  России
и  Китае  до  сих  пор  формально  существуют;  к  середине  1998  года  они
практически не действовали. Есть две русских византо-католических  общины  в
США, одна в Монреале (Канада) и одна в Мельбурне (Австралия).
      б) Белорусы.
      Подобно своим соседям украинцам, белорусские католики появились  после
заключения Брестской унии (1595-1596), но  в  XIX  веке  Белорусская  Греко-
католическая Церковь вместе с Украинской  Греко-католической  Церковью  были
подавлены  русским  правительством.  После  Первой  мировой   войны   община
белорусских греко-католиков, насчитывающая 30 000  человек,  эмигрировала  в
ту часть Белоруссии, которая ныне принадлежит Польше. В 1931  году  для  них
был назначен апостолический визитатор, в 1940 году -  экзарх.  После  Второй
мировой войны и присоединения к Советскому  Союзу  этой  территории  Церковь
была вновь подавлена и присоединена к  Русской  Православной  Церкви.  После
распада  коммунистический  системы  и  обретения  Белоруссией  в  1991  году
независимости белорусские греко-католики вышли  из  подполья.  В  1992  году
действовали 3 священника и 2 диакона, которые,  в  отличие  от  своих  римо-
католических и православных коллег, служат литургию  на  белорусском  языке.
Несмотря на то что официально зарегистрироваться очень  непросто,  не  менее
десяти  общин  подали  заявление  о  регистрации.  Исследование  религиозной
принадлежности,  проведенное  в  1992   году   Белорусским   Государственным
университетом, показало, что почти 100 000  белорусов  считают  себя  греко-
католиками. Около 5 000 белорусских греко-католиков живут в диаспоре. У  них
есть свои приходы в  Чикаго,  штат  Иллинойс  (США)  и  культурный  центр  в
Лондоне(Англия).
      в) Грузины.
      Католические  миссионеры  уже  в  XIII  веке  начали   действовать   в
Грузинском царстве, где  им  удалось  создать  небольшую  латинскую  общину.
Латинская епархия существовала в Тбилиси с 1329 по 1507  год.  В  1626  году
миссионеры начали особую работу с православными  грузинами  (см.  Ш.А.9).  В
1845 году русское правительство, управляющее с 1801  года  Грузией,  изгнало
католических миссионеров, но в  1848  году  царь  Николай  I  согласился  на
создание латинской епархии в Тирасполе, под юрисдикцией  которой  находились
католики, проживавшие на юге Российской империи, включая  Грузию.  Небольшая
группа армян-католиков существовала в Грузии с XVIII века.
      Поскольку русские цари запрещали католикам  использовать  византийскую
литургию,  а  Рим  не  способствовал  ее   распространению   среди   грузин,
организованной грузинской католической Церкви так и не  возникло.  В  1920-х
годах в Грузии насчитывалось около 40  000  католиков,  32  000  из  которых
латиняне,  а  остальные  использовали  армянский  обряд.  Вместе  с  тем,  в
Стамбуле издавна  существовала  византо-католическая  грузинская  община  (в
настоящее  время  без  священника).  В  1861  году  в  общине  возникло  два
монашеских ордена (мужской и женский)  во  имя  Непорочного  зачатия  Божией
Матери, которые сейчас практически исчезли.
      После того как Грузия получила в 1991 году независимость, католическая
Церковь   смогла   действовать   свободно,   а   многочисленная    армянская
католическая община вернулась к нормальной церковной жизни.
      г) Албанцы.
      Первой общиной албанских византо-католиков была  небольшая  миссия  на
берегу Эпира, просуществовавшая с 1628 по 1765 год. Вторую общину основал  в
1900 году бывший албанский православный священник  отец  Георг  Германос.  В
1912 году  его  община,  насчитывающая  120  человек,  обосновалась  в  селе
Эльбазан. В 1938 году  ей  на  помощь  прибыли  монахи  из  итало-албанского
монастыря  Гроттаферата,   в   1939   году   был   назначен   апостолический
администратор, и община была передана в окормление апостолическому  делегату
в Албании архиепископу Леоне Джованни Нигрису. В 1945  году  в  общине  было
400 членов, но в том же году архиепископа Нигриса изгнали из страны.  Группа
прекратила свое существование после 19б7 года, когда Албания  объявила  себя
атеистической  страной.  В  1996  году  первым  после  1945  года  епископом
апостолической  администрации  стал  Хил  Кабаши.   Верующие   этой   общины
насчитывают свыше 2 000 человек и почти  целиком  принадлежат  к  латинскому
обряду. В 1998 году в  Албании  не  было  ни  одного  прихода  и  ни  одного
священника византо-католического обряда.



                                 ЛИТЕРАТУРА.

   1. Восточные христианские церкви: Церковно-исторический справочник / под
      ред. П.Н.Говор.- СПб.,1999.
   2. Католицизм / под ред. Л.Н.  Великовича.– М.,1999.
   3. Нейхардт А. А. Древня Греция. – М.: «Правда», 1991.
   4. Токарев С.П. Религия в истории народов мира. – М.,1990.