Бхагавад Гита "Царственная наука Бого-Реализации" том 2

книга: Философия

Документы: [1]   Word-105805.doc Страницы: Назад 1 Вперед

Бог говорит с Арджуной



Бхагавад Гита



Царственная наука Бого-Реализации


Бессмертный диалог между душой и Духом

Новый перевод и комментарий



Парамаханса Йогананда


Перевод с английского

Александр Л. Кудлай


* * *

Том  II

Содержание

VI:  Вечное убежище в Духе посредством йоговской медитациитАжтАжтАж

       Истинное отречение и настоящая йога зависят от медитации.        Преобразование маленького я (эго) в божественное Я (душу). Как        Богопознавший мудрец видит мир. Совет Кришны для успешной практики        йоги. Достижение духовного мастерства и контроль ума. Погружение души        в Дух, пронизывающий все существа. Обещание Господа: упорствующий        йог в конце концов победит.

VII: Природа Духа и дух природы...............................................................

       "Выслушай, как тебе надлежит понимать МенятАЭ. Пракрити: дуальная        природа Духа в творении. Как Творец поддерживает проявленное творение.

       Космический гипноз (майя) и способ его преодоления. Какого Бога следует        почитать? Восприятие Духа за тенями сна природы.


VIII: Нерушимый Абсолют: за пределами циклов творения и      растворениятАжтАжтАжтАжтАжтАжтАжтАжтАжтАжтАжтАжтАжтАжтАжтАжтАжтАжтАжтАжтАжтАжтАж

       Проявления Духа в макрокосме и микрокосме. Переживание йога во время        смерти. Метод достижения Высочайшего. Циклы космического творения.        Способ освобождения от циклов перевоплощения.


IX:  Царственное знание, царственная тайнатАжтАжтАжтАжтАжтАжтАжтАжтАжтАжтАж

       Прямое восприятие Бога, "доступнымитАЭ методами йоги. Как Господь        пронизывает все творение, оставаясь всеже транiендентным. Правильный        способ Богопочитания.

Х:   Бесконечные проявления Непроявленного ДухатАжтАжтАжтАжтАжтАжтАж.

       Нерожденный и безначальный, за пределами формы и концепции. Разнообразные модификации Божьей природы. В радости и почтении мудрый обожает Его. Поклонник молится, чтобы услышать [ответ] из уст Самого Господа: "Каковы Твои многие аспекты и формы?тАЭ.  "Я поведаю тебе о Моих феноменальных проявленияхтАЭ.

XI:  Видение всех видений: Господь открывает Свою Космическую                             ФормутАжтАжтАжтАжтАжтАжтАжтАжтАжтАжтАжтАжтАжтАжтАжтАжтАжтАжтАжтАжтАжтАжтАжтАж..

       

XII:  Бхакти Йога: единение посредством преданноститАжтАжтАжтАжтАжтАжтАж

       Следует ли йогу почитать Непроявленного или личного Бога? Уровни        духовной практики и стадии реализации. Качества поклонника,        дорогие Богу.

XIII: Поле и Знающий полетАжтАжтАжтАжтАжтАжтАжтАжтАжтАжтАжтАжтАжтАжтАжтАжтАжтАж..

       Божественные силы, сотворяющие тело - поле, где сеются и пожинаются        добро и зло. Истинная природа материи и Духа, тела и души.        Характерные        черты мудрости. Дух, в восприятии мудрецов. Пуруша и пракрити (Дух и        природа). Три способа Самопознания. Освобождение: различение между        полем и знающим поле.


XIV: Транiендирование гунтАжтАжтАжтАжтАжтАжтАжтАжтАжтАжтАжтАжтАжтАжтАжтАжтАжтАж

       Три качества (гуны), присущие Космической Природе. Смесь добра и зла в        человеческой природе. Плоды саттвической, раджасической и тамасической        жизни. Природа дживанмукты тАУ человека, поднимающегося над        природными        качествами.

XV:   Пурушоттама: Высшее СуществотАжтАжтАжтАжтАжтАжтАжтАжтАжтАжтАжтАжтАж..

       Вечный Ашватха: Древо жизни. Жилище Непроявленного. Как Дух        проявляется в виде души. Высший Дух: За пределами смертного и        бессмертного.


XVI:  Культивирование божественного и отказ от демоническоготАжтАж..

       Душевные качества, делающие человека подобным Богу.  Природа и судьба        душ, которые отвергают божественность. Тройственные врата ада.  Верное        понимание руководства писаний для поведения в жизни.


XVII: Три рода верытАжтАжтАжтАжтАжтАжтАжтАжтАжтАжтАжтАжтАжтАжтАжтАжтАжтАжтАжтАжтАж..

       Три образца почитания. Три класса пищи. Три рода духовных практик. Три        способа давать. Аум-Тат-Сат: Бог Отец, Сын и Святой Дух.


XVIII: "Истинно говорю тебе: ты достигнешь МенятАЭтАжтАжтАжтАжтАжтАжтАжтАж

       Отречение: божественное искусство деятельности в миру, без эгоизма и привязанности.  Корни деятельности и истребление деятельности (Освобождение). Три класса знания, действия и характера.  Интеллект (буддхи), сила духа (дхрити) и счастье (сукхам): их высокое и низкое выражения. Распознавание своего, Богом-предписанного, долга в жизни. Подведение итогов учения Гиты.  Завершение Диалога Духа и души.    


Приложения


Послесловие Шри Дайя МатытАжтАжтАжтАжтАжтАжтАжтАжтАжтАжтАжтАжтАжтАжтАжтАжтАжтАжтАж

Ода  Бхагавад Гите Парамахансы ЙоганандытАжтАжтАжтАжтАжтАжтАжтАжтАжтАж.

Написание и произношение санскритских терминов..............................

Эпитеты Господа Кришны и Арджуны......................................................

Диаграмма Чакр, Лахири МахассайитАжтАжтАжтАжтАжтАжтАжтАжтАжтАжтАжтАжтАжтАж.

           

Глава  VI


Вечное убежище в Духе посредством йоговской медитации



Настоящая отреченность и истинная Йога зависят от медитации


*


Преобразование маленького я (эго) в Божественное Я (Душу)


*


Как Самопознание видит мир


*


Совет Кришны для успеха в практике Йоги


*


Достижение мастерства и контроль ума


*


Слияние я с Духом, проникновение во все существа


*


Обещание Господа: упорствующий в йоге в конце концов победит



АУМ


"Йог считается выше диiиплинирующих-тело аскетов, выше даже последователей пути мудрости или пути деятельности; будь йогом, О Арджуна!тАЭ

Вечное убежище в Духе посредством йоговской медитации


Настоящая отреченность и истинная Йога зависят от медитации


Стих 1


Благословенный Господь сказал:

       Настоящим отреченным и йогом является тот, кто исполняет ответственные и духовные действия (кариям и карма) без желания их плодов, а не тот, кто не исполняет церемонии огня (жертвоприношение), и не оставивший деятельность.


"Ни саньясином-отреченным, ни настоящим йогом не является тот, кто бездействует (акрийя), не исполняя ни надлежащих внешних действий (кариям), ни медитативных действий (карма). Не является саньясином-отреченным тот, кто - нирагни, т.е. без огня отречения, в жертвенном пламени которого настоящий поклоняющийся сжигает все личные желания, похоти, "ечения и отвращения, огорчения и удовольствия. Не является также йогом тот, кто тАУ нирагни, т.е. без внутреннего жертвенного огня медитацией зажженной мудрости, в котором истинный йог сжигает свои желания и соединяет огонь своей концентрации с пламенем Бога*.

       Тот поклоняющийся является йогом, кто присоединен к Богу, кто погружает душевную искру в Космический Свет, постредством внутреннего огня экстатической медитации, и кто играет свою повседневную роль в божественной драме, только для того, чтобы доставить приятное Богу. Та личность является также и саньясином-отреченным, посредством оставления личных желаний, в то время, как он сознательно исполняет дела долгатАЭ.


Гита в этом стихе и в ее нескольких других ссылках на саньясу (самньясу) употребляет это слово, как в его общем смысле "отречениятАЭ тАУ происходящим от Санскритского глагольного корня, означающего буквально "отбросить в сторонутАЭ тАУ  так и, в зависимости от применимости, в специализированном значении, определяющем монашескую жизнь монахов и монахинь, давших окончательный обет полного отречения.

       Саньясин, или отреченный, подчеркивает внешние условия отсутствия _____________________________________________________________________

* См. IV:24, для символического значения религиозной церемонии огня Индии: очищения эго в огне самодиiиплины и окончательного приношения единения очищенной души с вечным пламенем Духа. 



желаний и непривязанности, с целью поддержания сознания Бога в своей деятельности; а йог подчеркивает внутреннее восприятие Бога в медитации и экстазе, которое он затем стремится пронести в его повседневную деятельность.  

Если новичок идет духовным путем, посредством лишь размышления о Боге во время исполнения духовной деятельности, он является саньясином. Если стремящийся к правде сосредотачивается в основном на поиске Бога в медитации, он есть йог. Но поклоняющийся, соединяющий оба тАУ размышление о Боге во время работы для Него, и также ищущий Его в глубокой медитации тАУ является тем, кто скоро познает Бога; он есть саньясин и йог.

       Человек, созданный по образу Бога, пришел на землю, чтобы сознательно играть свою роль в драме, придуманной Богом. Эта жизнь не есть собственное представление человека; если он личностно и эмоционально вовлекается в очень сложную космическую драму, человек пожинает неизбежное страдание, из-за искажения божественного "iенариятАЭ.

       Действовать с личным интересом, значит потерять из виду космический план или волю Бога, тем нарушая божественный порядок для быстрого спасения человека. Эгоист и материалист, занятые планированием для исполнения личных желаний (санкалпа), остаются запутанными в перевоплощениях. Эгоистически амбициозный человек не может избежать несчастий и разочарований. Он привязан к своей маленькой семье и лишает остальной мир своей любви. Он терпит неудачу выучить сладкий урок Бога, который наполнил нас нежностью к родственникам, чтобы могли, как настоящие поклонники, любить всех людей, как наших братьев. Эгоист, думая что это он сам является исполнителем всех действий, изолирует себя от Божества; он в действительности противоречит вселенскому закону, выставляя свою крохотную силу против Истины. Поклоняющийся возводит всю ответственность за деятельность на Господа. Для него, это всегда - "единственно БогтАЭ.

       Эта станза Гиты осуждает безделее, которое часто ошибочно приравнивается к отсутствию желаний. Безделие является состоянием, доказывающим , что такая личность отождествлена с низшим (тамасом или инерцией) качеством эго. Бездельник хуже активного эгоиста. Аппатический индивидуум одинаково отворачивается от Бога и материальной деятельности, этим дегенерируя физически, умственно и духовно. Работающий с эгоистическими желаниями, всеже развивает свой ум и тело, или что-то одно, и далеко превосходит лентяя, уклоняющегося от всех обязанностей.

       Этот стих, поэтому, ясно определяет путь йогов и отреченных тАУ не как бегство в пустыню, но как жизнь ответственной деятельности без личной привязанности.


Слово кариям в этой станзе обозначает все ответственные действия внешней ценности. Инстинкт самосохранения, например,                        *

предусматривает физическую деятельность. Этот        Особенности кариям -

инстинкт был насажден в каждой личности Богом     деятельность, состаляющая

и Природой. Человек, исполняющий свои обязан-        долг человека

ности по отношению к телу с личным интересом

("желанием плодовтАЭ), остается привязанным к колесу перевоплощений, т.е., к деятельности кармического закона. Он избегает этого, исполнением всех действий, с единственной целью ублажения Бога, единственного настоящего Исполнителя и Носителя Тяжестей.

       Должные действия, особенно, суть те действия, которые ожидаются от каждого индивидуума тАУ в зависимости от его настоящего уровня развития и кармической вовлеченности тАУ чтобы обеспечить ему освобождение его сознания ото всех вуалей зла или иллюзии, чтобы открыть лучезарную славу его души, и так востребовать его утерянное совершенство образа Божия.

       Исполняющий те должные обязанности, назначенные ему Богом, не давая приюта эгоистическим желаниям плодов тех желаний, является саньясином-отреченным; и напротив, оставляющий должные действия, просто потому что он отказался от желания выгоды от их следствий, не является саньясином.

       Добрые дела (вроде активного интереса в общественном служении или другой гуманитарной работе), осуществляемые с каким-либо мотивом в сознательном или подсознательном уме, кроме желания ублажить Бога, считаются действиями, исполняемыми с желанием их плодов. Не важно, насколько благородна та деятельность, если она отводит человека от Высшей Цели, вытекающим из нее кармическим рабством, она не принадлежит категории высшей должной деятельности.

       Ударение, поэтому,  ставится на отречении не необходимо от жизни в мире, но от эгоистической мирской жизни. Такое отречение не включает ни потерю, ни бегство от должной деятельности, но лежит в одухотворении человеческой жизни.

       Каждый должен найти и исполнить те действия, которые гармонически радовьют его материальную жизнь, его тело и ум, и, превыше всего, качества его сердца и души. Всякая честная работа есть хорошая работа; она в состоянии вести к саморазвитию, при условии, что действующий стремится извлечь, присущие ей уроки, и реализует наиболее полно потенциал для такого роста.

       Возникает вопрос: Как может личность узнать свои Богом-предписанные обязанности? Духовная традиция предписывает новичку на пути йоги просить совета у своего гуру. Гуру, знающий Бога, способен определить эволюционный уровень человека и его законные обязанности. Если по своим причинам, или из уважения к божественной таинственности, пронизывающей феноменальный мир, учитель отказывается дать специфический совет, ученик, после глубокой медитации, должен молиться: "Господи, я буду размышлять, желать, действовать; но направляй мой разум, волю и деятельность к тому, что мне надлежит сделать поправдетАЭ. Этим методом, практикующий, по внутреннему благословению своего гуру, толкается культивировать свой собственный разум, и тем ускоряет свою со-настройку с Богом.

       По мере прогрессирования практикующего в медитации, он обнаружит, что Бог направляет его активность через его пробуждающуюся интуицию. Естественно, человек должен также применять свой здравый смысл в определении праведных обязанностей, связанных с диiиплиной его собственной жизни и жизней, зависящих от него. Подлежит порицанию деятельность, невыбранная разумом. Такие действия подобны лошадям с завязанными глазами, ведомым в неизвестном направлении невежественным эго, согласно его предвзятым себялюбивым капризам и ранее приобретенным идеям и привычкам.

       Каждый человек должен исполнять обязанности, связанные с поиском Бога, а также и мирские обязанности, необходимые для поддержания себя и помощи другим. Независимо от наследственности, окружения и уровня развитости, высочайшей и наиболее важной обязанностью каждого человека является установление единства его сознания с Богом.


Слово карма в этой станзе применяется в одном из его специфических зназений, чтобы обозначить медитативную активность: использование йоговских                        *                        техник, которые научно оттягивают внимание от объективного мира и сосредотачивают его на внутреннем существе, которое одно обладает способностью экспериментировать и общаться с Богом. Йог тАУ это тот, кто практикует эти техники, чтобы соединиться с Богом.

       Практикующий, в котором эго все еще сильно, становится привязанным к плодам своих действий и не достигает спасения. Если главная цель пракикующего йогу в глубокой медитации тАУ которая дожна быть исключительно знание Бога тАУ разбавлена желанием достигнуть сверхестественных сил или стать известным, как великий йог, он может привлечь множество обожателей тАУ но не Господа.

       Не является также настоящим йогом и тот, кто лениво сидит под деревом, проводя время в небрежном интеллектуальном рассмотрении философии и наслаждаясь смягчающими чувства красотами природы. Нищие религиозные бездельники, вроде тех, что тысячами наводняют священные города, как Бенарес, не суть йоги. Отречение от должной деятельности служения производит негодяев, а не святых; они не занимается ни искоренением нечистых сексуальных мыслей и чувственных имульсов, ни [уничтожением] гнева и других насильственных наклонностей, таящихся в подсознательном уме.

       Настоящий йог, напротив, медитирует глубоко и практикует йоговскую технику для божественного единения. Его работа и усилия в медитации суть надлежащие и ответственные действия, предписанные Богом.

       Йог, исполняющий медитативные действия для достижения Бога, не считается концентрирующимся на плодах той деятельности. Настоящий поклонник во истину достигает Господа, как плод своих действий; тем не менее, из-за того, что человеческие усилия к божественному единству в конечном итоге приводят к освобождению, такие действия не вовлекают его в рабство (даже и при том, что их Плод действительно был желаем).

       Посвящающий себя исключительно медитации, чтобы найти Бога, и из-за этого оставляющий все другие действия, есть настоящий человек отречения (саньясин); он оставил деятельность не из-за лени, но из-за божественного стремления. Этот человек является также и йогом, потому что он работает напряженно, чтобы обрести экстаз и душевный контакт.

       Но, так как почти невозможно заниматься медитацией день и ночь, если только человек уже не продвинулся далеко в экстатическом общении с Богом, серьезный йог тоже занимается методически какой-либо работой, которая полезна другим людям.

       Йог может быть или новичком, стремящимся к общению с Богом, или адэптом, уже достигшим это благо. Выбору йога подлежит, следовать ли пути внешнего отречения или продолжать семейную жизнь с внутренней непривязанностью. Но лишь йог, достигший нерушимого Богопознания и окончательной свободы тАУ идеальным примером чего был Йогаватар Лахири Махасайя тАУ может определенно оставаться полностью непривязанным в мирской жизни женатого человека. Только ум, твердо установившийся в Боге, непроницаем для иллюзий материального окружения. Духовное продвижение йога, без совершенного достижения Бога, едва ли может оставаться неподпорченным в мирских вибрациях брачных отношений. Ожидать этого было бы как противоречиво, так и неестественно. Но монах, тоже должен встретить свой источник поражения.Хотя он удалился от окружения многих искушений чувств, его обеты целомудрия и овержения мирских пут не дают ему автоматически победы над его внутренними чувственными склонностями и предрасположенностями. Он может прятаться от объектов искушения, и всеже найти очень трудным избежать преследующих ментальных привычек уступания соблазну своих желаний, вечно приманивающих его в западню.

       Йог, испытывающий в медитациисоблазн Божьего очарования, преисполняется убеждением, что Бог намного более искусителен, чем материальные искушения. От такого сравнения он спонтанно становится человеком отреченным. Так, путь йоги превосходнее, чем путь отречения, потому что искреннее желание и медитативное усилие обрести Бого-общение, возбуждаемое, даже малым внутреннем контактом с Богом, представляет собоюисключительную важность при любых попытках практики отречения. Йог, который практикой медитации становится также и отреченным, в высшей степени занятым поиском Богообщения, в то же время, сбрасывая с себя чувственные привязанности, является настоящим йогом-отреченным.


Отреченные, принимающие формальные обеты саньясы, способом посвящения в свами другим свами, который может проследить свою духовную                        *                        генеалогию к высшему гуру всех свами, Свами Монашеский идеал йога-свами:       Шанкаре, и которое также йоги, стремящиеся к полное отречение                        Богообщению, как основному объекту их                                                        духовных усилий, являются йогами-свами. Они почитаются выше обычных свами, которые всего лишь носят оранжевую одежду, но не обладают внутренним отречением и искренним медитативным усилием.

       Йоги-свами также лелеют более высокий идеал, по сравнению с стремящимися йогами-отреченными: настоящие йоги-свами настолько окутаны любовью единственно к Богу, что они не боятся принять безусловный обет полного отречения, чтобы жить целомудренно и в строгой самодиiиплине чувств и эго тАУ обет, считающийся мирскими умами страшным вызовом, если не полностью непостижимым. Превознося искреннее отречение, Иисус так обратился к своим ученикам: "И каждый, оставивший дом, или братьев, или сестер, или отца, или мать, или жену, или детей, или земли, во имя Мое, получит стократно, и унаследует жизнь вечнуютАЭ (От Матвея 19:29).



В моем случае, такое полное отречение, как монаха Ордена Свами, было единственным возможным ответом на пылкое желание моего сердца посвятить свою жизнь полностью Богу, без какой-то мирской привязанности; для меня, нечто меньшее значило бы предложить Возлюбленному Господу второе место. Когда я выразил это твердое намерение своему гуру, Свами Шри Юктешвару, он заклинал меня: "Помни, что оставляющий обычные мирские обязанности, может оправдаться только, принимая какую-то ответственность за значительно большую семьютАЭ. Его вневременная мудрость могла быть отголоском слов Шри Кришны в Гите. Моя жизнь, как монаха, была предложена в неограниченное служение Богу и духовному пробуждению душ по Его поручению. На пути, которому следовал я, тем, которые чувствовали призвание к полному отречению в жизни стремления к Богу и служения Ему, посредством йоговских идеалов медитативных и ответственных действий, я принял в монашеский орден Товарищества Самопознания / Индийского Общества Йогода Сатсанга , линии саньясы в Ордене Шанкары, в который я вступил, когда я принял священные обеты свами от моего гуру. Организационная работа, которую начали Бог, мой гуру, и Парамгуру через меня исполняется не мирскими нанятыми работниками, но теми, кто посвятили свои жизни высочайшим целям отречения и любви к Богу*.


Стремящих поклонников в миру и в ашраме, Бхагавад Гита призывает сделать сердце прибежищем Бога, где человек, как отреченный, стремится ко внутреннему отсутствию желаний и к непривязанности; и, как йог, он облачает себя в медитативное блаженство Божественного Присутствия                        *

и затем предлагает свою деятельность неэгоистического       Совет Гиты: сделай

служения, чтобы разделить то Присутствие с другими               сердце храмом  Бога

стремящимися душами.

       Все действия йогов-саньясинов, как кариям или карма, должны исполняться с любовью и из желания ублажить Бога. Исполняющий свои обязанности нерегулярно и небрежно, или медитирующий без жара, не может ублажить Господа и освободиться. Любое действие тАУ физическое, ментальное или духовное тАУ исполняемое с желанием божественного единения, как награды за него, не является "эгоистическимтАЭ действием. Вместо этого это есть совершенное действие, в том смысле, что оно отвечает божественному мотиву в творении. Цель Бога тАУ это открыть Себя Его детям, после того, как они успешно прошли испытания страшной иллюзии (майи), в которую Он намеренно их бросил.

       Тот наилучшим образом любит Бога, кто действует праведно. В соответствии с законами настоящей любви (выраженными кратко, хоть и вульгарно, в поговорке: "Если любишь меня, люби и мою собакутАЭ), йог-саньясин в своей любви к Богу любит также и деятельность, которую Бог на него наложил. Он исполняет свои обязанности и медитирует радостно, без желаний, единственно _____________________________________________________________________

* Холостые мужчины и женщины, свободные от семейных обязанностей, и искренно желающие поствятить себя всецело поиску Бога и служению Ему, монахом или монахиней Монашеского Ордена Товарищества Самопознания, приглашаются контактировать с главным оффисом Товарищества, для информации о жизни в ашраме. (Заметка издателя)


чтобы ублажить Того, кого он любит. Он и в правду есть настоящий тАУ идеальный тАУ йог и саньясин



Стих 2


Пойми, О Пандава (Арджуна), что то, что писания называют отречением, есть то же, что и йога; потому что тот, кто не отказался от эгоистического мотива (санкалпы), не может быть йогом.


Как обсуждалось пространно в предыдущем стихе, саньясин или отреченный, сосредотачивается в основном на устранении всех материальных и ментальных препятствий (мирских связей и эгоистических желаний), с целью Богопознания, тогда как йог в основном занимается использованием научной йоговской техники для Самопознания. В позитивном смысле, йог, вкушая превосходное блаженство Господа, автоматически отказывается ото всех меньших удовольствий, чтобы обнять одного только Бога. Более негативным способом, саньясин отказывается ото всех материальных желаний и ложных действий, размышлением, чтобы приготовить себя к соединению с Бесконечным. Оба пути ведут к той же Цели. Но от обоих, саньясина и йога, такое достижение требует не только внешнего мастерства человеческой активности, но также и внутренней ментальной победы.

       Санкалпа, "эгоистический мотивтАЭ, упомянутый в этом стихе, означает внутреннее планирование или ожидание желаемого результата, сформированного ведомым эго умом.. Отреченные и йоги предостерегаются, что хотя они могут оставаться в самоконтроле или медитативно спокойными внешне, они могут тем не менее быть заняты внутренне эгоистической активностью, вдохновленной чувствами и телесными побуждениями, что причиняет непрерывную неустойчивость в сознании. Ум размышляет об жтих импульсах, приемлемых или неприемлемых, и соответственно формулирует желаемые результаты относительно них. Так, йога или совершенная равностность [уравновешенность] сознания, предотвращается.

       Патанджали в своих Йога Сутрах, определяет йогу, как растворение колебаний или вритти (переменных волн мыслей, желаний эмоций) в читте или первичном чувстве (тотальности индивидуализированного сознания), возникающих из приятного и неприятного, полученных от контакта ум с чувствами.* Йога также определялась в писаниях, как оставление всех мыслей о желаниях и достижения состояния "безмыслиятАЭ. Эти определения подходят достижениям обоих, отреченного и йога. Настоящее отречение состоит в способности по воле отбросить мысли и желания. Высший йоговский экстаз дарует состояние "безмыслиятАЭ. Это не есть ментальная кома (в которой ум бессознателен относительно внешних ощущений и внутренних восприятий), но является состоянием божественного равновесия. Достижение оного доказывает, что йог

________________________________________________________________________

вошел в Невибрирующее Существо тАУ вечно блаженную, вечно сознательную Божественную Пустоту, за пределами феноменального творения.

       Никто не может быть йогом, сохраняя ментальное равновесие, свободным от внутреннего вовлечения в спланированные желанные действия, если только он не отказался от отождествления со своим эго и его ненасытной похоти к пложам действий. Только о достигшем самадхи можно сказать, что он больше не работает для эго.

       Конечно, если поклонник не планирует свою деятельность в соответствии с определенным божественным намерением, он будет спотыкаться на каждом шагу. Истинный йог наполняет себя Богом и разумно исполняет все действия, вдохновленный Им. Если, например, он строит монастырь для своих учеников, его нельзя упрекнуть в планировании с эгоистическим мотивом. Цель всех его действий состоит в ублажении Бога. Он не инертен и не бесчувственнен, но работает в миру, делая все лишь для Бога, без личных желаний относительно чего бы то ни было, Он видит и уважает Бога во всех проявлениях добра и красоты. Настоящий йог может лубоваться прекрасной лошадью, например; но те, кто имеют желание обладания животным, запутываются в санкалпе, эго-подстрекаемых желаниях. Тот является йогом, кто может находиться в любом материальном окружении, без вовлечения в приятные и неприятные эмоции.

       Когда йог может оставаться совершенно свободным от личных желаний во время внутренней или внешней деятельности, тогда он успешен в отречении. А когда отреченный способен оставить все внутренние и внешние действия волевым актом и погрузить свое сознание в восприятие Бога, он тождествен с йогом, способным оставаться в Боге, посредством экстаза, растворяя йогой все колебания чувств.

       Усовершенствованный саньясин, таким образом,  и достигший йог суть одно и тоже, так как разными путями они обрели йогу, Богоединение.

       


Стих 3-4


(3) Чтобы муни мог совершать  желанное восхождение, ему нужно медитативное действие (карма) для божественного единения (йоги), о котором говорится, как о "его путитАЭ; когда он достиг мастерства в этой йоге, тогда говорится, что недействие стало "его путемтАЭ.


(4) О преодолевшем привязанность, как к чувственным объектам, так и к действиям, и свободном от всякого, подстрекаемого эго, планирования говорится, что он достиг прочного единения души с Духом.


Для стремящегося муни (духовного альпиниста), продвигающегося к Богоединению, средством достижения его цели является божественная                                *                        медитативная деятельность йоговских техник, Йогарудха: состояние совер-        посредством которой он оттягивает свой ум от шенного равновесия в Духе                сновидений материи и растворяет её в Боге.                                                Когда йог достиг этого единения, тогда покой непоколебимого союза с Духом, за пределами сновиденческой активности иллюзорного творения, является после того причиной и инструментальностью всех функций его преобразованного сознания. Таким образом, поклоняющийся поднимается посредством действия (кармы, или научной йоги). Усовершенствовавшись в йоге, он достигает недействия тАУ состояния совершенного равновесия в Духе, йогарудха.

       Освободившись от сна материи, достижением бездеятельного состояния в  самадхи (йогарудха), йог также обретает свободу (1) от всех желаний чувственных объектов, (2) от эгоистического планирования (санкалпа), которое сопровождает желание, и (3) от иллюзии, что это он, а не Бог, является исполнителем действий.

       Поклонник, желающий растворить свой ум в Боге, сосредотачивает свою медитативную деятельность на практике пранаямы или контроле жизни. Слово карма в этой станзе используется технически, чтобы обозначить специальные методы, такие как Крийя Йога и Кевали Пранаяма*, благодаря коим жизненная сила может быть оттянута от чувств и сконцентрированна в семи цереброспинальных центрах.

       Копчиковый центр имет 4 луча; крестцовый тАУ 6; поясничный тАУ 10; спино-грудной тАУ 12; шейный тАУ 16.

       Медулларный центр, "обоюдоострый мечтАЭ, имеет 2 луча тока, позитивного и негативного, которые являются поставщиками двум рукам, двум ногам, двум легким, всем двойным ответвлениям нервной системы и двойным органам: глазам, ушам, ноздрям, языкам (разветвление или бифуркация языка)**, и двум полусферам мозга.

       Мозг является резервуаром космического тока, получаемого через медуллу облангата (самой нижней или вторичной части мозга, суживающейся в позвоночный шнур). Медулла в духовном смысле называется "устами БогатАЭ, "дверьютАЭ и "святым отверстиемтАЭ. Космическая энергия входит в тело через медуллу и затем проходит к мозгу, в котором она скапливается или концентрируется. Мозг, таким образом, есть основной резервуар, который посылает ток шести другим более мелким плексусам. Эти центры, или подстанции, сильно заняты пересылкой токов к разным нервным ответвлениям и различным органам и клеткам тела.

       Медулларный центр своими двумя токами, позитивным и негативным, снабжает все тело и создает двойственные органы, посредством конденсирования жизненной силы в электроны, протоны и атомы. Мыслетроны вирбрационно конденсируются в жизнетроны; жизнетроны тАУ в электроны и протоны, а те, в свою очередь, - в атомы. Атомы трансформируются в клетки, которые комбинируются в различные формы мускульных и нервных тканей разнообразных частей тела. Поэетому, те два тока в медулле не только текут к пяти чувствам, но и конденсируются ьолее грубыми вибрациями в настоящие телесные ткани.

       В начальном состоянии, йог занимается оттягиванием жизненной силы к позвоночным центрам. Когда он преуспевает в этой работе, его астральное тело с семью астральными плексусами становится видимым для него через его сферичес- 

_______________________________________________________________________

* См. IV:29.

** В человеческом зародыше, когда задняя часть языка развивается (в горле), она вытягивается вперед в форме  " V тАЭ (т.е. вилки), чтобы какбы обнять его две ветви передней части языка (во рту).



кий астральный глаз интуиции. Астральное тело                                *

сделано из тканей света, сконденсированных из                     Посредством пранаямы,

астральных лучей, как и физическое тело сделано        астральное тело и чакры

из плотских тканей. Когда йог в состоянии оттянуть          становятся видимыми

свою жизненную силу от чувств, он не только видит

свое астральное тело, но может и отключить свой ум от внешнего мира.

       Благо видения астрального тела состоит в том, что такой опыт помогает йогу восходить тАУ поднять свою душу, как тело-отождествленное эго тАУ от плотской тюрьмы. После чего, поклонник учится, как вывести свое эго из астрального и идеального тел и растворить его в чистой душе. Йог затем может соединить свою душу с Вездесущим, Вечноблаженным Духом.

       Поклонник сначала учится, как "ивать свою жизненную силу, оттянутую от чувств, в семь цереброспинальных центров; и после того вводить огни этих астральных плексусов в свое астральное тело. Затем он растворяет это астральное тело в космическую энергию и в идеальное тело. Наконец, он научается растворять космическую энергию и идеальное тело в Космическое Сознание.

       Вот эти разнообразные сложные процессы, которыми занимается аспирант, исполняя йоговскую деятельность Богоединения, которая дает ему возможность растворить его тело-сознание в Бесконечное. Его душа расширяется в Вездесущем Господе.

       О мозговом токе говорится, как о тысячелучевом; это эти лучи помогают поддерживать тысячи функций телесных клеток.

       Изначальные два тока медуллы преобразуются в тысячу токов мозга, которые становятся обособленными, как 16, 12, 10, 6 и 4 токов пяти позвоночных центров. Разные плексусы осуществляют особые функции тела, в соответствии с количеством и природой их токов. Семь физических центров имеют семь астральных эквивалентов. О последних йогами Индии говорится, как о семи лотосах; а токи или лучи тех центров описываются, как лепестки лотосов: четырех-лепестковый, шести-лепестковый, десяти-лепестковый, двенадцати-лепестковый, шестнадцати-лепестковый, двух-лепестковый и тысяче-лепестковый.

       Величайший ученик Иисуса Христа, Иоанн, говорит о этих семи астральных центрах с разными лучами, как о семи золотых лампадах и семи звездах.*

       Читатель этого комментария на Гиту может удивляться, почему йог должен понимать сложный механизм физического, астрального и идеального тел. Однако, если взглянуть на текст, вроде Анатомия Грэйя, можно увидеть удивительно сложное разветвление и организацию даже физического тела. Астральное и идеальное тела, будучи более тонкими, более высоко организованны и сложны, чем физическое тело. Некоторое понимание человеческой тройственной анатомии открывает науку, лежащую в основе йоговских техник, и показывает почему и как они работают.

       Концепцию человеческих физического, астрального и идеального тел можно

________________________________________________________________________

"Тайна семи звезд, которые ты видел в Моей правой руке, и семи золотых лампад: Эти семь звезд суть ангелы семи церквей, а те семь лампад, которые ты видел, суть семь церквейтАЭ. (Откровения 1:20)



легче понять по следующему объяснению. Бог вообразил все творение в форме идей. Затем Он сказал: "Да будет свет: и сделался светтАЭ. Он ввибрировал те идеи в огни-сны и из тех сотворил сон тАУ астральный космос. Затем Он сконденсировал сон тАУ астральный космос в сон тАУ физическую вселенную. После того как макрокосмические вселенные были созданы, Бог сделал микрокосмические объекты творения. Он создал человека, как композицию трех снов: сна идеального тела, "оженного в сон астрального тела внутри сна физического тела.

       Поэтому мудрецы говорят: Чтобы преуспеть, йог должен оттянуть свой ум ото сна физического тела, сна астрального тела и сна идеального тела, и растворить те формы в сон физического космоса, сон астрального космоса и сон идеального космоса. Когда йог в состоянии растворить сон физического космоса во сне астрального космоса, а сон астрального космоса во сне идеального, и множество идей идеального космоса в тотальном восприятии Космического Сознания, тогда он становится свободным, как Дух.

       Тот Дух вообразил Себя в аспектах Бога-Отца, Сына и Святого Духа (Сат-Тат-Аум), во снах идеальной, астральной и физической вселенных, а также во снах идеального, астрального и физического тел. Так, душа, образ Бога, низошла от Вещдесущия Космического Сознания к ограничениям своего земного окружения и трех тел-сновидений. Итак, аспирант-йог должен оттянуть свое сознание ото всех иллюзий сна и наконец соединить свою душу с вечно-существующим, вечно-сознательным, вечно-новым Блаженством Духа.

       Другими словами, поклонник должен подняться над всеми микро- и макро-космическими снами Бога, наведенными на него гипнозом майи (космической иллюзии), и так поднять свою душу от жизни иллюзорных снов в вечное бодрствование Духа. Тот йог, тогда достиг "недействиятАЭ или свободы от принудительного феноменального соучастия.

       Поклонник называется аспирантом и духовным восходителем в восприятие Единого Духа. Когда он в состоянии совершенно растворить все "гипнозытАЭ, или космические иллюзорные сны майи, он всает на якорь в окончательной Реальности. О нем тогда говорят, как о достигшем йогарудхи (прочного единства души и Духа).



Преобразование маленького я (эго)

В Божественное Я (душу)



Стихи 5-6


(5) Да возвысит человек свое я (эго) своим я; да не будет я унижено(брошено вниз) своим я. Воистину я является своим собственным другом; и я являестся своим собственным врагом.


(6) Для того, чье я (эго) было побеждено Я (душой), Я является другом я; но истинно, Я действует враждебно по отношению к я, которое не покоряется.



Физическое эго, активное сознание в человеке, должно возвысить свое телесно-отождествляемое я до единства с душой, своей истинной природой; оно не должно позволять себе оставаться увязшим в низком иллюзорном пласте чувств и материальных пут. Эго действует, как свой собственный лучший друг, когда медитацией и упражнением своих неотъемлемых душевных качеств, оно одухотворяется и наконец восстанавливает свою собственную настоящую природу. И напротив, физическое эго служит своим худшим врагом, когда иллюзорным материальным поведением оно заслоняет свою истинную природу, как вечно блаженной души.

       Когда физическое эго (активное сознание) одухотворилось и соединилось с душой, оно способно контролировать интеллект, ум и чувства, направляемое разумной мудростью души тАУ т.е. "я (эго) побеждено Я (душой)тАЭ тАУ тогда душа является другом, вождем и благодетелем активного физического сознания. Но, если низменное эго-я не подчинено и упорствует в материально-склоненном сознании, тогда душа является врагом эго. Это соответствует Гитовской аллегории, описанной в первой главе : Кришна (душа) является другом и вождем духовных поисков  поклонника Арджуны, вместе с армией Пандавов (божественных качеств); Кришна (душа), поэтому, есть враг (супостат) Дурьодхановой армии Кауравов (материальных наклонностей), которая находится под предводительством Бхишмы (эго).*

       Душа, "враждебнаятАЭ эго, лишает своего благословения миром и продолжительным счастьем, пока эго, ведя себя невежественно, как свой собственный враг, приводит в движение, творящие-несчастье, кармические силы Природы. Без блага душевной защиты в мире майи, эго обнаруживает, к своему сожалению, что его собственные действия против своей настоящей душевной природы оборачиваются против него самого, как бумеранги, уничтожая каждую новую иллюзию счастья и обладания.

________________________________________________________________________

* См. I:11, относительно роли эго в человеческом сознании и того, как эго становится одухотворенным.  

       В композиции этих двух сжатых стихов, слово атман ("ятАЭ) повторяется 12 раз, двусмысленной конструкцией допуская игру слов: "душатАЭ или "эготАЭ (лже-душа) тАУ классический пример разделения, столь характерного в Индийской культуре. Как показано в комментарии выше, умное переплетение слов душа и эго в этом случае составляет единую нить правды, бегущую через весь материал Гиты: Да будет человек возвышен, а не унижен; да преобразует он свое я (эго) в Я (душу). Я есть друг преобразованного я, но враг невозрожденного я.



Стих 7


Спокойный мудрец, победивший я (эго), всегда полностью пребывает в Высшем Я (Духе), встречает ли он холод или жару, удовольствие или боль, похвалу или порицание.


Соединенный с Духом и сохраняющий свое космическое сознание, дажев сфере активности, мудрец остается непотревоженным противоположными состояниями мира космического сна.

       "Если сможешь транiендировать тело и воспринять себя, как Дух, ты будешь вечно блаженным, свободным от всех страданийтАЭ*.

       Упорствующий йог преуспевает в преобразовании своего физического эго в истинную душу. Посредством дальнейшего духовного продвижения, он понимает свою душу, как отражение вездесущего Духа. Когда это состояние реализации достигается, душа постоянно воспринимает Высшее Я, или Бога. Усовершенствованный мудрец работает посредством своего преображенного эго в миру, никогда не теряя из виду Божественное Лицо за Янусовыми масками Природы.



Как познавший себя мудрец видит мир


Стих 8


О йоге, радостно погруженном в истину и Самопознание, говорится, как о нерушимо соединенном с Духом. Неизменный, победитель своих чувств, он одинаково смотрит на землю, камень и золото.


Йог, познавший свою душу в экстазе и нашедший в ней всю мудрость, исполнен настоящим удовлетворением; он пребывает в блаженстве. Сосредоточен-

ный на едином Божественном Луче, он смотрит на горсть земли, камень или

золото, как на сновиденческих родственников одного и того же Света Бога.

_______________________________________________________________________

* Атмабодха Упанишад II:21.

       Обычный человек считает воспринимаемые твердые объекты, жидкости и энергию материального мира очень различными, но йог видит их, как разнообразные вибрации космического света. Для него горсть земли, камень и золото суть всего лишь субстанции, которые вибрируют с разными частотами, как атомные формы космического сна. Всегда соединенный с Господом, он понимает феноменальный мир и его разнообразные проявления, как эманации из одно Божественного Сознания.



Стих 9


Высшим йогом является тот, кто с равным настроением относится ко всем людям тАУ покровителям, друзьям, врагам, незнакомцам, примирителям, ненавидящим, родственникам, добродетельным и безбожным.


В предыдущей станзе говорится, что совершенный йог воспринимает все формы материального творения тАУ принадлежности сновиденческой драмы тАУ как проявления снаединого Космического Сознания. В этой станзе, Бхагавад Гита определяет великого йога, как одинаково относящегося ко всем людям тАУ друзьям и врагам, святым и грешникам тАУ как к образам сна, сделанных из одного сознания Бога.

       Обычный человек, наблюдая драму хороших и плохих человеческих существ, играющих на пространственном экране мира, в результате радуется или страдает. Но человек, увидивший Бога, смотрит на все типы людей, как на образы сновиденческой кинокартины, сделанные из относительностей света Космического Сознания и теней иллюзии.

       Возвышенный йог, тем не менее, не использует золото и землю, и не потчует святого и грешника с одинековым безразличием! Он мудро распознает их драматические различия на плане повседневности, подобно другим материальным существам. Хотя и все существа и объекты в космосе сделаны из божественного света и теней иллюзии, йог различает относительные ценности. Он приветствует деятельность праведных, служащих поставщиками добра их собратьям, и порицает деятельность злых, вредящих себе и другим.


Совет Кришны для успеха в практике йоги


Стих 10


Свободный от вечно-надеющихся желаницй и от страсти к обладанию, с сердцем (волнами чувства), контролируемым душой* (йоговской концентрацией), уединяясь в тихом месте, йог должен постоянно стараться соединиться с душой.

________________________________________________________________________

* Ята-ситта-атма: См. IV:21


Знающий, что его душа разлучена с Богом тАУ телесно-связана ментальными волнами чувства тАУ желает вернуться к вездесущности Духа. Станзы 10-14 дают много прекрасных указаний в помощь поклоннику, для достижения его цели.

       Аспирант, медитирующий без удаления желаний и надежд (подстрекателей к деятельности чувственного наслаждения и обладания), обнаруживает, что его ум скитается в сфере материальности, планируя и визуализируя разнообразные выгоды. Поэтому, когда йог начинает медитировать, он должен оставить позади все чувственные мысли и все страсти к обладанию, успокоением волн чуства (читты), и ментального беспокойства, возникающего от них, посредством  техник, восстанавливающих контролирующую способность беспрепятственного сверхсознания души.

       Поклоняющимуся надлежит выбрать для своей медитации тихое место. Шум отвлекает. Только йог, способный войти в экстаз по воле, может медитировать как в тихом, так и в шумном месте. Ученик должен начинать свою медитацию с практики техник Крийя Йоги, которыми он может отключить свой ум                        *                        от внешнего чувственного мира. Многие

"Тихое местотАЭ: отключение        немедитирующие думают, что сделать это ума от чувственного мира                невозможно, не понимая что они исполняют                                                этот трюк каждую ночь во сне. Когда тело расслабляется для сна, жизненная сила начинает сама оттягиваться от  мускулов и моторных нервов, а затем от сенсорных нервов. При таком положении ум отсоединяется от всех ощущений и сосредотачивается в радости подсознательного отдыха. (Состояние сна не включает в себе полной бессознательности, потому что, при пробуждении, человек знает природу своего сна тАУ был ли он легким или глубоким, неприятным или приятным.)

       Крийя Йога учит человека входить сознательно в состояние отключения от чувств, без наступления затемняющих теней сна. Кришна и Бабаджи, зная науку за психологическими процессами, присущими сну, разработали особую форму той науки, известную как Крийя Йога, благодаря которой духовный астпирант может по воле пройти за порог менее радостного сублиминального сотояния подсознательного сна в блаженное сверхсознание.

       Обычный поклоняющийся пытается неэффективно (потому что ненаучно) установить свой ум на Боге тАУ ум, который привязан к материальным ощущениям посредством деятельности жизненной силы в "телефонахтАЭ пяти чувств. Но Крийя Йог работает научно, чтобы оттянуть свой ум от чувств посредством техники отключения жизненной силы от тех телефонных нервов. Оттягивая как ум, так и жизненную силу от чувств, йог соединяет их со светом и блаженством души, а когда-то и с Космическим Светом и Космическим Блаженством Духа.

       В дополнение к уединенной медитации, коей поклоняющийся пестует свое исключительное общение с Богом, беспокойный ученик найдет полезным медититацию с другими искренними душами, и особенно с продвинутыми йогами. Невидимые вибрации, исходящие от души йога, очень помогут новичку достигнуть внутреннего спокойствия. Иисус сказал: "Где вместе собирутся двое или трое во



имя мое, там пребываю Я между нимитАЭ*.

       И напротив, это духовно беспокоит неуравновешенного практикующего, когда он пытается медитировать с кем-нибудь даже беспокойнее него. Если только медитирующие вместе не прилагают искреннего усилия культивировать набожность и медитативный самоконтроль тела и ума, незадачливый медитирующий не только не прогрессирует сам, но является негативным отвлечением другим, которым сами испытывают трудности, пытаясь углубиться во внутрь. Беззаботное безразличие и телесное беспокойство в медитации являются причиной неготивных вибраций. Искреннее духовное усилие (независимо от внутренней борьбы) вызывает позитивные духовные вибрации. Экстатическая медитация продвинутого йога в глубоком общении с Богом, излучает высочайшие блага Божьего присутствия.

       Глубоко медитирующие ученики должны концентрироваться на своем гуру, или медитировать с ним, если возможно. Те, кто духовно продвинуты, фактически медитируют с гуру, визуализируя его в духовном глазу и сонастраиваясь с ним, независимо от того, присутствует ли он физически. Во время медитации духовная вибрация великого мастера молчаливо работает для меньших йогов, медитирующих или со-настроенных с ним, независимо от расстояния. Для ученика достаточно подумать интенсивно о своем гуру перед медитацией. Тогда он обнаружит, что его медитация на Боге подкрепляется силой Господа, текущей прямо и ощутимо через канал, являющийся тем гуру.



Изучающему метафизику следует понимать эту станзу в более глубоком смысле. Говорится, что йогу должно оставаться в уединении и непрерывно медитировать на своей душе. Истинное состояние уединения достигается, когда  йог может отключить свою жизненную силу от                        *

чувствт дерджать свой ум сосредоточенным, не          Более глубокое значение уеди-

на пяти центрах в позвоночнике, но на едином          нения: поглощенность в

духовном сферическом глазе. Этим глазом он          духовном глазе

может увидеть Вещдесущее и забыть телесное

сознание (которое производится действием земного тока в копчиковом центре, водяного тока в крестцовом, огневого тока в поясничном, тока жизненной силы или воздуха в спино-грудном, и эфирного тока в шейном). Йог достигает совершенного состояния уединения , когда он может отдыхать в сверхсознательном блаженстве души, существующей за пределами подсознательного состояния сна. В глубоком сне, никаие беспокойства чувств не может легко достигнуть ума. Тем не менее, когда йог концентрируется на духовном глазу, в невыразимой радости, он по-настоящему уединен, так что никакое из чувств не может напасть.   

______________________________________________________________________

* От Матвея 18:20.  



Стих 11


Сидение йога, в чистом месте, должно быть твердым (не неустойчивым), не слишком высоким и не слишком низким, и покрытым сначала травой куша, затем оленьей или тигриной шкурой, потом тканью.


Индийский йог использует траву куша, чтобы предохранить свое тело от сырости земли. Шкура и ткань, помещенные сверху, на которых практикант сидит, помогают изолировать его тело от притяжения земных токов. Во время медитации ум пытается отвести фонари жизненной силы от чувств к душе. Во время этого, йог, медитирующий с изолированным телом, избегает "перетягивания канататАЭ между восходящим течением жизнанной силы по нервам и притяжением вниз земных токов.

       В современном мире, как Восточном так и Западном, ни трава куша, ни шкура животного не необходимы для сидения медитации. (В Индии было обычаем для живущего в лесу йога застилать сидение шкурой тигра, леопарда или оленя, умерших естественной смертью). Очень удовлетворительной заменой может быть сидение, сделанное из сложенного шерстяного одеяла с шелковой тканью наверху. Шелк, лучше, чем хлопок, отталкивает определенные земные токи.

       Сидение не должно быть ни "слишком низкимтАЭ (слишком близко к земле), ни "слишком высокимтАЭ. Йог должен быть осторожен не взбираться на узкую высокую площадку, с которой, во время экстаза, он мог бы свалиться. Не следует ему также медитировать в невентилируемой пещеры или комнатки, где нехватает свежего воздуха, или где воздух спертый и удушающий. Не должен он также распологаться не неустойчивом сидении (вроде шаткого старого пружинного матраца), неровность которого или скрежет может мешать концентрации.

       Йогу надлежит медитировать на твердом сидении, чистом, без грязи или чужих недуховных вибраций. Мысль или жизненная сила, истекающие от индивидуума, пропитывают объекты, которые он использует, и его жилище. Чувствительные люди могут ощущать негармоничные вибрации в доме, где правило зло. Святой или другая восприимчивая личность, могут чувствовать духовные вибрации, оставленные мастерами в местах, где те медитировали. Поклонник, медитируя там, где медитировал мудрец тАУ даже если тот давно покинул эту землю тАУ посредством глубокой умственной настройки, может чувствовать его вибрации. Набожные странники, отправляющиеся к местам, освященным экстазом мастера, и медитирующие там, получают определенную духовную пользу.

       Трава куша широко распространена в Индии. Она скорее колючая, но обладает свойствами, предохраняющими от сырости земли. Ее рекомендовали использовать в Индии, потому что она там легко доступна. Современный же йог может сделать хорошее сидение, положив мягкое шерстяное одеяло (не колкое), покрытое шелковой тканью, на удобной подстилке или пружинном матраце (который не провисает) на полу или на твердой кровати.

       Если йог-новичок сядет на твердом полу медитировать, он обнаружит, что его ноги затекают, из-за давления на плоть и артерии. Если он сядет на одеяло поверх пружинного матраца, на полу, или на твердой кровате, он не испытает неудобства в ногах. Человек Запада, привыкший сидеть на стульях, держа бедра под прямым углом к туловищу, найдет более удобным медитировать на стуле, покрытом шерстяным одеялом и шелковой материей, протянутыми и под ноги на полу. Те западные йоги, в особенности молодые, которые могут сложить ноги на полу по-восточному, обнаружат податливость коленей, из-за их способности складывать ноги под острым углом. Такие йоги могут медитировать в позе лотоса или в более простой позе со скрещенными ногами.

       Никто не должен пытаться медитировать в позе лотоса, если ему не легко принимать последнюю. Медитирование в напряженной позе сосредотачивает ум на телесном неудобстве. Обычно медитацию следует практиковать в сидячем положении. Очевидно, что в стоячем положении (если только человек не продвинут) можно упасть, когда ум самоуглубляется. Йогу также не следует медитировать лежа, т.к. он может впасть в состояние "практикитАЭ сонливости.

       Подходящая поза тела, которая производит спокойствие тела и ума, необходима, чтобы помочь йогу перключить ум от материи к Духу. (Это дальше обсуждается в стихе 13).



Есть очень тонкое метафизическое объяснение использования травы куша на земле, а шкуры животного и шелковой ткани сверху. Трава куша, растущая на                        *                        земле обозначает центр земли или ток земли, Символическое значение: вос-        принадлежащий копчиковому центру в хождение через центры земли,        позвоночнике. Шкура животного, сделанная из воды и огня в позвоночнике                элементов крови символизирует жидкость или                                                ток воды в крестцовом центре. Шелоковая или огнем-произведенная ткань символизирует ток огня в поясничном центре. Успешный йог сначала проводит свое эго, ум и жизненную силу через эти три нижние центра, соединенные с материальным сознанием и помещает свое сознание в центрально расположенном ("не высоко, не низкотАЭ) сердечном центре. *

       Когда йог в сотоянии сделать это, позже он обнаруживает, что ум и жизненная сила, обычно направленные к чувствам и материальным объектам через три нижних центра, направляется вверх к сердечному центру, тогда он достиг порога восхождения. Наилучший способ достигнуть этого есть Крийя Йога. Непосвященный может начать сидением прямо и вдыханием, с глубокой концентрацией воображая, что дыхание, жизненная сила и ум протекают через три нижние центра в сердечный центр. Этот йог должен выдохнуть и отаваться бездыханным до тех пор пока это возможно и удобно, когда его ум достигнет сердечного центра. Исполняя эту технику с глубоким сосредоточением, поклоняющийся может чувствовать свое дыхание, жизненную силу и ум, текущими в сердечный центр, а оттуда в дальнейшем к высшим центрам. 

________________________________________________________________________

* См. 1:21, относяшийся к трем "интуитивным гостиницам» или "остановочным пунктамтАЭ в позвоночнике тАУ при том спино-грудной или сердечный центр является срединным.  



Стих 12


Разместившись на том сидении, сосредотачивая ум на одной точке и контролируя воображение (читту, [интуитивное]чувство тАУ сособность визуализации) и чувства, пускай он практикует йогу для само-очищения.



Ум обычной личности беспокоен и недиiиплинирован. Посредством медитации, время от времени, он в состоянии сосредоточиться за раз на одном объекте, таком как Аум, который можно слышать посредством особой йоговской техники.

       Ум вместе с током жизни проходит через те позвоночные центры и затем во многие ответвления нервной системы и неисчислимые клеточные пункты восприятия. Об обычном уме поэтому говорят как сосредоточенном на многих участках плоти; он принципиально запутан в ощущениях в чувственных каналах.

       Ум и жизненная сила тАУ занятые созерцанием двойственности посредством двух глаз, слушанием через два уха, обонянием через две ноздри, вкушением через разветвленный язык (см. VI:3), и осязанием через многие участки кожи тАУ рассеиваются в мириадах восприятий. Человек становится связанным материей, раздираемый бесчисленными отвлечениями.

       Когда Крийя Йог оттягивает свой ум и жизненную силу и собирает их вместе, чтобы сконцентрировать на одной точке, в едином глазе, он начинает смотреть в вездесущную сферу Бесконечного. Вот что значит делание ума однонаправленным, "одноглазовоетАЭ видение, о котором говорил Христос. Когда йог медитирует глубже, он обнаруживает, что ум его автоматически сосредотачивается в одной точке духовного глаза, в экстазе с Господом.

       Вначале, поклоняющийся время от времени преуспевает в успокоении ума посредством медитации. Прогрессируя глубже, он находит, что половину времени его ум концентрируется на Божестве, и другую половину рассеян в телесных и материальных восприятиях. Благодаря дальнейшему духовному развитию, он пребывает в состоянии продолжительной однонаправленной концентрации, очень редко испытывая беспокойство. В окончательном или нирудха состоянии (с сознанием полностью освобожденным от телесного отождествления и восшедшим в Дух) йог становится навсегда единым с Абсолютом.

       В этой станзе Гита подчеркивает, что, предпринимая усилие к однонаправленности [ума], йог не добьется успеха, до тех пор пока он, посредством концентрации, не сможет оттянуть свое внимание (манас, ум)от активности жизненной силы в разных чувствах. Иначе, он буде постоянно отвлекаем беспокойными мыслями тАУ ментальными концепциями, формирующимися из чувственных стимулов "способностью воображениятАЭ интуитивного чувства (читты). Поклоняющийся, сидящий в правильной позе и медитирующий на центре междубровья, учится практиковать йогу, единение эго и души; в глубокой концентрации он обнаруживает свой ум и сердце (читту, интуитивное чувство) свободными от чувственных отвлечений и эмоциональных "ечений и отвращений. Растворяя эго в безупречной душе, он принимается за окончательное "само-очищениетАЭ.

Стих 13


Твердо удерживая позвоночник, шею и голову прямо и неподвижно, пусть йог сосредотачивыает свои глаза в основании носа (междубровьи); пусть он не глазеет вокруг в разных направлениях.


Большинство переводчиков Гиты и комментаторов сподобили слово насикаграм значить "кончик носатАЭ. Это слово буквально означает "основание (начало) носатАЭ. Основание или начало носа есть междубровье, месторасположение духовного зрения. В станзе 13 йогу справедливо предписывается концентрироваться на этом жизненно важном участке, а не на кончике носа. Мой гуру Шри Юктешвар, замечая насколько часто насикаграм толкуется неверно, однажды пошутил:

       "Путь йога достаточно исключителен сам по себе. Зачем же советовать ему, чтобы он еще и окосел?тАЭ

       Санскритское слово, используемое в этом стихе в отношении к прямому позвоночнику, есть кайя (буквально, "телотАЭ или "ствол дереватАЭ). В XV:1, тело описывается как дерево жизни с корнями наверху и ветвями внизу. Позвоночник есть его ствол; физическая нервная система и каналы астральной жизненной силы тАУ его ветви; мозг и космическое сознание (с мозговыми центрами медуллы, духовного глаза, и тысячелепесткового лотоса) суть его корни, его источник жизни и жизненности.

       Медитация включает в себя оттягивание, через позвоночник, жизненного тока от чувственных нервных ответвлений и сосредоточение этого накопления                        *                        жизненной силы внутри сферического Детальное описание правильной     духовного глаза. Прямота позвоночника, шеи и медитативной позы                  головы важны для эффективности медитации.                                                Если принять неправильную позу с согнутым телом или с опущенным или задранным подбородком тАУ искривленный позвоночник защемляет позвоночные нервы. Это давление препятствует возвратному току ума и жизненной силы от канлов чувств к мозгу; тогда нет подкрепления силе внутреннего телескопического глаза, чтобы воспринимать Вездесущие.

       Следует сидеть в удобной позе с прямым позвоночником. Поясничный отдел позвоночника (напротив пупка) следует держать слегка прогнутым вперед, грудь приподнятой и плечи оттянутыми назад (что сдвигает лопатки), Каждую ладонь, повернутую вверх, следует положить на соответствующее бедро в айоне соединения бедра и живота, чтобы предотвратить наклон тела вперед. Подбородок должен быть параллельным полу. Сохраняя эту правильную позицию, следует расслабить излишнее напряжение мускулов. Когда йог держит позвоночник в форме лука, посредством описанной выше позы, он готов своим направленным обратно умом и жизненной силой успешно вступить в борьбу с тянущими вовне чувствами. Без каких бы то ни было сужений или защемлений позвоночных нервов, ум и жизненная сила успешно направляются йогом вверх.


Как один выключатель направляет по двум каналам один электричекий ток к двум передним фарам автомобиля, так и один медулларный астральный глаз света поставляет двум глазам человека два огня тАУ световая                        *                  вилка. Это создает иллюзию двойственного простран-          Ключ к медитации: сосре-

ственного восприятия материи. Так, сфокусирован-       доточение на междубровье

ные вовне, глаза обычно постоянно колеблются.

Эго направляет два оптические поисковые фонарика под разными углами, соответственно своим психологическим наклонностям. Под "иянием особого возбудителя и эмоций, глаза принимают разные положения и углы. Гнев, ревность, ненависть, решительность тАУ все они меняют угол зрения и вид век и глазных яблок. Мысли, возбужденные стимулом продолжают вращать поисковые фонари глаз, играя ими в разных направлениях, чтобы исполнять разнообразные ментальные и физические действия. В этом состоянии чувственного сознания глаза редко неподвижны и сконцентрированны. Всеже даже у наиболее беспокойного человека, когда его мысли сосредоточены на одном, глаза его становятся неподвижными и начинают приобретать один угол зрения.

       В сосредоточенном состоянии сверхсознания, тот угол зрения находится в точке между бровями (естественном местопребывании воли и концентрации, а также божественного восприятия в теле). Аспирант, желающий вызвать сверхсознательное состояние, характеризуемое сознательным оттягиванием жизненной энергии от чувств, должен учиться фиксировать глаза и их взор на этом центре. Когда взор двух глаз сосредоточен на точке междубровья, двойные токи, текущие от медулы в глаза, воссоединяются, и йог видит в этом центре духовный трехцветный глаз тАУ отражение настоящего сияющего глаза в медулле облангата. Освещение духовного глаза этим обращенным движением жизненной силы в двух глазах вызывает сильную тягу на жизненную силу во всем теле. Чувства, спроецированные вовне, чтобы познавать материю, отзываются вовнутрь, чтобы сосредотачиваться на источнике, из которого проистекают все способности чувств и ума.

       Эта Гитовская станза потому указывает ученику на необходимость концентрации света двух глаз в точке междубровья, в основании носа, как основного элемента йоговской медитации.



29 Bhagavad Gita 28 by Yogananda, translated from English by A. L. Koudlai (p. 610 - 633)



Единый глаз света, отраженный во лбу от медуллы, есть астральный глаз интуитивного вездесущего восприятия.* Когда свет двух глаз концентрируется между бровями, как единый усиленный свет, йог может видеть свое тело, как сделанным из света, эманирующего от Бога. Душа использует сферический астральный глаз интуиции, чтобы воспринимать Космический Свет и Космическое Сознание.

       В то время как характеристикой физических глаз является восприятие творения или материи смотрением на одну вещь за раз (перемещая взгляд, или смотря на несколько точек в одно и то же время), природа сферического глаза есть                        *                           созерцание всей материи, всей энергии и всего Сосредотачиваясь в междубровье,    сознания одновременно. Человек, созданный йог видит духовный глаз                    по образу Бога, имеет во лбу своем                                                            способность всевидения Господа. Христос следующим образом говорил о всезнающем глазе Бога: "Разве два воробья не продаются за фартинг? Но ни один из них не упадет на землю без ведома Отца вашеготАЭ.** Иисус, возводя глаза и смотря своим вездесущим глазом, всегда видел свое единство с космическим сознанием Отца, Господа, который одновременно воспринимает все материальные, все астральные и все идеальные миры.

       Обычный человек, сосредотачивая свое зрение при полузакрытых глазах в точке междубровья, чувствует вначале напряжение в глазах, с непривычки. Йог, напротив, привыкший к восходящему сосредоточению на своем духовном глазе, находит безвкусным отождествление сознания с нисходящим материальным видением своих двух физических глаз. Сосредоточоние в междубровье во время медитации помогает ученику держать свои глаза полузакрытыми и полуоткрытыми. Такая практика предотвращает как подсознательный сон, так и совершенное сознательное бодрствование. Так, медитирующий йог учится проникать в сверхсознательную сферу, существующую между подсознательной тьмой наверху и видимым светом внизу.

       Пограничная линия между верхней тьмой и нижним материальным светом полузакрытых и полуоткрытых глаз называется "горизонтом сверхсознаниятАЭ. Личность, медитирующая с закрытыми глазами, может уснуть; попыткам медитировать с открытыми глазами могут мешать упрямые материальные видения. Вот почему йогу советуется избегать полной темноты закрытых и полного света открытых глаз. Вместо этого он концентрирует свое зрение на сверхсознательном горизонте.

       Если индивидуум без перенапряжения глаз глубоко сосредотачивается на этом горизонте, где тьма и свет встречаются, он перефокусирует два тока в двух глазах в изначальный единый ток, и постепенно учится проникать через духовный глаз в сверхсознательное блаженство. Таким способом смертная привычка двойного фронтального зрения преобразовывается в сферическое зрение, или

___________________________________________________________________

* Т.е. астральный глаз света и жизненной силы, в котором содержится и причинный глаз интуиции. См. IV:1-2.

** От Матвея 10:29.

интуитивное восприятие единого Вездесущия. Несмотря ни на какое легкое

неудобство от непривычного расположения глаз, йог-новичок должен мягко и спокойно сосредотачивать свое зрение на междубровье, смотря упорно тАУ не глядя вокруг, недозволяя никакого беспокойного движения глазных яблок, не моргая. Со временем он увидит сферический духовный глаз.

       Присутствие концентрации света жизненной силы в глазах подтверждается фактом того, что даже легкое давление на глазные яблоки (пальцами надавливая слегка и вращая поверх закрытых век) вызовет светоиспускание в темноте закрытых глаз. Многие думают, что этот вызванный давлением свет - чисто физический. Это неверно. Этот свет, видимый только сознанием, не является грубо физическим. Это скорее полу-физическое выражение жизненной энергии, которая строит, направляет и оживляет все телесные ткани.

       Видя внутренний свет посредством методов йоговской концентрации фиксирования взгляда, внимания и преданности тАУ вместо физического надавливания тАУ очищает это духовное проявление, меняя его вибрацию до более высокой частоты, его чистой духовной природы. Следовательно, качество полу-духовного света, видимого из-за легкого надавливания на глаза, улучшается углублением ученической медитации.

       В глубокой медитации, когда глаза и взгляд сосредоточены в междубровье, жизненная энергия, просачиваясь из-за стены иллюзорной темноты человеческого производства через шлюзовые ворота двух глаз, заливает центр воли во лбу массой сияющей энергии тАУ пузырящееся озеро белого света. Этот свет может меняться цветами и формами бесконечного разнообразия. Различные частоты мысленных вибраций медитирующего ученика производят то разнообразие. Обычно первым продуктом сосредоточения является белый свет; выражения преданности, любви, мудрости тАУ все создают разные вариации. Но, когда ученик устанавливается в интенсивном, бесстрастном спокойном состоянии                     *

медитации, тогда все вариации света в духовном              Степени восприятия света        

глазу начинают изменяться в один настоящий                духовного глаза

духовный глаз.

       Когда йог сосредотачивается достаточно долго с полу-открытыми глазами на междубровье, и когда взгляд его спокойно неподвижен, он сможет видеть устойчивый свет, окруженный другими, но дрожащими огнями. Ему не следует отвлекаться этим дрожащим ореолом духовного глаза, но должно смотреть в середину глаза, пока он не почувствует свой ум совершенно поглащенным в нем. Со временем, он увидит совершенно сформированный духовный глаз: опалово-синий шар окруженный дрожащим кольцом пламени. Постепенно, от глубокой концентрации, очень яркая белая звезда временами мерцает в середине синего.

Эта звезда есть дверь, которой должно пройти сознание, чтобы достигнуть единства с Духом.

       Требуется время и спокойная практика, чтобы уравновесить свет интуитивного астрального глаза. Еще больше практики нужно, чтобы увидеть звезду. Требуется больше реализации, чтобы удержать восприятие звезды. И нужно мастерство в медитации, чтобы героически провести сознание триумфально через звездную дверь света.


После того как ученик в состоянии по воле видеть свой астральный глаз света и интуиции с закрытыми или открытыми глазами и удерживать это восприятие в                        *                        равновесии неопределенное время, он в конце Проникая в духовный глаз, йог        концов приобретет способность смотреть через прогрессивно достигает высо-       него в Вечность; и через звездную дверь он чайших состояний                        поплывет в Вездесущность.

                                               Продвижение через духовный глаз, испытываемое продвинутыми йогами, открывает сначала удивительные восприятия сверхсознания, лучистого региона света, откуда развивается вся материя. Творческие космические лучи, подобно вуалям, скрывают присутствие имманентного универсального Сознания Христа или Кришны, Господа вездесущего в творении. Посредством более глубокой концентрации и медитации, духовный глаз интуиции открывается, и через звезду мудрости йог воссоединяется с Вездесущием Христа-Кришны; а оттуда, в глубочайшем экстазе, он достигает Космического Сознания Духа.*

       Другое наставление можно добавить всвязи с этим: Астральный глаз света можно легче всего видеть ночью или в темной комнате. Высокоразвитый йог, тем не менее, может видеть духовный глаз даже при дневном свете или в присутствии любого сильного света. Подобно тому как сонный человек может спать днем или ночью, продвинутый йог может видеть духовный глаз и входить в экстаз по воле независимо от темноты или какого-либо света. Он учится проникать своим сознанием в астральный глаз; и собирая все свое существо в нем, он смотрит в область Духа, оставаясь там, забывши материальный мир.

       Ординарные индивидуумы, стремящиеся освободиться от неприятностей сознательной жизни, не могут по воле войти в подсознательное состояние сна, дающего отдых, или в благословенное сверхсознательное состояние, из-за привычки беспокоиться и недостатка контроля жизненных токов в глазах и зрении, и в уме за ними. Но йог учится, закрывая глаза и расслабляя взгляд, спать по воле; и, держа их открытыми, смотря прямо перед собой, он учиться оставаться бодрствующим неопределенное время. Держа глаза наполовину открытыми и наполовину закрытыми и сосредотачиваясь на духовном глазе, ученик может по воле входить и сколь угодно долгое время оставаться в состоянии сверхсознательного экстаза. Так, только открыванием и закрыванием глаз или держа их полуоткрытыми, продвинутый йог может переводить свою концентрацию по воле из физического мира в сонную страну подсознания или в сверхсознательное состояние. По воле вызывая или отпуская эти состояния, он становится хозяином сознательного, подсознательного и сверхсознательного миров.

       Поскольку ученик прогрессирует в медитации от беспокойного сознания к космическому сознанию, его сознательные и подстознательные мысли могут материализовываться в его внутреннем зрении, сплетая световые фигуры, подобные образам кино, насколько же реальные настолько и нереальные тАУ________________________________________________________________________

* "Я (универсальное Сознание Христа в Иисусе) есть путь, истина и жизнь: никто не приходит к Отцу (сливается с Духом за пределами творения) иначе чем через меня (восхождение через Сознание Христа, вездесущее в творении)тАЭ. От Иоанна 14:6. 


материализации воли и жизненной энергии. Юный ученик, остерегайся этих фантомов мира жизненной энергии. Не удовлетворяйся ничем меньшим, чем Дух и блаженство Духа. Не обращай внимание на вариации внутреннего света, но практикуй концентрацию на свете духовного глаза. Свет того глаза следует использовать только для поиска Бога, чье присутствие скрыто за троном света.



Стих 14


Спокойно и бесстрашно, упорствуя в брахмачарье, контролируя ум, коцентрируя мысли на Мне, йогу следует сидеть, медитируя на Мне, как своей Высшей Цели.


Упорствующий в брахмачарье, определяется как целомудренный ученик, предающийся святой жизни, занимающийся священным учением и самодиiиплиной. В предписанном Ведическом плане, это было в основном началом духовной жизни для всех аспирантов. "Брахмачари-вратэтАЭ также имеет здесь и более глубокое значение: буквальноТОт, чья сфера деятельности (врата) является практикой (чара) Аум (брахма: священного звука, шабда-брахмана)тАЭ. Полноценным брахмачарьей является тот, кто практикой медитации на Аум продвигается, или прогрессирует, в сфере Брахмана, проявляющегося как Творец или Святая Вибрация: Аум, Амен, или Святой Дух.

       Бог проявляется в творении, как Космическая Вибрация, которая выражается, как Космический Звук и Космический Свет. Космический Звук, или Аум, является синтезом всех звуков вибрирующих на высоких частотах жизненных сил (жизнетронов), электронов, протонов и атомов. Слушая Аум, йог становится истинным брахмачарьей, или со-настроенным с Брахманом. Посредством глубокого сосредоточения, ученик может слышать Аум в любое время и в любом месте.

       О Космическом Звуке в Христьянской Библии говорится так: "Вначале было Слово, и Слово было с Богом, и Слово было БогомтАЭ.* Слово, или Аум, пришло от                        *                        Бога; Он проявляется, как Космическая

Об Аум в Библии говоритсься        Вибрация в творении. Библия также говорит о как о "СловетАЭ или Духе Святом        слове, как о Духе Святом, или разумной, духо-                                                подобной, невидимой вибрации, находящейся в творце всех форм материи. Это называется Святым Духом, потому что эта Невидимая Сила направляется Христовым Сознанием, существующем в творении, как отражение или "единорожденный СынтАЭ транiендентального Бога Отца. Иисус Христос обещал, что Святой Дух, или великий Утешитель придет к его ученикам, после его телесного отхода из мира земного.**  Крийя Йога является одним из исполнений  того благословенного обещания Христа, так как она дает народам мира научную технику контактирования со Святым Звуком.

       Святой Иоанн говорил о Космическом Звуке. "Я был в Духе в день Господа и слышал за мной глас великий, подобный трубномутАЭ***; иначе говоря :

________________________________________________________________________

* От Иоанна 1:1.                ** От Иоанна 14:26                *** Откровения 1:10

"Пребывая в духовном экстазе с Господом, я слышал за пределами моего сознательного, подсознательного и сверхсознательного ума голос, подобный звуку огромной трубы, великий смешанный Космический Звук, происходящий от "бренчаниятАЭ жизнетронов, протонов, электронов и атомовтАЭ.


В Йога Сутрах Патанджали об Аум говорится, как о символе Ишвары, или Бога. Этот великий авторитет в Йоге описывает                           *

Аум, как Космический Звук, постоянно звучащий      Наставления Патанджали

в эфире, невоспроизводимый каким-либо челове-        для общения с Аум

ческим голосом, и полностью известный лишь

просветленным. Далее, Патанджали говорит, что глубокое сосредоточение на Аум является средством к освобождению. Многие люди, непонимающие значение писаний, думают что посредством тихого и громкого произнесения Аум они могут достигнуть сверхсознания. Индийские писания, тем не менее, подчеркивают, что тот, чей ум отождествляется с кайя, или телом, не имеет возможности воспринимать настоящий звук Аум. В древности только знатокам Брахмана разрешалось произносить Аум, потому что они могли по воле слышать Космический Звук и воспринимать за ним присутствие Бога. Буквальная интерпретация этого наставления вела к бессмысленной вере в то, что только брамины (а никто из низших каст) или саньясины, отринувшие все касты, должны произносить или медитировать на Аум. По фактической сути, никто не может избежать постоянного общения с Аум, потому что он пронизывает сознание и каждую ткань и атом всякого существа. Те, кто сознательно со-настраиваются с Космической Вибрацией, получают несказанные блага.

       Писания классифицируют обычные повторения звуков как (1) повторное громкое произнесение слова Аум, (2) повторение Аум шепотом и (3) постоянное произнесение Аум в уме, прислушиваясь к нему ментально. Сверхсознательное скандирование, тем не менее, предполагает глубокую направленность ума на повторение и действительное глубокое слушание Космического Звука, вибрирующего в эфире.

       Космический Звук Аум представляет собой комбинированную вибрацию трех фаз Природы: сотворения, сохранения и растворения, оперирующих в физической, астральной и причинной вселенной. Вокальное повторение Аум должно быть сначало настроенно на высокую частоту, представляющую сотворение; затем на более низкой частоте, представляющей сохранение; после на еще более низкой частоте, постепенно умирающей, что представляет собой раствоорение. Повторение должно быть сначала громким, затем тихим, и после едва заметным до полного безмолвия, или лишь в ментальной форме.

       Истинное, или сверхсознательное повторение Аум, тем не менее, состоит не в вокальной иммитации Аум, но в действительном слушании Святого Звука. Все физические звуки передаются через посредника, эфир; но хотя Аум и вибрирует в эфире тАУ являющимся фоном всякой проявленной деятельности тАУ звук Аум вибрирует независимо от эфирного посредника. Так, о нем говорится как об "анахата-надатАЭ (звуке произведенном не от соударения тАУ т.е. без взрыва), потому что он проявляется в интуиции йога без ударения его барабанных перепонок посредством эфира тАУ как в случае физических звуков. Аум, будучи духовной вибрацией, не слышится физически, но воспринимается духовно.

       Патанджали имел в виду, что лишь тот йог может достигнуть Бога, чей ум сверхсознательно сосредотачивается на Космическом Звуке, внешнем Божественном Проявлении. Такой йог является совершенным брахмачарьей. Его сердце переполняестя священной радостью, сопутствующей восприятию Аум. Когда ученик испытывает блаженство Бога (утешение Святого Духа) за Космическим Звуком, его сердце успокаивается; он теряет всякий страх когда либо утратить свое возвышенное состояние или запутаться в материальных ощущениях. О йоге, объединившим свою душу с Космическим Звуком и оттого испытывающим его невыразимое блаженство, говорится как о присоединенном к Господу. Его сердце, исполненное божественной радости, более не подвержено желаниям и отвращениям, неподобное сердцу обычной личности контактирующей с материей и присущими ей противоположными состояниями*.


Настоящий отреченный бесстрашно, со спокойным сердцем и контролируемым умом, может думать о Боге, как своей Высшей Цели. Но в более высоком                                *                состоянии йог становится единым с Богом; найдя

Через Аум Бог доступен        Господа через Аум и его пратипадью (космическое всем поклоняющимся        блаженство, следующееза восприятием Космического                                        Звука, или Святого Духа), он достигает полного освобождения.

       Индусы называют Святой Дух Аум, мусульмане Амин, а христьяне Амен, или Словом. В Откровениях 3:14 мы находим такое определение: "Это говорит Амен, свидетель верный и надежный, начало творения БожиятАЭ. Этот Амен есть Космический Звук, который, как божественный свидетель, верно сопровождает все вибраторное творение с его начала тАУ как звук сопровождает или выдает работу мотора. Другими словами, Амен или Аум является "слуховым свидетелемтАЭ, доступным для всех поклонников, подтверждающим ощутимое присутствие Творца во всем творении.

       Индуистская Библия (Бхагавад Гита), Христьянская Библия, и величайшая книга по йоге (Патанджаливские Йога Сутры) единодушно провозглашают, что Космический Звук есть внешнее проявление или свидетель Господа в творении. Кришна, Иисус и Патанджали, каждый учили, что человек должен получить Святого Духа (Утешителя), чтобы достигнуть Христова Сознания внутри него и Бога Отца, существующего за его пределами (за пределами Аум или вибраторного творения). Все души низошли в материю от Бога Отца за пределами творени, Бога

________________________________________________________________________

* "Нырни в тот Океан сладости: позволив этим сбежать всем ошибкам жизни и смерти

       Смотри, как жажда пяти чувств утоляется там! И нет более трех форм страдания!

       Кабир говорит: "Это забава Недостижимого: смоти вовнутрь и созерцай, как лунные лучи Сокрытого сияют в тебе.

       Там умирает ритмичекий пульс жизни и смерти:

       Восторг пробивается ключом, и все пространство сияет светом.

       Там звучит Несотворенная Музка; это музыка любви трех мировтАЭтАЭ.

- Сто поэм Кабира, переведенные [на английский] Рабиндранатом Тагором (Лондон: Макмиллан, 1915). (Примечание издателя).


Сына, или Христова Сознания, и Бога Духа Святого. Каждая душа, поэтому, должна взойти к Духу (Непроявленному Абсолюту) через стадии Его триединого проявления тАУ Святого Духа, Сына, и Отца (Аум-Тат-Сат Индуистских писаний).



Стих 15



Йог самоуправления тАУ тот, чей ум полностью под контролем тАУ так вводя свою душу в непрестанный медитативный союз с Духом, достигает мира Моего бытия: окончательной Нирваны (спасения).


Практикуя восьмичастную йогу, ученик сначала испытывает кратковременный экстаз; благодаря более глубокой практики, он может пребывать в трансе более долгие периоды времени. Экстатическое состояние восприятия Бога без восприятия вселенной называется савикалпа самдхи или сампраджнята самадхи. Редко, если когда-либо, возможно для йога оставаться напротяжении всей его жизни в неактивном состоянии савикалпа самдхи.

       Здесь припоминается интересный исторический случай, которому был свидетелем мой отец. Некие Бхукайлашские принцы Кидерпора (около Калькутты) приказали выкопать пруд в своих "адениях в Сандарбанском лесу в Бенгале. Во время этой работы тела семи человек были откопаны и доставлены на территорию  дворца. Геологи утверждали, что те люди были погружены в землю около двухсот лет до того. Тысячи людей из Калькутты, с моим отцом среди них, прибыли, чтобы посмотреть на тех людей, которые находились в экстатическом состоянии, не выказывая внешних признаков жизни, с телами, совершенно сохранившимися.

       Говорили, что после неудачных попыток оживления, прикладыванием горячих полотенцев к голове и другими методами, обычно применяемыми для оживления факиров при демонстрации ими состояний приостановленной жизни, принцы, вопреки протестам друзей, приказали слугам тыкать раскаленными кочергами в тела безжизненных садху. Это варварство принудило святых вернуться к внешнему сознанию. Один из них строго обратился к Бхукайлашским принцам:

       "Мы планировали оставаться еще несколько лет в этом экстатическом состоянии, чтобы уничтожить нашу прошлую карму и достигнуть освобождения. Из-за того, что вы жестоко побеспокоили нас, вы пострадаете от своей собственной кармытАЭ.

       Святые сразу после этого умерли. Их тела, которые вскоре начали разлагаться, были публично кремированны. Некоторые говорят, что Бхукайлашские принцы вскоре после этого внезапно умерли; другие сообщения не подтверждают этого утверждения, но действительно говорят о необычных несчастьях причинивших многие страдания той семье*.   

________________________________________________________________________

*Бхукайлаш, "жилище богов на землетАЭ, в Кидерпоре описывается многими, как святое и благопритное место, часто посещаемое садху и святыми. Бхукайласшкое имение, массивное в свое время, было построено в 1782 г. набожным махараджей Джоем Нараяном Гхосалом. С его времени и до натоящего, там празднуются религиозные фестивали на протяжении всего года, в честь основных божеств.

       Откопанные святые испытывали необыкновенно продленное состояние савикалпа самадхи.

       Невероятная, как эта история может показаться скептику, она такова не более других удостоверенных описаний различных степеней приостановок жизни. Люди жили в течении месяцев или лет в состоянии комы и заем возвращались к нормальному сознанию. Многие случаи совершенной потери жизненных функций, прекращения всех признаков жизни с последующим их восстановлением являются признанным фактом (например, мать Роберта И. Ли, известного генерала Гражданской Войны). Способность входить в состояние транса или приостновленной жизненности по воле демонстрировалась йогами и факирами, среди которых почитался Садху Харидас* в начале XIX века. Если временные бессознательные состояния приемлемы для рассудка, насколько больше должны быть приемлема способность продвинутых йогов сохранять сознательную активность на более высоком уровне восприятия, пока его тело, всего лишь физический инструмент, используемый на земле, отдыхает в состоянии приостановленной жизненности. Действительно, мистики и святые всех религиоз-

__________________________________________________________________________________

       Замечательные происшествия, если только они не были научно исследованны и документированны, имеют склонность достигать легендарных пропорций. Хотя случаю извлечения из земли Бхукайлашских садху (как они стали известны) недостает доступной в настоящее время документации, фрагменты истории не погибли и продолжают передаваться следующим поколениям семьи Гхосалов.  Есть указания, что то событие произошло между серединой 1850-х и ранними 1860-ми, и что теми принцами были Шри Сатья Чаран, Шри Сатья Саран, Шри Сатья Прасана и Шри Сатья Бхакта Гхосал. В теперешнем поколении, Шри Сатья Хариш и Шри Сатья Дайлип Гхосал (два современных "адельца Бхукайлашского поместья) подтверждают, что происшествие, описанное отцом Парамахансаджи согласуется с кусочками информации, которые они слышали от старших в семье. Они также гадали, имеет ли отношение к тем садху тот факт, что современный водяной резервуар имеет семь отверстий (скважин), напоминающих колодцы; и что общеизвестным феноменом является, что уровено воды в резервуаре не меняется напротяжении года, как зимой так и летом.

       Различные статьи и книги, включая Евангелие Шри Рамакришны (написанное Махендрой Натх Гуптой тАУ Мастером Махасайей) упоминают откопанных садху в самадхи, принесенных в Бхукайлашкий дворец. Неясно,имеет ли какое-либо из тех описаний, сходных в деталях, отношение к одному и тому же происшествию, или они относятся к одному или более несвязанным событиям. Отец Парамахансаджи, который должен бы быть мальчиком в то время, припоминал, что святых было семь тАУ другие описания говорят об одном или двоих садху, а также разнятся в некоторых других деталях, как дата происшествия. Лежащий в основе факт способности развитых йогов сохранять состояние самадхи (приостановленной жизненности) неопределенное время доказывается многими рассказами. (Замечание издателя)

* В своей книге Тридцать пять лет на Востоке, Доктор Джон Мартин Хоникбергер, судебный врач Лахора, в Индии, описывает подвиги Салху Харидаса, собранные им из показаний свидетелей. Этот факир был похоронен в земле на сорок дней, в контролируемом эксперементе тАУ внимательно наблюдаемом и под охраной тАУ в 1837 г. под покровительством Пенджабского Махараджи Ранджита Сингха. Последующее извлечение его из земли и возвращение к жизни свидетельствовали многие уважаемые придворные, вместе с указанным англичанином. (В более раннем испытании произведенном Раджой Дхьян Сингхом в Джаму, Кашмир, Садху Харидас, по отчетам, оставался захороненным четыре месяца).

       ВлЭто имеет отношение к тому, что 250 лет назад, во времена Гуру Арджун Сингха, йог-факир был найден в его гробнице в сидячей позе, в Амристаре, и был возвращен к жизни. Этот факир, согласно репортажу, находился под землей 100 лет; и, кокгда его оживили, он поведал многие обстоятельства времени его предыдущей жизни. Лжет ли традиция или говорит правду, невозможно стказать; но по моему тот, кто может провести под землей 4 месяца [ссылка на Садху Харидаса] не став жертвой разрушения, может также оставаться там 1 год. Признав это, невозможно

ных убеждений наблюдались в этом состоянии савикалпа самадхи.

       Это хорошо, что человек иногда сталкивается с необычным, чтобы встряхнуть его напичканный ограничениями ум от его обычного соглашательства. Законы природы идут своим курсом, но ими могут манипулировать люди, господа, которым была дана земля во "адение. Если бы это было не так, сегодня бы не было путешествий на самолетах, смотрения образов проходящих через эфир в телевизоры, чудесных лекарств медицины тАУ и "чудестАЭ, которым еще предстоит случиться. Иисус сказал: "Истинно, истинно говорю вам, верющий в меня, вещи, которые я совершил, и он совершит; и большие совершиттАЭ.*  Пока человек маленького ума кричит "невозможно!тАЭ открыватели путей мира спокойно преследуют свои цели и демонстрируют, что невозможное было на самом деле неизбежным.

       Случаи, подобные тому с Бхукайлашскими святыми, тем не менее, нарочно редки. Они напоминают о человеческом потенциале самомастерства, но такие экстремальности не предусмотрены быть обычной частью божественного плана. Пребывание в телесно инертном состояниии в течение слишком долгого времени имеет свои опасности. Поэтому надлежаще наставленный йог учится входить и выходить из савикалпа самадхи по воле. Это достижение позволяет ему поддерживать общение с Богом в активном состоянии мирских дел.

       Господь не желает, чтобы Его дети неопределенное время находились в пассивном состоянии экстаза. Он хочет, чтобы они участвовали в Его драме в состоянии божественной реализации (нирвикалпа самдхи или асампраджнята самадхи). Вхождением в это высочайшее состояние йог освобождается. Он может сохранять свою божественную реализацию во время сознательного, подсознательного и сверхсознательного состояний. Продвинутый йог, будучи соединенным с Богом, может наблюдать за своим телом пока то работает или пассивно в экстазе, также как Бог может созерцать как Свою имманентность, так и Свою транiендентность. Такой йог, единый с Океаном Бога, созерцает Его и свою

_____________________________________________________________________________________

установить предел времени, в течение которого прекращение жизненных функций может продолжаться, без их последующего повреждения.

       "Несмотря на кажущуюся парадоксальность или абсурдность этого заявления и мое убеждение, что многие читатели, считая себя мудрыми, улыбнутся в отношении этого, я тем не менее не могу удержаться от свободного признания, что я полностью не отвергаю всех тех деталей тАж "В глубуны  природы смертный не может проникнуть; счастлив знающий малую часть, даже ее поверхноститАЭ. Мы находим много веры у древних традиций в такие феномены. Кто может забыть историю Эпименидеса из Греты, который после сороколетнего сна в пещере возвратился снова в мир, с которым он был разлучен так долго? Кто не помнит также семь спящих святых, которые, согласно Ватиканскому манускрипту, были спрятаны в пещере около Эфесуса, чтобы избежать преследований христиан во время правления Императора Дисиуса; и которые, 155 лет после того, во время Феодосиуса II, вернулись в сознание? Но даже отвергая эти традиции, разве не знаем мы подобные примеры в животном царстве? Разве животных, особенно черепах, не замечали в скалах, где согласно расчетам, они были погружены в сон  или топор в течение несколько столетий и потом, после принесения их на воздух они возвращались к жизни?тАЭ тАУ Тридцать пять лет на Востоке (Лондон: Х. Вэйлири, 1852)

       Описание очевидца подвигов Садху Харидаса можно найти в "О волевом трансе индийских факировтАЭ в Монисте (1900, том 10, стр. 490). Не так давно, Американское сердечный журнал (Август 1973, том 86, стр.1645) сообщал о подобной демонстрации йоговской способности приостановления жизни на несколько дней за раз. (Замечание издателя)       

* От Иоанна 14:12.        

маленькую телесную волну, как одно и тоже.  

       О таком йоге говорят, что он достиг высшее состояние нирваны или полного затухания эго. Душа не исчезает, но, сохраняя свою индивидуальность, расширяется в Дух. Нирвана означает окончательное уничтожение кармических причин, принуждающих душу перевоплощаться, посредством разрушения всех творящих перерождение неудовлетворенных желаний.



Стих 16



О Арджуна! Переедающий, недоедающий, тот, кто спит слишком много или недостаточно тАУ никто из них не достигает успеха в йоге.


Неуравновешенные состояния являются препятствиями для йога. Новичку следует выполнять все нормальные условия здорового телесного существования; иначе физические несчастья опутают ум и воспрепятствуют глубокой медитации, от которой зависит духовный прогресс. Садхака, таким образом, должен воздерживаться ото всех излишеств, чтобы иначе его тело не стало препятствием на пути к божественному прогрессу. Мой гуру Свами Шри Юктешвар мудро советовал: "Бросьте собаке костьтАЭ тАУ дайте телу то, что надлежит ему, не потворствуя и не насилуя его, а после забудьте тело. Естественным путем, когда внутреннее сознание одухотворяется через успех в йоге, тело также одухотворяется, его "нормальныетАЭ требования постепенно уменьшаются.

       Йоговские писания учат, что человеку следует быть "совершеннымтАЭ; т.е. он должен соблюдать сбаланстированную диету, с достаточным протеином, жиром, углеродами, витаминами и минералами. Но переедание, даже здоровой пищей, служит причиной болезни. Также, когда ученик пытается медитировать на полный желудок, он может замечать телесную перегрузку и затрудненное дыхание, вместо бездыханного радостного состояния сверхсознания. Недоедание, с другой стороны, ведет к физической и ментальной слабости.

       Чрезмерный сон притупляет нервную систему; слишком мало сна порождает склонность спать против воли.

       Йоги подчеркивают, что пересыпание делает тело ленивым; горло и носовые проходы наполняются мокротой. Поклоняющийся всегда должен держать тело свободным от накоплений излишней слизи. Если диета или сырая пища помогает в этом отношении, йог должен следовать ей религиозно.

       Потеря сна уничтожает свежесть ума. Тупой ум не может сосредотачиваться на душевной радости внутри. Некоторые йоги советуют спать вначале ночи; после сна, совершив омовение и очистив рот и ноздри, ученик должен практиковать Крийя Йогу. Некоторые йоги советуют людям, располагающим своим временем, спать послеполудня в течение пяти часов и практиковать йогу и экстатическую медитацию большую часть ночи. "НочьтАЭ состоит из периода между закатом и восходом. Но йоги говорят о часах между 9:30 вечера и 4:30 утра, как о "большей ночитАЭ,  в частности подходящей для медитации из-за меньшего беспокойства от определенных магнетических земных токов.

       О сне говорится как о лже-экстазе. Принужденное усталостью эго втаскивается в страну сновидений, чтобы переживать подсознательно мирное состояние души. Избегая всех излишеств в наслаждениях чувствами зрения,слуха, обоняния, вкуса и осязания, продвинутый йог способен сознательно выйти за пределы состояния сна и так наслаждаться нескончаемым блаженством сверхсознания.



Стих 17



Тот, кто должным образом ест, отдыхает, работает, спит и бодрствует умеренно, достигнет йоги, разрушительницы страдания.


Йог жолжен быть умерен во всех своих привычках. Эта станза подчеркивает, что йог-новичок не должен пытаться продолжать непрерывную медитацию (за исключением нескольких часов сна), тем игнорируя занятие хорошей внешней деятельностью. Неестественно тАУ воистину, невозможно -  для новичка на пути йоги оставаться в сверхсознательном состоянии экстаза, прерываемого лишь сном, а не к тому же и надлежащей деятельностью поощряемой Богом и Природой.

       Замечание о регулярности еды, расслабления, работы, сна и бодрствования допускает и более глубокое духовное истолкование. Во время практики йоги, проглатывание воздуха (праны в кислороде) называется астральной едой. Так "едатАЭ относится к дыханию. Практикант учится выделять жизненную силу из воздуха и тем подкреплять свои поставки праны; его тело постепенно освобождается от рабства твердой и жидкой пище. Йогу советуется есть регулярно эту воздушную пищу. Ему следует избегать чрезмерного заглатывания воздуха, а также и недостатка воздуха. Чрезмерное или насильственное дыхание, или волевая задержка дыхания в легких в течение долгих периодов вредна. Аналогично, человек, ненаучно сокращающий свое дыхание, получает недостаточно кислорода и тем отравляет свою систему слишком большим накоплением углекислого газа в венозной крови.

       Регулярным ритмическим дыханием, йог учится выделять энергию их надлежащего количества кислорода, присутствующего в естественно наполненя-емых легких во время вдоха, и надлежающему выбросу отравляющего углекислого газа (приобретенного от обезуглероживания его пищи) во время нормального выдоха.

       "Регулярность в расслаблениитАЭ (отдыхе) означает, что йогу следует дышать не слишком тяжело и не слишком ограниченно, но равностно тАУ как в Крийя Йоге, чем дыхание нейтрализуется, т.е. "успокаиваетсятАЭ (застывает) или "отдыхаеттАЭ.

       "Регулярностью в работетАЭ йог, наставляется с верой выполнять божественную медитативную деятельность, наряду с умеренным исполнением праведной деятельности, предусмотренной Богом и Природой тАУ которая способствует его благополучию и спасению; а также и той, что помогает привести других настоящих искателей на путь Бога, скорее его примером, чем словами.

       Состояние сна без сновидений, подсознательные сновидения и бодрствование имеют глубокое значение, объясняемое йогами следующим способом: Обычный человек испытывает эти                            *

три состояния, которые , соединенные по своей       Йоговская интерпретация

природе с телом и материей, совместно называ-            "регулярности в еде, отдыхе,

ются иллюзорным состоянием-сна. Настоящее                   работе, снетАЭ

пробужденное состояние переживается, когда йог

поднимается над всеми своими подсознательными и сознательными состояниями сна и сознателен в вечной пробужденности Бога. Ученику, согласно эзотерическому объяснению этой станзы, советуется не предаваться чрезмерному сновиденческому восприятию мирских опытов во сне иллюзии. Ему также советуется в начальной стадии не спать слишком мало (не быть слишком мало-сознательным относительно материального мира), посредством попыток все время оставаться в состоянии божественного экстаза. Новичку-йогу следует установить равновесие между божественной деятельностью и глубокой медитацией. Тот, кто сбалансированно пытается быть и человеком и богом, автоматически обнаружит, что ему доставляет одинаковую радость заниматься человеческой деятельностью и быть в состоянии глубокой медитации.

       Когда новичок-йог пытается непрерывно пребывать в состоянии экстаза и не исполнять полезной внешней работы, он не в состоянии этого осуществить, и он также не преуспевает в уничтожении своей смертной кармы. Неленивый йог, и выполняющий как божественные, так и мирские обязанности, чтобы ублажить, как Бога, так и человека, сжигает свои кармические семена. Благодаря мастерству во внешних действиях, преобразуя их материальную природу божественными мыслями, этот йог достигает освобождения и навсегда уничтожает все причины страдания.


Достижание самоуправления и контроля ума.


Стих 18


Когда читта (чувство[содержание ума]*) абсолютно подчинена и спокойно установлена в Я, о йоге, таким образом лишенном привязанности ко всем желаниям, говорят как о едином с Богом.


________________________________________________________________________

* Читта нередко поясняется Йоганандой (жившем в Америке) как "чувствотАЭ ("feelingтАЭ) или "сердцетАЭ.  Имеется ввиду некое содержание мысли, в противоположность концепции, или формальным правилам ее представления, выражения, или формирования. В определенном смысле это подобно спрособности чувства, когда речь идет о восприятии внешних объектов. Что-то чувствуется, но также и строится в уме как "внешний объекттАЭ. Активность восприятия внешнего объекта двойственна. Вспоминается выражение Канта: "Интуиция ("способность к чувствованиютАЭ [импиричиская и чистая]) без концепции слепа, а концепция без интуиции пустатАЭ. Читта - это как бы умственный материал, из которого строится мышление, подразумевающее также определенные правила. Вритти отражают такую активность читты. Читта, занятая исключительно вритти Я, очевидно не занята другими вритти, что является условием йоги: Читта вритти ниродха. (Примечание переводчика).

"Подобно устойчивому свету от пламени свечи или лампады, укрытой от ветра, открывающему красоту материальных объектов вокруг, неколеблющийся свет внутренней концентрации, свободной от порывов беспокойства, открывает вечное великолепие ДухатАЭ.

       Чтобы держать пламя свечи немерцающим, нужно укрыть его от любого ветерка. Аналогично, пламя, медитацией-рожденного, восприятия йога должно оставаться устойчивым, непотревоженным и непоколеблемым иллюзорно-нетер-пеливым чувством. Йог, который так охраняет пламя мира от напора сиюминутных желаний и внутренних симпатий-антипатий, восстающих из неконтролируемого безпокойства в его способности чувствования (читте), обнаруживает в том спокойном свете тайное присутствие Бога. Как мерцающий свет не может отчетливо выявить контуры близких объектов, так и духовное восприятие йога, возбужденного материальными желаниями не открывает внутри него ясное присутствие Божества.



Стихи 20-23


(20) Состояние полного спокойствия читты (чувтсва), достигнутое йоговской медитацией, в котором я (эго) воспринимает себя как Я (душу) и пребывает (фиксированно) в Я;

(21) Состояние, в котором неизмеримое блаженство, превосходящее чувство, становится известным пробужденному интуитивному сознанию, и в котором йог пребывает, никогда больше не теряя его;

(22) Состояние, обретя которое однажды, йог считает сокровищем превыше всех сокровищ тАУ где вставши на якорь, он неподвержен даже величайшему горю;

(23)То состояние известно как йога тАУ свободное от страдания состояние. Поэтому практикой йоги следут заниматься решительно и с твердым сердцем.


Когда, из-за практики йоги, чувство более не дрожит отвлечениями (теми порывистыми реакциями, наведенными махинациями Природы), но погружено во внутреннюю концентрацию, телесно-отождествленная псевдо-душа обнаруживает свое истинное Я и охватывается блаженством Духовно-отождествленной души. В устойчивом свете, транiендирующего чувство, интуитивного восприятия отраженное теневое эго сначала смешивается с образом своего настоящего Я, а затем соединяется с вездесущим пламенем Духа. Внутреннее великолепие вечного Блаженства навсегда уничтожает тени страдания.

       Станзы 20 и 21 описывают четыре состояния предварительного экстаза, достигаемого йогом в продвинутых стадиях йоги (в сампраджната или савикалпа самадхи), которые в свою очередь ведут к высшему самадхи (асампраджната или нирвикалпа самадхи)*, окончательному единению, упоминаемому в станзе 23, как,

_______________________________________________________________________

* См. I:15-18 для определительного описания сампраджната и асампраджната самдхи.



"свободное от страдания, состояниетАЭ.

       В первом состоянии предварительного экстаза, телесно-отождествленное эго в медитации встречает свое истинное Я, душу; оно начинает вкушать благословение блаженства души и становится удовлетворенным (сосредоточенным, фиксированным) в радости той природы.

       В результате этой однонаправленной концентрации, йог достигает второго состояния: "полного умиротворения чувстватАЭ. Его внимание, интеллект и чувство (оперативные в савикалпа состояниях савитарка, савичара и сананда сампраджната самдхи) стали полностью отделенными от своих чувственно-отождествленных грубых функций, и в своей тонкой природе ставятся на якорь в блаженстве души ( в сасмита состоянии чистого индивидуализированного существа). Когда внешняя деятельность способностей сознания остановлена, и познавательные инструменты повернуты внутрь, интеллект тогда берет свою познавательную способность из интуиции души. В этом сверх-чувственном состоянии, внутреннее блаженство таким образом "известно пробужденному интуитивному интеллектутАЭ. Открывая душу, йог также начинает воспринимать внутри своего существа блаженство Вездесущего Бога. После метаморфозы физического эго в его истинное Я, душу, блаженство души расширяется и втекает в большее блаженство Духа.

       В третьем состоянии йог испытывает не только прерывистый экстаз, но находит, что его космический контакт постоянно существует за его сознательностью, чтобы им можно было насладиться в любое время, когда бы он не вошел в состояние савикалпа самадхи.

       Последнее состояние предварительного экстаза достигается, когда йог становится поглащенным в Космическом Блаженстве, не только в медитативном состоянии самадхи, но также когда он может принести свои божественные восприятия с собою, возвращяясь в сознательное состояние телесной активности. Он постепенно научается удерживать эти после-эффекты самадхи дольше и дольше, во время чего его не беспокоит никакое "страданиетАЭ тАУ злые следствия Природного характера двойственности. Когда он может постоянно находиться в этом свободном от боли состоянии, о нем говорят как о овладевшем всеми четырьмя состояниями предварительного экстаза.

       Он затем переходит к состоянию последующего или высочайшего экстаза (асампраджната или нирвикалпа самадхи). Он становится единым с Духом тАУ "возведенным на престол навсегдатАЭ тАУ чтобы никогда больше не снизойти в болезненную сферу телесного отождествления.

       Даже в четвертом состоянии предварительного экстаза, полное освобождение от физической и ментальной боли невозможно, из-за того что душа осознает тело и манипулируется его способностями, лишь только йог сколько-нибудь утрачивает восприятие божественного блаженства. Высоко продвинутые йоги могут испытывать короткие периоды нирвикалпа сознания (асампраджната) даже перед полным утверждением в этом состоянии.


Ясные категорические различения не всегда возможны при определении опытов и пониманий йога, т.к. они могут быть смесью состояний или отличаться в степени, в зависимости от качества и объекта его медитации.                   *

Например, человек может указать на листок на картине и        Нирвикалпа самадхи:

сказать, для всех практических целей он зеленый; но худож-         перманентное ник  бы более аккуратно описал его, как смесь желтого и        погашение страдания

синего, давая более или менее первого или второго

или другого цвета. Аналогично термин йога или божественное единение применим к различным стадиям реализации, но его высшее значение есть абсолютное единение с Духом; абсолютое единение есть перманентное утверждение сознания в нирвикалпа или асампраджната самадхи. Так, для сравнения, настоящее или окончательное состояние нирвикалпа (состояние "без различениятАЭ) - это когда йог перманентно и неотъемлемо присоединен к Богу в обеих сферах сознания, медитативной и физически активной, что контрастирует с [всего лишь] преходящими опытами этого сотояния.

       Когда душа йога навсегда присоединяется в нирвикалпа самадхи к Духу, она не может снова переживать никакого физического или ментального страдания. Об этом состоянии в философии Санкхья говорится как о "перманентном потушениитАЭ или "искоренениитАЭ всех физических, ментальных и духовных причин страдания. Истинное определение йоги дается в этих станзах. Целью йоги является предоставление практических средств для объединения телесно-отождествленного эго, или псевдо-души, с настоящей Духовно-отождествленной душой. Йога также означает полное соединение души с Духом тАУ Источником, из которого она произошла.


В 23-ей станзе, каждому духовному искателю советуется практиковать йогу, не в бессистемном или депрессивном состоянии ума, но с великим энтузиазмом и упорством. Он должен пытаться бесстрашно объединять свое эго со своей душой, а свою душу с Духом, до тех пор пока он не достигнет окончательного Блаженства, в котором душа никогда не должна будет отделяться от Духа. Творящие перевоплощения, прошлые семена хорошего и дурного действия навсегда прожариваются во всепожирающем пламени высшей мудрости.

       Гита подчеркивает невозможность достижения удовлетворения при бессистемной практике йоги. Каждому йогу надлежит радостно пытаться сделать                        *                     свою повседневную медитацию более глубокой, чем Медитируй сегодня глубже      медитацию предыдущего дня; его завтрашняя

чем вчера, а завтра глубже      йоговская практика всегда должна быть глубже чем чем сегодня.                              сегодняшняя.

                                       И снова, йогу не следует удовлетворяться глубокой медитацией в течение одного-двух лет, но следует практиковать йогу с постоянно увеличивающейся интенсивностью до конца жизни, и в дальнейших воплощениях, если это необходимо! Лучше попытаться освободиться через одну или несколько жизней, чем подвергаться страданию тысяч воплощений, из-за недостатка непрерывных усилий, направленных к спасению. Йог, не решившийся медитировать до достижения (посредством устранения всех кармических семян, хранимых в подсознании) окончательного освобождения, способен утратить мужество и отказаться от своей йоговской практики, в том случае, если он быстро не достиг высшего состояния. При любых условиях, ему следует медитировать интенсивно, не концентрируясь на плодах своих действий. Следующая история подкрепит приунывших йогов-труженников.

       Один человек посадил цветочное семя в своем саду. Он заботился, неуклонно пропалывая и поливая почву вокруг того семени. Появилось энергичное растение, но в течение лет оно не цвело. Он думал уничтожить растение, но в конце концов решил: "Мое дело ухаживать за растением; Божье тАУ заставить его цвести. Я буду заботиться о растении, не думая о бесплодности своего трудатАЭ. Прошли годы; он ухаживал за растением и забыл о цветке. Одним солнечным утром, когда подул легкий ветерок, он почувствовал странный приятный запах. Подбежав к своему растению, он остановился в безмолвной радости тАУ вот перед ним прекррасный цветок! Ароматическая красота всегда присутствовала в растении, тайно ожидая подходящего момента для цветения, ставшего возможным благодаря его любовному труду.

       Подобно этому йогу надлежит заниматься заботой о своем растении Самореализации; если он не импатент, он обнаружит однажды (когда Бог, в Своей бесконечной мудрости, сочтет подходящим) неувядающий цветок вечной свободы.



Стих 24


Оставь все без исключения желания, рожденные от санкалп (планирований), и полностью контролируй одним лишь умом, органы чувств, чувственные способности и их контакт с повсеместными объектами чувств.


Чтобы достигнуть внутреннего святилища Бога, йогу следует гнать свое идущее вовнутрь внимание, так чтобы его не захватили бандиты внешних ощущений или более сильные злодеи одолевающих беспокойных мыслей и желаний, прокрадывающихся на путь концентрации.

       Йог, медитируя на Боге, не должен отвлекать свое внимание, позволяя себе размышлять о материальных объектах, ментально планируя материальую деятельность для достижения желаемых целей. Ему следует отречься ото всех без исключения таких желаний, рожденных от эгоистических ментальных планирований; и он должен вычерпать изнутри все желания, которые уже окапались в подсознании. Его ум должен быть оттянут от тех материальных объектов вокруг, которые возбуждают ощущения зрения, слуха, обоняния, вкуса и осязания, а также их результирующие  разнообразные мысли и новые желания.

       Когда ум однонаправленно сосредоточен в медитации, все отвлечения прекращаются. Но до овладения такой интериоризацией, ученик должен настойчиво практиковать умственный контроль; а также ему следует принимать разумные меры, чтобы исключить, или по возможности уменьшить, захватнические внешние стимулы.

       Все йоги-новички должны поэтому закрывать глаза во время медитации, отсекая все отвлекающие виды. Для них также хорошо медитировать в тихих местах; в определенных методах, как медитация на Аум, советуется практиковать с заткнутыми ушами*. Эти предостережения помогают исключить звуки тАУ наиболее отвлекающие из всех ощущений. Йогу следует быть осторожным, медитируя в месте, свободном от чрезмерных жары или холода, и от пронизывающих его хороших или дурных ароматов, чтобы его чувства осязания и обоняния не стимулировались. Следует избегать места, с такими мучителями, как комары или муравьи. Медитирующему не следует держать во рту специи или жевательную резинку, или другие такие стимулы, возбуждающие вкусовые ощущения, которые в свою очередь могут вызывать умственное отвлечение.

       Когда чувства спрокойны, ощущения не возбуждаются; отвлекающие мысли не поднимаются. Когда мысли не поднимаются, подсознательные мысли не выпрыгивают. Йог, осторожный в устранении всех причин внешних и внутренних беспокойств, легко способен концентрироваться внутри.



Стих 25


С интуитивным разумом, пропитанным терпением, с умом, поглащенным душой, такой йог, освобождая ум ото всех мыслей, медленно и постепенно достигнет спокойствия.


Йогу с умом, освобожденным от внешних и внутренних отвлечений, советуется тогда направлять свое интуитивное различение (буддхи, в его чистом, или транiендентном по отношению к чувствам, состоянии) постепено вовнутрь, чтобы воспринимать блаженство души, не позволяя никакого рода умственного блуждания. Не зависимо от того, как часто ум йога отвлекается во время медитации, ему надлежит развивать большое терпение; благодаря продолжающимся ежедневным усилиям, он достигнет успеха в установлении своего ума в радости души.

       Начинающий поклонник может приуныть, получая только по случаю благословенные восприятия, постоянно прерываемые свирепыми вторжениями беспокойных мыслей. Йог, поэтому, увещевается терпеливо пытаться снова и снова, до тех пор, пока он не приобретет способность твердо сосредоточится на своей внутренней Цели.  Если стеклянный сосуд наполнить грязной водой, через некоторое время частицы грязи опускаются на дно. Аналогично, если человек терпеливо ждет, чтобы его ментальная грязь опустилась, и нервно не всбалтывает воду, грязь больше не поднимется на поверхность.

       Можно отчетливо видеть, как частицы в стакане воды опускаются на дно, если воду не беспокоить. Грязи не выказывает колебательного движения, но просто осаждается.

       Аналогично, ум ординарного человека загрязнен мириадами беспокойных потоков мыслей, втекающих в реку его сознания. В обычной активности врывающиеся мысли становятся полностью однородными с его сознанием. Вот почему средний человек не знает, насколько беспокойным он является. Он

________________________________________________________________________

*Надавливанием большими пальцами на мочки ушей, их отверстия блокируются, препятствуя входящим звукам. 

обнаруживает это, к своему огорчению, когда начинает практиковать йогу. Тогда впервые в жизни он становится сознательным свидетелем ощеломляющего бурного потока своих мыслей. Ему даже может ошибочно показаться, что его ум становится более  беспокойным из-за йоги, чем от мирской деятельности!

       Такой новичок-йог, в ужасе наблюдающий свои неустоявшиеся и непокорные мысли, предостерегается в этой станзе не бросать в отчаянии медитации, лишая себя этим всякого шанса умственного контроля. Скорее, ему следует терпеливо ожидать осаждения его беспокойных мыслей, суматоха которых является лишь прелюдией их растворения посредством йоги. Неунывающий йог в конце концов найдет свой ум освобожденным ото всех отвлечений. Постепенно отождествлясь со своим "свидетелемтАЭ- интуитивным интеллектом, искусно обходя  незванных гостей беспокойных мыслей, йог достигает непоколебимого божественного спокойствия.



Стих 26


Когда бы и по какой бы причине непостоянный и беспокойный ум не блуждал, пускай йог оттягивает его от тех отвлечений и возвращает исключительно под контроль Я.


Это совет для начинающих йогов, как обходиться с неуправляемыми отвлекающими мыслями, восстающими по какой-то причине или без причины (!), когда он садится медитировать.

       Когда лошадь, тянущая экипаж, сильно налегает на упряжь, из-за непокорства или испуга, и пытается соскочить с дороги, опытный возничий сможет подчинить животное. Это требует искусности в применении твердости, доброты и терпения. Подобно этому, всегда, когда подсознательно возбужденный "жеребецтАЭ беспокойных мыслей оттягивает концентрирующийся ум с прямого пути, "возницатАЭ различительного интеллекта должен прилагать повторные усилия, чтобы установить свою "асть.

       Как бы часто беспокойство не охватывало ум, йог должен направлять свои мысли в направлении Самопознания. Умственное беспокойство во время медитации причиняет несчастье. Внутреннее сосредоточение на душе порождает нескончаемую радость.

       

Стих 27


Йог, совершенно успокоивший ум, покоривший страсти и освободивший их от всех нечистот*, а также достигший единства с Духом, воистину обрел наивысшее блаженство.

________________________________________________________________________

* Буквально, "он освобождается от всех нечистоттАЭ. Говорится, что йог свободен ото всех нечистот, когда сначала деятельность ума и его страстей  усмирили концентрацией и этит освободили от порока двойственности.


Эта станза подчеркивает, что успешный поклонник, повторными умственными усилиями уничтожить беспокойство, преодолел все препятствия на пути йоги. Посредством внутренней концентрации, он усмирил ум, отсоединив его от чувственной стимуляции, а также проконтролировал страсти (раджас)*, активизированные и активизирующие эмоциональные реакции на чувственные стимулы. Вся деятельность природы есть результат раджаса, активизирующего качества (гуны) материального творения. Раджас - хорош или плох, в зависимости от того, какая из других гун, саттва или тамас, преобладает в той активности. Рожденные природой противоположности добра и зла суть те "нечистотытАЭ, от которых следует освободить душу, чтобы выразилась ее истинная природа. Когда активизирующая способность ума усмиряется, посредством концентрации, непокорные мысли убывают в ничто, и все беспокойство прекращается. Йог поглащается транцендентным блаженством души, свободной от всех пороков или относительностей. Благодаря недостатку активности (прекращению реакций ума на внешние стимулы, и последующего усмирения внутреннего беспокойства), йог достигает глубокого внутреннего состояния самадхи, в котором его благословенное единство с Духом сопровождается телесной фиксацией.



Стих 28


Свободный ото всех нечистот йог, непрестанно вовлекающий Я в занятие йогой (божественным единением), легко достигает блаженства продолжительного погружения в Дух.


Двадцать седьмая станза описывала йога, освобождающегося от двойственностей добра и зла, посредством силового удержания ума в неактивном состоянии экстаза; теперь же двадцать восьмая станза говорит о йоге, остающемся свободным, наслаждающимся космическим блаженством, во время также и активного состояния тАУ когда его ум возвращается к своей нормальной внешней деятельности.

       Йог, могущий по воле воспринимать Дух, в состоянии экстаза без телесной активности, в конечном итоге научается сохранять свое бесконечное сознание во время деятельности. Поэтому, каждый йог должен не подчиняться захватам беспокойства во время медитации. Когда он в состоянии удерживать свое сосредоточение твердо в состоянии внутреннего покоя, он воспринимает душу. Дальнешим упорством он входит в экстатическое блаженство и познает Дух. Полностью развитый йог может двигаться в мире относительности, незапятнанный двойственностью последнего, оставаясь устойчиво в благословенном состоянии Брахма-самспаркши, блаженства контакта с Духом.

________________________________________________________________________

* Важно, что Санскритское слово раджас, используемое в этой станзе для обозначения "страститАЭ, является тем же словом, которое используется для активизирующего аспекта тригуны, трех качеств, оперативных в природе: саттвы, раджаса и тамаса. Что бы не было "активизирующим» в природе, имеет своей сущностью раджагуну.


30 Bhagavad Gita 29 by Yogananda, translated from English by A. L. Koudlai (p. 634 -660)



Погружение Я в Дух, пронизывающий все существа



Стих 29


С душой, присоединенной к Духу, посредством йоги, с равным отношением ко всем вещам, йог видит себя (единого с Духом) во всех тварях, и все твари в Духе.


После описания в станзах 27-28 того, как йог в своих неактивном активном состояниях может воспринимать Божество, Бхагавад Гита в станзе 29 говорит о Богопознавшем святом, свободном от всей кармы и материальных иллюзий, потому что он понимает "все вещитАЭ, являющимися ничем иным, как Духом.

       Освобожденный йог знает Дух, не только как Космическое Блаженство, но также и как Космический Свет, составляющий истинную природу всех существ. Видя все, как Космический Свет, йог видит свое присоединенное к Духу вездесущее Я и всех существ эманациями этого Света*.



Стих 30



Видящий Меня во всем и все во Мне, никогда не теряет Меня из виду, так же как и Я никогда не упускаю из виду его.


Любящий Бога видит Его через каждое окно мысли и пространства, а Космический Возлюбленный видит того поклонника через каждое окно Своей вездесущей любви. Окутанные видениями любви, Бог и поклоняющийся наслаждаются неразрывным союзом.

       После присоединения своей души к Богу, йог все еще может сохранять двойственное отношение тАУ освобожденного поклонника и Бога, объекта обожания.

       Эта станза Гиты определенно подчеркивает, что просветленный йог не теряет индивидуальность своей души; вместо этого он обнаруживает свое существо простершимся в Существо Духа. Ординарная личность воспринимает себя отдельно от Духа. Продвинутый йог сувствует свою душу волной в океане Космического Сознания. Но полностью освобожденный йог видит свою душу-

________________________________________________________________________

* "Когда присутствует дуализм, из-за невежества, человек видит все вещи отличными от Я. Когда же все известно, как Я, ни один атом не видится отличным от Я....Как только знание Истины открылось, не может быть испытания плодов прошлых действий, из-за нереальности тела, также как не может быть снов по пробуждениитАЭ. тАУ Свами Шанкара (Заметка издателя).


волну проявлением Космического Океана. Такой йог никогда не говорит: "Я есть БогтАЭ, - потому что он знает, что Бог может существовать без его души; но, если ему хочется, он может сказать: "Бог стал мноютАЭ.        

       Душа освобожденного йога может оставаться слитой, если он желает, с Абсолютом, как Абсолют. Или освобожденный йог, благодаря сохранению своей Богом сотворенной индивидуальности (которая никогда не может утратиться) может оставаться или вновь появиться в физическом теле, в котором он был освобожден, чтобы поклоняться Богу в каком-угодно персонифицированном аспекте (как Отец-Мать-Друг-Возлюбленный Бог), или в любой желаемой материализованной форме (как одно из божеств, или воплощение одного из аватаров, как Христос или Шри Кришна), или как Всепроникающему Бесконечному.

       Эта станза  подчеркивает, что состояние двойственности может существовать  между поклоняющимся и Богом. Освобожденный поклонник может следить за Богом через каждое отверстие пространства, как Дух может смотреть на него через каждую пору неба. Так осбобожденный йог никогда не теряет Бога из виду и Бог никогда не не теряет из виду его. Настоящий Любящий есть Бога; мы все любимы им, ошибочно ища любовь в непостоянных человеческих существах. Жажда быть любимым никогда не может быть утолена несовершенной любовью смертных. Когда поклоняющийся, посредством практикования любви к смертным, научается любить все существа, а посредством медитации научается любить Бога превыше всего, тогда и только тогда удовлетворяется его любвовная жажда.

       Каждый человек, покидающий землю в растравленном состоянии безответной любви, должен возвращаться сюда, пока он не найдет совершенную любовь Бога. Когда он признает Господа единственным Совершенным Любовником, его сердце не стремиться к другой любви. После многих блужданий, йог встречает Космического Любовника в беседке вечности. Куда бы йог не направил свое внимание, он везде видит своего Возлюбленного, смотрящего на него через окна звезд и цветов, через каждое отверстие в атомах и порах неба. Космический Любовник видит потерянную-и-обретенную душу йога, упорно смотрящую на Него.

       Обычной личности, Бог кажется отсутствующим или исчезнувшим из вселенной. Но йог видит вечно-наблюдающий Глаз Бога, смотрящий на него через всеокна пространства; лик его Космического Возлюбленного вездесущ.



Стих 31


Йог, вставший на якорь в божественном единстве, каким бы способом он ни существовал, остается во Мне навсегда, понимая Меня, как пронизывающего все существа.


Йог должен должен понять космическую драму, как Божий сон-кинокартину, спроецированную на экран пространства и человеческого сознания бесконечным космическим лучом Духа. Тогда он может везде видить Божий свет, независимо от того, какую роль он играет в этом кино обманчивых теней и божественного света.

       Ординарный человек видит мир, сделанным из материи, но йог, который посредством экстаза, соединил свою душу с Духом, воспринимает Абсолютное Космическое Сознание, а также Его проявление в виде космического сна, сделанными из одной субстанции. Когда сновидец частично пробуждается в середине своего сна, он понимает, что его сознание и объекты сна состоят их той же субстанции тАУ его собственного ума. Йог, пробужденный в Боге, может аналогично воспринимать все земные объекты-сновидения в так называемом материальном мире, сотканными из сознания Бога. Это в этом состоянии йог понимает Единство во всем; он видит что не только Бог живет во всех существах, но что все существа являются Его проявлениями. Йог растворяет все двойственные восприятия материи и ума в единственное восприятие Космического Сознания.

       Йог, бодрствующий в Боге всегда един с Ним, в жизни или смерти, в этом мире деятельности или каком либо ином способе (модальности) существования.

       Йог однажды пробудившийся от своего космического сна, не может более спать в иллюзии, подобно ординарному человеку. В подсознательном ли состоянии дремоты, или в сознательном состоянии существования, или сверхсознательности экстаза тот йог знает Бога Творцом и Сновидцем всего.

       


Стих 32


О Арджуна, лучшим из йогов является тот, кто, в горе или наслаждении, сочувствует другим, как самому себе.


Личность, отождествляющаяся с телом, чувствует его страдание или счастье, как свои собственные. Йог, единый с Богом, считает космос своим телом. Чувствуя несчастья и радости всех существ, как свои, он пытается уменьшить их страдания и увеличить их настоящее счастье.

       Бог, проявляясь как космическое сознание в поклоняющемся, передает через интуицию последнего следующую мудрость:

       Ординарный человек эгоистически воспринимает наслаждение и боль лишь в связи с собственным телом. Но йог, отождествляющийся с Богом, воспринимает Его везде тАУ в мире живого и неживого. Его ум расширяется в Космическое Сознание.

       Как даже воробей не падает без ведома Бога, так и йог, единый с Отцом знает одновременно о мельчайших и величайших происшествиях во вселенной. Поклонник, воспринимающий Бога во всех существах, чувствует естественно, как свои собственные, наслаждения и страдания других существ. Он не желает зла никому и всем старается делать добро. Совершенный йог знает одного лишь Бога. Когда кажется, что он отождествляется со своим телом и внешними работами, он выглядит подобно ординарному смертному, но внутри он всегда сохраняет сознание Вечно Благословенного Господа.

       Йог, свободный, даже чувствуя наслаждения и стралдания своего тела, есть тот, кто может сохранять Богосознание. Более того, он чувствует наслаждения и страдания других; всеже превыше всех опытов двойственности, он понимает  космическое блаженство Бога, вечно транiендентно существующим. Такой йог пытается помогать другим познать Бога и подняться над переменами наслаждения и страдания, рожденными от телесного отождествления.



Божье обещание: Упорствующий Йог в конце концов побеждает


Стих 33


Арджуна сказал:

       О Мадхусудана (Кришна), из-за моего беспокойства, я не вижу вечно-нерушимого следствия уравновешивающей йоги, поведанной мне Тобою.


Временами йог чувствует, что захватывающее его беспокойство становится сильнее, чем, растворяющая-беспокойство, мощь йоги; тогда ему следует терпеливо молиться Богу, до тех пор пока то отравление иллюзорной привычки истощится, и он освободится.

       Арджуна, поклонник, внутренне молится: "О Бог, Ты победитель Мадху, демона невежества! Йога, которую я практиковал, даровала мне немного мира; всеже я не вижу её продолжительного блага! Беспокойство все еще охватывает мой ум».

       Новичок-йог, даже после после возобновляющегося переживания мира во время практики йоги, может столкнуться с беспокойными мыслями, внезапно извергающимися на поверхность сознания из долго-прятавшихся подсознательных источников. Это вторжение не должно "иять на йога в направлении оставления им йоги, из-за неверия в ее способность производить длящийся мир. Он обнаружит, что подсознательные привычки беспокойства постепенно прекратят появляться в уме, сильно укрепившимся привычкой медитации.

       О йог! Если одним-двумя ныряниями в океан божественного восприятия ты не найдешь жемчугов Богообщения, не обвиняй океан в недостатке Божественного Присутствия! Скорее вини недостаток своего искусства нырять! Снова и снова погружайся в океан медитации и обрети там жемчуга блаженного общения!

       В этой станзе мы видим, что даже идеальный поклонник, вроде Арджуны (много раз испытавший совершенное спокойствие и равновесие йоги), дает приют сомнениям о способности йоги перманентно изгнать ментальную дисгармонию тАУ вместо того, чтобы винить качество своих собственных медитаций.



Стих 34


Воистину, ум неустойчив, возбужден, могуч и упрям! О Кришна, я считаю, что овладеть умом также трудно как ветром!

Ученик, находящийся в глубоком отчаянье, говорит: "О Кришна, как же человек может конролировать ум, всегда беспокойный, как неуловимое дыхание, несмотря на йоговскую практику?тАЭ Когда дурная привычка беспокойства завоевывается более сильной привычкой спокойствия, что достигается терпеливой, вдохновенной и длительной йоговской практикой, поклоняющийся в конце концов находит ответ на этот вопрос.

       Йог, часто испытывавший божественное блаженство медитации, должен быть бдителен против внезапного появления материальных желаний и мирских настроений. Следует соблюдать осторожность, чтобы не бросить практиковать йогу, под "иянием, вводящих в заблуждение, подсознательных импульсов, вредящих спокойствию и возбуждающих интерес к материальным наслаждениям. Вместо усиления своей ненормальной природы беспокойства, йогу следует стараться вспомнить свою истинную мирную природу, проявляющуюся в йоговской практике, и усилить ее глубокой медитацией.

       Арджуна сравнивает ум с ветром. Здесь, более глубокое значение "ветратАЭ есть дыхание; т.к. переменчивость и рассеянность человеческого ума неуклонно связанна с манерой дыхания. Слава Индийских древних мудрецов состояит в том, что они открыли освобождающую правду: контролировать дыхание значит контролировать ум.

       Ординарный человек может безуспешно пытаться ограничить свое дыхание, ненаучно удерживая его в легких. Крийя Йог, с другой стороны, способен насытить свою кровь кислородом, научно, и этим удалить из нее двуокись углерода; ему не требуется много дышать. Это реальный способ контролирования дыхания.

       Невозможно контролировать дыхание, ненаучно удерживая его в легких. Неудобство насильственного удержания дыхания доказывает, что это вредно для здоровья. Во время насильственного задержания дыхания в легких, кислород полностью используется, что приводит к еще большему накоплению двуокиси углерода в воздушных трубках. Это производит давление, неудобство и боль в легких. Никому не следует удерживать дыхание в легких до точки неудобства.

       Аналогично, ординарный человек, пытающийся насильственно контролировать ум, остается безуспешным. Но, практикуя научный метод Крийя Йоги и научаясь отключать свою жизненную силу от пяти чувственных телефонов, его ум автоматически освобождается от ощущений и от сознательных и подсознательных мыслей, происходящих от тех ощущений.

       Аспирант не должен падать духом от начальных неудач в наиболее трудном искусстве контролирования ума. Благодаря научной йоге, начинающий находит верный путь, чтобы освободить ум от всякого сознательного и подсознательного беспокойства. Конечно, многое зависит от интенсивности, пыла и продолжительности. Эти помогут уму вырастить привычку мира и подняться над неестественными смертными привычками беспокойства, произростающего из отождествления сознания с телесными чувствами.



Стихи 35-36


Благословенный Господь сказал:

(35)О Махабахо ("мощновооруженныйтАЭАрджуна), несомненно, ум переменчив и непокорен; но йоговской практикой и бесстрастием, О Сын Кунти (Арджуна), ум всеже можно контролировать.


(36) Вот что Я скажу: Недиiиплинированному человеку трудно достичь йоги; но контролирующий себя сможет достигнуть ее, прилагая должные методы.



Для людей, постоянно предающимся беспокойным привычкам, это естественно стать еще беспокойнее; аналогично, для спокойных учеников, упорно практикующим верные методы йоги, естественно стать божетсвенно-спокойнее.

       Истинная природа души, вечно новое блаженство, развивается вместо могучей затемняющей "второй натурытАЭ беспокойства, следствия отождествления с телом. В последнем состоянии, для ума "естественнотАЭ быть возбужденным и неуправляемым. Всеже, из-за йоговской практики, когда ум прикасается к блаженству души и отвязывается от кратковременных чувственных удовольствий, сознание ученика снова выражает свою истинную спокойную божественную природу. Человеку нужно не приобрести, но вспомнить душевную радость внутри.

       В ответ на мольбу идеального ученика Арджуны, его Божественно-воплощенный учитель Кришна открыл ему следующую мудрость, применимую ко всем йогам:

       "О мощновооруженный ученик, созданный по образу Духа! Несомненно, беспокойный ум трудно контролировать! Но есть два способа подчинить его. Вопервых: Медитацией и экстазом следует учить ум вновь обретать его естественную способность пребывания в состоянии душевного спокойствия. Вовторых: в то же время, ум должен быть бесстрастно отключен от желаний наслаждений в этом мире и в следующем тАУ желаний, стимулирующих ум к беспокойству.

       Другими словами,  повседневной йоговской практикой, йогу следует оживить память душевного мира и, одновременно, держать ум в стороне от внешних и внутренних искушений.Он не может постоянно чувствовать радость своей души в медитации, если не отсечет своих желаний, связывающих его с чувственным окружением.

       Йог должен научиться выигрывать в "перетягивании канататАЭ между душевным восприятием и чувственным восприятием. В начальном состоянии практики йоги ученику знакомо цепкое "ияние чувственных наслаждений, несмотря на мимолетность каждого из них, но он мало знает о постоянном, нескончаемом блаженстве, таящемся в его душе. Разумный йог, поэтому, найдет естественным, что привычки чувственных наслаждений, накопленные в воплощениях, оказывают более сильное "ияние, чем исчезающие проблески душевного блаженства, воспринимаемого им в медитации. Но он поймет также, что несмотря на великую силу чувственных наслаждений, они не сильнее чем вечное восприятие божественного блаженства, присущего его душе тАУ неуничтожимого наследия Духа.

       Йог не должен стимулировать свои материальные привычки, по выбору оставаясь в недуховном окружении и только-лишь мечтая о небесных радостях святых. Отстраняясь от окружения, напоминающего о мирских удовольствиях, и отавляя чувственные "ечения, йог более способен сосредотачиваться на божественном блаженстве души. Как шаловливого мальчика следует забирать из беспокойного окружения и держать вместо этого в компании спокойного друга, так и йогу следует удалять свой ум от чувственных пут и держать его сосредоточенным на душевных восприятих.

       "Практика йогитАЭ (абхьяса) определяется, как повторяемые внутренние и внешние усилия сохранять вечное спокойствие души. "БесстрастиетАЭ (вайрагья) состоит в отсоединении ума ото всех форм чувственных удовольствий, находимых в этом мире или предстоящих на небесах (астральных сферах). Многие личности верят, что рай (писаний) является местом, где они смогут наслаждаться неорганиченными чувственными удовольствиями. Йога предостерегают удерживать свой ум от всего, что напоминает непостоянные мирские радости и причиняет забвение вечного блаженства его души.



Стихи 37-39



Арджуна сказал:

(37) О Кришна! Что случается с неудачливым йогом, преданно старавшимся медитировать, но которому не удалось контролировать себя, из-за того что ум его разбегался во время практики йоги?


(38) Разве йог не пропадает, подобно раздробленному облаку, если он не находит пути к Брахману (Духу) тАУ тем самым не обретя в Нем убежища и погрязшему в иллюзии, сбившемуся с обоих путей (одного тАУ Богоединения и другого тАУ праведности)?


(39) Пожалуйста навсегда устрани все мои сомнения, О Кришна(!), ибо никто, кроме Тебя, не может растворить мою неуверенность.


Павший духом поклонник в глубочайшей молитве обращается к Богу, как могущественному Космическому Доктору, который один лишь может иiелить глубоко-укоренившуюся болезнь материалистических сомнений.

       Не все йоги в их настоящих жизнях, только лишь от того, что они практикуют йоговские техники, достигают своей Цели. Имеется два рода неудачливых йогов. Одни практикуют йогу с глубоким энтузиазмом вначале, но потом ослабляют свои усилия. Начальный энтузиазм ведет их какое-то время с легкостью; но из-за нехватки совершенной непривязанности, лишь только они позволяют себе недиiиплинированность, как сразу испытывают сильное сопротивление от своих прошлых дурных привычек, лишь навремя подчиненых. Другие неудачники продолжают медитировать, регулярно и преданно, почти до конца жизни, даже достигая высокой степени продвижения. Однако, незадолго до смерти всеже, благодаря какой-то прошлой дурной карме или настоящей дурной компании, или эгоистической духовной гордыни, они теряют свое устойчивое сосредоточение на душевном блаженстве и тем самым не обретают божественного единения.

       Неудачливый йог часто чувствует себя, подобно облаку, рассеенному ветром, неспособным утолить свою или чужую жажду дождем мудрости. Он понимает, что сбился с пути, ведущего к Богу. Он оплакивает факт того, что не установился в Последнем. Он чувствуя себя обманутым, неспособным определить свой настоящий долг в жизни. Такой павший духом поклоняющийся позволяет себе отклониться от стремления к Богоединению - пути бескомпромисной решимомости в правильной деятельности (праведности и медитации); или (если он более продвинутый йог) от окончательной устойчивости в Богоединении, посредством погружения в высочайший экстаз нескончаемого контакта с Духом.



Стих 40



Благословенный Господь сказал:

       О Арджуна, сын мой! Исполнитьель правильной деятельности никогда не уничтожается. В этом ли мире или за его пределами, он не впадает в несчастье зла!


Арджуна здесь получает удивительный ответ Божественного Наставника. Эти слова стоят монументом вдохновения для всех искренних йогов, потерпевших неудачу в соединении своей души с Богом, из-за препятствий, возникавших от действий, совершенных до и после рождения, но которые тем не менее упорствовали в своих духовных усилиях.

       Человек, не стремящийся к божественному единству, остается в невежестве; его "злое несчастьетАЭ(злая судьба)тАУ быть мишенью всех сортов физического, ментального и духовного страдания.Личность, полностью отождестляемая с чувственными наслаждениями, не имеет шанса получить и проблеска через окно вечной свободы.

       Судьба пристрастившегося к чувствам (чувственного алкоголика), чем-то подобно судьбе кабарги. В определенном возрасте пупочный мешочек этого оленя лопается и выделяет душистое мускусное вещество. В безумии ища источник аромата, олень продолжительно нюхает во всех направлениях; не находя никакого внешнего источника запаха, животное убивает себя сумасшедшими бросками между камней. Увы! Если бы только олень приложил нос к своему собственному пупку! Чувственный алкоголик, аналогично, ища аромат блаженства во всех местах, кроме своей души, погибает в попытках обрести наслаждение. Сосредоточив внимание внутри, он бы нашел вожделенное счастье.

       Воистину было бы неестественно для человека находить удовольствие в кормлении кого-то еще каждый раз, когда сам он чувствует голод; он вскоре бы умер с голоду. Подобно этому, материалист предается наслаждениям чувств,                        *                                   оставляя свое эго голодать без божественного Йог сублимирует чувственные         блаженства. Его ошибочная привычка состоит  желания в голод по радости души   в кормлении чувств, в надежде удовлетворить                                                   внутренний голод к счастью.

       Йог, напротив, посвящает себя тем добрым действиям, которые сублимируют неестественный голод к чувственным наслаждениям, в естественный голод по душевной радости. Неудачливый йог, который временами достигал успеха в переживании более высокого блаженства своей души, не может его забыть; он хорошо знает, что не может быть сравнения между вечно свежей божественной радостью и грубыми наслаждениями чувств. Даже одиночная проба божественного блаженства в экстазе, достигаемого практикой, послужит сильным  побудительным мотивом для более серьезных духовных усилий.

       В этой станзе Бог подбадривает всех поклоняющихся искать их естественное божественное наследие. Душевная радость, несмотря на неуловимость, является забытым наследством каждого человека. Чувственный алкоголик, продолжающий упиваться чувственными удовольствиями, игнорируя советы пророков, относится дальше и дальше по течению от своей истинной природы. Несовершенный йог, несмотря на неудачи, пытается оживить свою память божества. Поэтому, даже падший йог далеко превосходит материалиста. Первый стоит на пороге пробуждения от чувственных иллюзий; второй все еще спит в невежестве. Значительно лучше быть даже падшим йогом с разбитым сердцем, чем послушным чувственным алкоголиком.


Неважно, сколь часто искренний йог падает на пути йоги, он борется снова в направлении своей Цели. Ученик, действующий похвально, развивает божественную память и хорошую карму, побуждающую                *

его стремиться к освобождению в этой жизни или за ее     Все души, независимо от

пределами. Память божественного блаженства йогов-       частоты их падений, в

ской практики остается сложенной в его подсознатель-           конечном итоге спасутся

ном уме. Если он не может достигнуть полного освобо-

ждения в одной жизни, в следующем воплощении скрытая память его прошлых опытов йоги пробивается в духовных наклонностях, даже в младенчестве.

       Неудачливый йог никогда не должен отчаиваться из-за неудач; напротив, он должен радоваться, что он обладает достаточной духовной крепостью, чтобы делать усилия в йоге. Все его добрые склонности и божественные переживания прошлого будут причиной грядущего духовного развития в следующей жизни.

       Одержимая деньгами личность, несмотря на неудачи всей жизни, продолжает стремиться к богатству; чувственный алкоголик, невзирая на настоящие и будущие несчастья, повторно потакает злу; наркоман не отказывается от наркотиков, даже предупрежденный о неминуемой смерти. Так и мудрый человек, столь же упорствует в поддержании хороших привычек, как невежественный в дурных.  Верное упрямство рождено от божественной стабильности.

       Лучше неудачно стараться найти Бога, чем вовсе не пытаться. Попытка дожна предшествовать любой возможности удовлетворения. Даже при неудачи человеку следует попытки до конца его жизни;  в состоянии после смерти от благославляется плодами его усилий, а также он начнет свое следующее воплощение с божественным вдохновением вместо тупого, недиiиплинированного сознания.

       Несовершенный йог должен помнить, что человеческие отношения с Богом тАУ сыновние, и, как сын, он может потребовать и получить, что попросил у своего собственного Отца, а не как нищий, который в ответ на просьбу может либо получить, либо нет, нищенское подаяние.

       В этой станзе Бог уверяет человека, через Своего сына Арджуну, что все Его упорствующие дети-поклонники, независимо от количества их спотыканий на пути йоги, в конце концов будут спасены. Подобно этому, Христьянская Библия говорит: "Просите и дано вам будет; ищите и найдете; стучите и отворят вамтАЭ.*



Стих 41



Неудачливый йог, заслуживая право на вход в мир праведников, пребывает там много лет; после этого он перевоплощается на земле в хорошей и процветающей семье.


Продвинутый йог, недостигший окончательного совершенства, получает возможность жить долгую жизнь после жизни на прекрасных астральных планетах. По истечении определенного кармического периода, они перерождаются на земле в семьях праведных и процветающих людей, чтобы наслаждаться одновременно духовным и материальным счастьем, и так двигатьтся к освобождению.

       В станзах 37-39 описываются два рода неудачливых, или "падшихтАЭ, йогов: (1) ненашедшие полного освобождения, по причине недостаточной йоговской практики и несовершенной непривязанности; такие ученики позволили отвлечь себя, из-за ослабления духовного усилия и потакания чувственным искушениям; и (2) те продвинутые йоги, которые, из-за проявления какой-то плохой кармы или эгоистической склонности, как раз перед смертью, растерялись и недостигли полного освобождения. Хотя и высоко продвинутые и на пороге освобождения, эти два вида неудачливых йогов провалились предпринять окончательное усилие в йоге, которое бы открыло порталы свободы. Поэтому о них говорят как о "падшихтАЭ, соскользнувших назад на мгновение; этим теряющих возможность для освобождения в настоящее время.

       В станзе 41 Господь описывает, как первый тип (неродивые йоги-неудачники) переходят в следующий мир. Такие йоги посещают другие планеты, населенные добродетельными и остаются там до тех пор пока заслуга их кармы не истощается.

       Иисус Христос сказал: "В доме моего отца комнат многотАЭ,** имея в виду, что во вселенной, сотворенной Богом, есть много населенных планет в физическом, астральном и причинном мирах. Божье сомическое сознание спроецировало

________________________________________________________________________

* От Матвея 7:7.                                 ** От Иоанна 14:2

различные подразделенные жилища внутри трех сфер Его вселенского творения.  

       Продвинутым, но все еще несовершенным йогам, разочаровавшимся в этом мире, дается шанс испытать счастье, доступное в светлых астральных сферах, или разрешается воплощаться на других планетах физической вселенной, предоставляющих лучшие условия существования, чем наша земля.


Астрономы знают, что земля принадлежит определенной галактике, и что много других островов-вселенных плавают в бесконечности сферического пространства*. Когда-то будут открыты иные населенные физические планеты; будут межпланетное общение и путешествия. Путешествующие в каретах в прошлых столетиях не могли вообразить существования современных самолетов, путешествующих в стратосфере со сверхзвуковыми скоростями. Изобретение самолетов на атомной энергии, двигающихся с невероятной скоростью, приведет к тому что современные самолеты устареют. Медленно двигающаяся улитка не может обойти вокруг земного шара за всю ее жизнь; но самолет может облететь землю за несколько часов. Сегодня мы не можем слетать даже на сравнительно близкую Луну;** но самолеты на атомной энергииоднажды дадут нам возможность быстро достигнуть отдаленных планет.

       Йоги, которые могут отделить свои астральные тела от физических оболочек, могут путешествовать в астральном мире гораздо быстрее скорости света. Они могут передвигаться от планеты к планете с невообразимой быстротой. Они понимают, что физическое, астральное и причинное тела, как и физические, астральные и причинные вселенные, все суть конденсированные сны Божьих мыслей. Такие мастера способны роастворить все в божественную мысль; они могут мгновенно пересечь вечность со скоростью мысли.

________________________________________________________________________

* См. также Х:30. Ученые подсчитывают, что имеется 100 миллиардов галактик в обозреваемой вселенной. Земля принадлежит галактике Млечного Пути, которая включает в себя 300 миллиардов звезд, одна из которых наше солнце. В обозревваемой вселенной имеется, полагают, миллиард

триллионов звезд.

       В настоящее время ученые могут только гадать, сколько из этих звезд могут иметь планеты, способные поддерживать жизнь. Интересная дискуссия о таких возможностях, основанная на дедуктивном мышлении, была предложена заметным научным писателем Доктором Исааком Азимовым в его книге Внеземные цивилизации (Нью Йорк: Краун Паблишерз, 1979): "В конце концов, существование разума не является вероятностью, близкой к нулю, учитывая что мы существуем. И если это всеже ничтожная вероятность, то учет того, что это есть ничтожная вероятность для каждой из миллиарда триллионов звезд, делает это почти определенным, что где-то среди них разумность и даже технологическая цивилизация существует. Если, например, вероятность была бы равна одной миллиардной, что около данной звезды существует технологическая цивилизация, тогда это значило бы, что во всей вселенной, существовал бы трилион таких цивилизацийтАЭ.

       В 1995 году наблюдения посредством недавно запущенного космического телескопа Хаббл, поставили много новой информации о формации звезд и планет. По словам астронома Аризонского университета Джэфа Хестера, приводимым в журнале Тайм  (19 Июня, 1995), новые наблюдения "добавляют важные соображения к уже очень сильной спекулятивной теории, что планеты являются скорее правилом, чем исключением в Млечном Пути. Это не доказывает, что есть инопланетяне в космосе, но делает их существование более достоверным». (Замечание издателя)

** В 1969 году, двадцать лет после написания этого кусочка, человек сделал свои первые шаги по Луне; родилось путешествие космического века. (Примечание издателя)    


       Время и пространство суть категории и относительности Божьего ума. Мастер, могучей мыслью, может уничтожить время и пространство. Мысль есть первичная энергия и вибрация, которая эманировала от Бога, и тем является творцом жизни, электронов, атомов и всех форм энергии. Сама мысль является тончайшей вибраторной энергией, быстрейшей способностью из всех способностей. Машина мысли великого йога достаточно мощна, чтобы мгновенно бросить планету на солнце, чтобы ей раствориться там, как мог бы сделать Бог.

       Как черви живут в почве, рыба в воде, птицы в воздухе и человек на поверхности этой земли, так и жители других физических миров живут под                                    *                     "иянием их окружения, намного отличающегося от Переживания после смерти,     нашего. Существа, живущие на определенных испытываемые йогом в аст-     звездах, например, абсорбируют жизненную ральном мире                              энергию непосредственно; они не дышат воздухом,                                              как земные существа. Многие люди ошибочно воображают, что никакие существа не могут жить на планете без атмосферы. (Рыбы могут думать, что никакая жизнь невозможно без посредника воды!)  Совсем как определенные бактерии могут жить в огненом окружении, так есть и существа которым удобно на планетах, выделяющих огненные энергии.*

       В астральном мире существа живут на жизненной силе (пране), более тонкой, чем электрическая или атомная энергия. Жизненная сила разумна, гибрид мысли и энергии. В астральном мире все видимости суть реакции энергии на мысли обитателей; астральные iены меняются в зависимости от желаний астральных существ.

       Причинный мир имеет очень тонкую структуру, превосходящую все в  физической и астральной вселенных. Лишь наиболее продвинутые йоги могут пребывать в причинной сфере, воспринимая тонкие проявления разнообразных планет в причинной (идеальной) вселенной.

       Падшие йоги, те, кто продвинулись, а затем стали вялыми в своих духовных усилиях, чувсвуют усталость от этого земного плана, потому что здесь они потерпели неудачу достигнуть высшей реализации. Если им случается умереть в этом состоянии неудовлетворенности, они ведутся своими духовными желаниями в гармонические астральные миры, предоставляющие временное утешение.

       После жизни в таких сферах, находя определенное удовлетворение своим  разбитым желаниям, несовершенные йоги возвращяются на землю, "екомые силой их прошлой смертной кармы. Такие растерявшиеся йоги-неудачники возрождаются в благосостоятельных, чистых семьях, с которыми они живут в комфорте и в то же время имеют возможность стремиться и достигнуть дальнейшего прогресса. Этим способом они удовлетворяют свои врожденные желания чувственных наслаждений и освобождения. Эта возможность

________________________________________________________________________

* Спустя много лет после этого утверждения Парамахансы Йогананды, ученые нашли микроорганизмы, названные гипертермофилическими аркаибактериями в разнообразных средах высоких температур, которые раньше считались непригодными для поддержания жизни тАУ включая активные зоны извержения вулканов (Природа,  10 Мая, 1990) и в экстремальном жаре термальных вентов на морских глубинах. Максимальная температура выживания для этих организмов еще не установлена. (Примечание издателя)


посправедливости жалуется им, из-за хорошей кармы, заслуженной их йоговскими усилиями в прошлой жизни.           



Стихи 42-43



(42) Или же он может возродиться в семье просветленных йогов; воистину, такое рождение труднодостижимо на этой земле!


(43) Там, О Арджуна, он вновь открывает разумность, приобретенную в его предыдущем существовании, и стремится более напряженно к духовному успеху.


Господь объясняет здесь, что случается с несовершенным йогом второго типа, стоящем наиболее близко к освобождению (описанным в комментарии к VI:37-39). Когда продвинутый поклонник верен Богу до конца своей жизни, и все же не получает полного освобождения, из-за противодействия некоторой похороненной прошлой дурной кармы, он получает свежую временную возможность. Он не обязан более отвлекаться и задерживаться астральными прелестями или роскошью и беззаботностью земного окружения, как первого типа падший йог. Вместо этого он должным образом вознаграждается новым рождением в доме великого йога, являющегося также семьянином. Там в компании своих возвышенных родителей он не встречает побуждений стремиться к чувственным наслаждениям, но пытается с самого младенчества достичь высшей духовной славы.

       Этот вид нового рождения очень редок, потому что мало йогов женяться после получения божественного просветления. Некоторые усовершенствовавшиеся йоги вступают в семейную жизнь по указанию Бога, чтобы предоставить мирским людям пример совершенного брака. Слабые йоги, имеющие похоть в своем сердце и женящиеся, чтобы удовлетворять скрытые желания чувственных наслаждений, не являются великими мастерами. Из-за того, что Господь редко просит поклонников жениться, после того, как они обрели спасение, рождение в семье освобожденных йогов, естественно, случается редко. 

       Шукадэва, сын Вьясы, получил рождение в такой редкой семье. В семилетнем возрасте Шукадэва оставил своих родственников, чтобы найти гуру. Отец отправился за ним, прося его вернуться домой; он чувствовал, что может дать своему сыну освобождение. Но великий сын великого отца сказал: "Страдаешь ли ты от иллюзии, что я твой сын? Хотя я знаю, что ты мог бы дать мне Богопознание, все же я предпочитаю искать его у незаинтересованного гурутАЭ.

       Вьяса с улыбкой признал правду в предположении своего сына, и затем направил Шукадэву к царю Индии, Джанаке, бывшем не только монархом, но и великим йогом.

       Когда падший йог более высокого типа рождается среди освобожденных святых, он получает поддержку своим стремлениям, вдохновляясь примером своих родителей. Они могут передать свое Богосознание своему ребенку, по воле. Он поэтому быстро обретает окончательную свободу.

       Божественные приобретения прошлых жизней йога сохраняются навсегда. Все семена хорошей кармы хранятся в мозгу астрального тела; когда поливаются воспоминаниями и вибрациями хорошего окружения в новой жизни, они прорастают и вырастают в бесконечное дерево освобождения.

       Накопленные хорошие желания и опыты, тендирующие к освобождению, являются великими силами, побуждающими йога предпринимать исключительные усилия для достижения его Окончательной Цели.



Стих 44



Силы предыдущей йоговской практики хватает, чтобы наставить йога на Путь, как и в прошлом. Пылкий ученик даже теоретической йоги значительно более продвинут, чем последователь внешних духовных ритуалов.


Альтернативный перевод второго предложения этого стиха выявляет его эзотерическое значение в отношении к практике йоги:


Тот, кто страстно желает йоговского единения с Духом, транiендирует простое повторение слова Брахман тАУ священного звука Аум.


       Как дурная карма прошлого сильно стимулирует человека потакать чувственным удовольствиям, так и сильные прошлые привычки Богообщения принуждают перевоплощенного йога стремиться к Богоединению. Подобно метеориту, тот йог пересекает небеса иллюзии и достигает своей духовной цели.

       Духовно любознательный человек, берущийся с искреннем желанием изучать йогу, науку наук, получает больше выгоды, чем поклонник, механически практикующий эзотерические церемонии, рекомендуемые четырьмя Ведами (Риг, Яджур, Сама и Атхарва). Слова Вед, или книг мудрости, считаются эманациями всеведующего звука Аум (шабда-брахмана). Великие мудрецы (риши) слышали те звуки и запоминали их; позже, священные наставления были преданы бумаге.

       Серьезный искатель знает, что механическое исполнение священных церемоний и религиозных ритуалов, или простое повторение слова Аум, не приносит освобождения; это тот, кто сливается со звуком Аум, является настоящим знатоком Вед тАУ и всей правды, подлежащей познанию. Фактически, телесно-отождествленному, неспособному слиться с Космическим Звуком, недозволялось в древние времена читать Ведические писания. Гита, поэтому, подчеркивает здесь, что духовно любознательный йог не удовлетворится внешними ритуалами, но будит стремиться к знаию йоги, сначала в теории, а затем на практике. Посредством йоговских техник, он научится контактировать с присутствием Божьим в творении, через единение с Его священным Словом, или творческой вибрацией; и сливаясь с его вездесущием, он найдет Благословенный Абсолют, существующий за занавесками вибраторных феноменов.



Стих 45



Прилежно следуя своему методу, йог, усовершенствовавшийся усилиями во многих перерождениях, очищается от греха (кармического порока) и наконец вступает в Высшее Блаженство.


Хорошим йогом является тот, кто следует духовным медитативным путем с постепенным ускорением и без привязанности; с устойчивым прилежанием он отрекается от материальных привязанностей; и с интенсивным ментальным рвением (живостью) он стремится к Богоединению.

       Продвигаясь на этом пути, йог видит, что его ум проходит через различные стадии концентрации: (1) пребывания временами в покое и основное время в беспокойстве; (2) половину времени в покое и половину в беспокойстве; (3) почти все время в покое и лишь иногда в беспокойстве; (4) постоянно пребывая в покое и никогда в беспокойстве. Когда йог достигает четвертого или неизменного состояния, он обнаруживает свое чувство свободным от похотей и отвращений; ограничивающие следствия всех его прошлых действий устранились, благодаря йоговской практике.

       Йог не может быть уверен в достижении полного освобождения, только лишь потому, что достиг спокойствия. Он должен установить на том алтаре невыразимого мира блаженное Космическое Присутствие.

       Если йог не способен стабилизировать свое единение с Абсолютом, на алтаре вечно-длящегося покоя, он, возможно, должен будет подвергнуться нескольким или многим воплощениям божественного контакта, в состоянии непоколебимого мира и самоконтроля, перед тем как достичь окончательного освобождения.


Лахири Махасайя, первый современный выразитель глубочайших духовных толкований Бхагавад Гиты, предлагает эзотерическое прочтение слов "многие перерождениятАЭ в этой станзе. Вот его объяснение:

       Когда человек выдыхает и не может вдохнуть, он испытывает состояние великого растворения смерти. Позже, когда душа входит в другое физическое тело, тот переход называется перерождением. Аналогично, когда человек выдыхает и не вдыхает, это состояние называется частичным растворением. Когда он снова дышит, после получения бездыханного состояния частичного растворения, о нем говорится, как о рождающемся заново. Так как йог                       *

обретает освобождение после многих великих рас-        Эзотерическое объяснение

творений (многих смертей и рождений), он может        "многих перерожденийтАЭ в

также достигнуть свободы посредством практики             свете науки йоги

Крийя Йоги тАУ сознательным переживанием смерти

во время бездыханности и возрождения во время вдоха, в сверхсознательном состоянии. Если совершенный йог может удерживать концентрацию на Абсолютном Блаженстве без привязанности к материальным наслаждениям, на протяжении определенного количества рождений и смертей (вдохов и выдохов, в одном или более воплощений, в ходе естественной эволюции), он становится освобожденным. Но Крийя Йога может ускорить его эволюцию, посредством эзотерических рождений и смертей (дыхательного и бездыхательного сотояний) Крийя Йоги. Повторными сверхсознательными переживаниями этих эзотерических рождений и смертей, Крийя Йог очищается от греха, кармического порока материальных привязанностей, и освобождается.

       В науке Крийя Йоги, Лахири Махасайя, таким образом, дал миру короткий путь к освобождению. Когда йог в высочайшем экстазе воспринимает свою душу, соединенной с Духом, и более не отождествляется с вечно-переменчивым сном вдохов и выдохов сновиденческого тела, тот поклоняющийся достиг спасения.

       Сознание дыхания, или вдохов и выдохов вызывает сознание тела. Так, душа в бодрствующем состоянии отождествляется с телом и дыханием; этим она впутывается в материю. Во время состояния глубокого сна, ненадолго душа остается в забвении по отношению к телу и дыханию; так, она подсознательно воспринимает свое радостное состояние.

       Когда йог научается сверхсознательно контактировать со своей душой и транiендировать свое дыхание и тело, он обнаруживает Бесконечное, отраженное в его существе. Все более тонкие подсознательные или сверхсознательные переживания случаются без сознания дыхания. Поэтому, когда в экстатической медитации йог учится пребывать в своей душе, без смертного дыхания, причиняющего перерождения, и когда он может сохранять единство со своей бездыханной Богоединой душой, когда его сознание вновь входит в физически активное дыхательное состояние, о нем говорят, как об освободившемся.

       Сознание дыхания в бодрствующем состоянии заставляет людей ежедневно осознавать "новое рождениетАЭ; во сне, в состоянии забвения дыхания, человек переживает подобие "смертитАЭ. Следовательно, человек, регулярно просыпающийся и засыпающий, испытывает 365 рождений и смертей в течение одного года. В продолжении столетней жизни он испытывает 36500 рождений и смертей. Если йог с младенчества до окончания его жизни тАУ во время многих своих рождений бодрствования и многих смертей во сне тАУ может равностно сохранять свое единство с Космическим Блаженством, оставаясь свободным от всех привязанностей, тогда в течение этой самой жизни многих коротких "рожденийтАЭ и "смертейтАЭ он может достигнуть полного освобождения.

       В случае йога с большим накоплением плохой кармы, ему может потребоваться несколько жизней для полного освобождения.

       Патанджали говорит: "Терпеливый йог, предпринимающий острые усилия, обладающий преданностью, энергичный, припоминающий свое истинное Я, разумный и спокойно-настойчивый в медитации, быстро достигает освобождениятАЭ.* Пешеходам на пути йоги может потребоваться много жизней, чтобы достигнуть цели, тогда как быстрые духовные путешественники могут достигнуть ее в течение одной жизни.

_______________________________________________________________________

* Йога Сутры 1:20-21. См. подробный комментарий в Гите 1:4-6.  



Стих 46


Считается, что йог превосходит дуiиплинирующих тело аскетов, и даже посоледователей пути мудрости или пути деятельности. О Арджуна, будь йогом!


Аскетизм есть обходной путь, потому что он учит человека достигать Бога опосредствованно, внешним отречением и физической диiиплиной. Путь теоретической мудрости является также обходным, т.к. он учит смущающим способам академического размышления о Нем. Путь деятельности также обходной, т.к. он учит петляющим способам достижения Бога через внешние добрые действия.

       Сам Господь превозносит царский путь йоги, как высочайший из всех духовных путей, а ученого йога превыше последователя любого другого пути.

       Настоящий путь Крийя Йоги (контроля жизненной силы) не есть обходной путь. Это есть прямое шоссе, кратчайшая дорога, к божественому знанию. Он учит человека восходить к небесам, направляя эго, ум, и жизненную силу через тот самый позвоночный канал, который использовался, когда душа вначале нисходила в тело.


Дух, в качестве души, низошел через тонкие астральные цереброспинальные центры в мозг и спинальные плексусы, и в нервную систему, чувства и остальные части тела, и запутался там, как псевдо-душа, или эго.                        *

В состоянии телесного отождествления, эго далее вов-            Позвоночный путь

лекается в объективный мир и увлекается им. Следует          восхождения есть универ-

заставить эго восходить по тому же позвоночному пути,    сальное шоссе для всех

пока оно не познает свое истинное Я, как душу, и душа            путешествующих душ

не соединится с Духом.

       Йога подчеркивает, что эта позвоночная дорога есть единственное прямое шоссе, по которому должны следовать все спустившиеся на землю смертные существа, в своем окончательном восхождении к освобождению. Все другие пути - подчеркивающие исполнение тапасьи (телесной и ментальной самодиiиплины), или теоретического знания писаний (достижение мудрости посредством интеллекта), или исполения всех добрых действий - суть вспомогательные пути, которые где-то соединяются с шоссе практической йоги, ведущим прямо к освобождению.

       Аскет, занятый диiиплинированием тела, подвергая его строгим испытаниям, может достигнуть определенной степени контроля этого физического инструмента; но одна лишь практика поз, выносливость к холоду и жаре, не горюя и не радуясь тАУ без одновременной концентрации на Космическом Сознании тАУ есть лишь петляющий обходной путь к приобретению умственного контроля, необходимого для Богоединения. Йог достигает прямого общения с Богом, оттягиванием своего сознания от чувств и нерной системы, позвоночника и мозга, и соединением его со своей, знающей Бога, душой. Многие ученики настолько погружены в следование наставлениям внешнего аскетизма и отречения, что они забывают, что экстаз с Бесконечным является целью такой самодиiиплины.

       Когда философ писаний рассекает слова и мысли скальпелем своего разума, он может так полюбить теоретическое знание и умственное подразделение мудрости на разные части, что может "высохнутьтАЭ, благодаря недостатку опыта правды в божественном экстазе.* Если человек проведет всю жизнь, анализируя качества воды из разных источников всего мира, он этим не утолит свою жажду. Жаждущий, без споров об атомных составляющих, выбирает немного чистой воды, пьет и утоляет свою жажду. Эзотерический джнана йог - последователь пути различительного интеллекта тАУ может читать и анализировать все писания и всеже не утолить своей душевной жажды.

       Теоретическое знание писаний часто создает убеждение, что человек знает истину, когда в действительности он не знает ее. Только соединяясь с Богом, "Библиотекой Всего ЗнаниятАЭ, он может в точности знать все правды, без траты времени на теоретическое понимание и непонимание писаний. Вот почему море может лежать между читателями писаний и людьми реализации, которые сами являются воплощениями истин писания.

       Фарисеи желали распять Христа, потому что они со страхом полагали, что он представлял опасность их авторитету, в действительности прозрев те истины, которые были известны им только теоретически.

       Наконец, йог считается выше человека действия. Миссионер, общественник, человек доброй воли, практикующий "золотое правилотАЭ по отношению к другим, учитель, пытающийся наставлять других в технике Богоединения тАУ все они, без сомнения, совершают добрые действия. Но, если они также и не посвятят себя внутренней науке, посредством которой они смогут знать Бога непосредственно, они будут оставаться без божественного знания (реализации). Вот почему йог медитирует и сосредотачивается на достижении экстаза. До того пока он не достиг состояния внутренней сонастройки с Богом, он выполняет свои обязанности обширной внешней деятельности, расплачиваясь за это незнанием Господа.

       Йог учит других и служит им в высочайшем смысле тАУ своей вдохновляющей жизнью; пример всегда говорит громче слов. Преобразуй себя, и ты преобразуешь тысячи. Забвение Бога есть величайший грех. Слияние с Богом есть величайшая добродетель.

       Немного изучения писаний с постоянным желанием практиковать истины, выражаемые в них, желательно на пути йоги.Отвержение всех привязанностей, чтобы сливаться с Богом, также полезно. Исполнение обязанностей, которые удовлетворяют нужды самого человека и которые полезны и возвышающи для других, придает благостное равновесие жизни йога.


Путям отречения, и мудрости, и деятельности можно следовать двумя способами: внутренне и внешне. Человек, сосредотачивающийся на внешнем отречении, есть поверхностный отреченный. Но тапасвин* * , разрушаючий все внутренние желания и привязанности, и оттягивающий свой ум от чувственных искушений, является человеком эзотерического отречения. 

_______________________________________________________________________

* "Философия подрежет крылья ангеламтАЭ. тАУ Китс: Ведьма.              

** Аскет; практикующий религиозные строгости (ментальную и физическую диiиплину, или отказ обладать чем-либо).


       Аналогично, поверхностный последователь пути мудрости (Джнана Йоги), занят решением проблем писаний и анализированием словестных структур. Эзотерический джнанин *, согласно философии Веданты,                       *

есть тот, кто не только слушает духовные истины и вос-      Внешний и внутренний

принимает их значение в своем уме, но кто становится    пути отречения, действия

един с ними, посредством полной ассимиляции. Поэто-            и мудрости

му,Ведантический способ духовной реализации состоит в

слушании духовной правды (шраванам), затем в восприятии ее (мананам), затем в единении с ней. (нидидхьясанам).

       Человек, исполняющий добрые дела, есть поверхностный карма йог. Практикующий же йоговскую медитацию, исполняет высочайщее действие, являясь эзотерическим кармином**. Но тот, кто практикует Крийя Йогу, высочайшую технику контактирования Бога, есть раджа йог, или царственный Крийя Йог. Он обретает восхождение, и тем самым принадлежит к высочайшим йогам.


Другое истолкование этой станзы предлагалось Лахири Махасайей: Когда йог практикует Крийя Йогу, оттягивая свой ум от чувств, посредством отключения жизненной силы от пяти чувств-телефонов, о нем                    *

говорят, как о последователе пути карма йоги; он    Эзотерическое значение Карма,

есть настоящий кармин. В течение этой предвари-       Джнана Йоги и тапасьи

тельной стадии попыток Богоединения, йог дол-

жен исполнять разные духовные действия надлежащего дыхания, контроля жизненной силы и сосредоточением бороться с отвлечениями. Поэтому его называют последователем эзотерической карма йоги. В этом состоянии йог отождествляется с действиями; он является кармином.

       Когда йог способен видеть духовный свет в Кутастхе, или Христовом Центре между бровями, и оттягивать всою жизненную силу от нервной системы пяти телефонов-чувств, он входит в состояние эзотерической тапасьи (аскетической отреченности). Его ум, будучи отключенным от чувств, тогдапребывает в состоянии эзотерического отречения; он является тапасвином.

       Когда далее йог способен соединять свой ум с мудростью и блаженством его души, он является последователем эзотерической Джнана Йоги. Это называется  йоговским состоянием джнанина.

       В высочайшем состоянии, когда душа, свободная от всякого телесного и мирского сознания, соединяется с бладенным Космическим Духом, поклоняющегося называют эзотерическим раджа йогом. Это состояние окончательной йоги или союза души и Духа есть возвышеннейшее; достигающий его есть настоящий йог. Он достиг более высоких духовных планов, чем человек, достигший только состояния тапсвина, кармина, или джнанина. Настоящий йог знает Бога, как вечно-существующее, вечно-сознательное, вечно-новое Блаженство; он воспринимает все творение, как Божьи сновидения.

       

________________________________________________________________________

* Джнана йог, или последователь пути мудрости.

** Карма йог, или последователь пути деятельности.



Путь Крийя Йоги - четкий и научный, потому что он учит точным методам оттягивания ума от чувств, посредство отключения жизненной силы от пяти чувств-телефонов. Только после достижения внутреннего углубления, может медитирующий войти во внутренний храм Богоединения. Другими словами, Крийя Йог следует верному определенному методу направления не только ума, но и своей жизненной силы через позвоночный канал, чтобы соединить их с душой.  высочайшем экстазе он тогда соединяет свою душу с Духом.  

       Крийя Йога, или косвенное упоминание о ней в писаниях, как о Кевали Пранаяме*, есть истинная пранаяма, в которой вдох и выдох, были предварительно преобразованны в внутреннюю жизненную силу, под полным контролем ума. Дистиляцией праны из дыхания, и нейтрализацией жизненных токов, контролирующих дыхание, все клетки тела жизненно перезаряжаются подкрепленной телесной жизненной силой и Космической Жизнью; эти физические клетки не изменяются и не разлагаются. Крийя Йога является подходящей практикой для любого искреннего искателя Бога, свободного от серьезного острого заболевания, и соблюдающего в своей повседневной жизни основные моральные принципы.


Теологии всех великих религий имеют одно общее основание тАУ нахождение Бога. Но религиозная правда без практического понимания, необходимо, ограничена в своей ценности. Как может слепой вести слепого? Немногие понимают Бхагавад Гиту, как написавший ее Вьяса понимал ее истины! Немногие понимают слова Христа, как он понимал их!

       Вьяса, Христос, Бабаджи и все прочие усовершенствованные мастера воспринимали одну и ту же истину. Они описывали ее различно, на разных языках. Изучая Бхагавад Гиту и Новый Завет, я воспринимаю их значение, как одно. Поэтому я цитировал слова Христа, чтобы показать их единство с истинами Гиты.

       Чтобы полностью понимать Бхагавад Гиту и Библию, духовный аспирант должен научиться входить в состояние экстаза и слиться с Вьясой и Христом, через Космическое Сознание.

       Как все колледжи в мире обучают тем же принципам науки, которые могут быть доказаны их применением, так и религиозные школы, если бы они следовали йоге, знали бы, что она является единственным научным шоссе к Бесконечному. Вот почему каждому следует стать Богоединым йогом. В этой станзе Бхагавад Гиты голос Бога для всех духовных аспирантов звучит призывом трубы: "Становитесь йогами!тАЭ


Стих 47


Того, кто преданно сливается со Мной, своей душой, поглащенной во Мне, его Я считаю, среди всех йогов, наиболее уравновешенным.


Разнообразные методы и обходные пути называются термином йога: Карма

_______________________________________________________________________

* См. IV:29.

Йога (путь хороших действий); Джнана Йога (путь интеллектуального различения); Бхакти Йога (путь молитвы и преданности); Мантра Йога (путь Богоединения, посредством интенсивного повторения семенных [фундаментальных] звуков); Лайя Йога (путь, наставляющий как растворять эго в Бесконечном); и Хатха Йога (путь телесной диiиплины). Раджа Йога, особненно Крийя Йога, является квинтэссенцией всех путей йоги, путь особенно почитаемый царственными мудрецами и великими йогами древней Индии.

       Здесь Господь подчеркивает, что раджа йог, или Крийя Йог, который преданно оттягивает свою жизненную силу и ум от тела, и соединяет свое эго с душой, а душу с вечно блаженным Духом, и который может постоянно пребывать в экстазе в Бесконечном, в деятельности, равно как и в медитации, является высочайшим из всех йогов. Такие великие поклоняющиеся не остаются "замкнутымитАЭ навсегда в экстазе, отказываясь принимать участие в драме жизни, созданной Господом; они исполняют свои обязанности и свою, напоминающую о Боге, деятельность с блаженным сознанием, под божественным руководством. Будучи в высшей степени едины с Богом, такой йог сохраняет устойчивость, или равновесие йоги (божественного единства), как в экстатической медитации, так и должной деятельности одинаково. Поклонник, осуществляющий деятельность в состоянии экстаза (сохраняя нерушимый союз с Духом, как в медитации так и во внешней деятельности), является величейшим из всех йогов; он достиг даже более высокого состояния, чем йог, который пребывает в Богоединении годы, в савикалпа самадхи, без какой-либо телесной деятельности.

       Крийя Йога учит, что первый долг домохозяина, как и отреченного, состоит в Богоединении; и затем в исполнении всех физических, ментальных, моральных и духовных обязанностей с божественным сознанием, напрвляемым только Господом.


Аум, Тат, Сат.

В  Упанишаде святой Бхагавад Гиты тАУ беседе Господа Кришны с Арджуной, писании йоги и науки Богопознания тАУ это есть шестая глава, называемая "Дхьяна Йога (Единение посредством медитации)тАЭ*.


_____________________________________________________________________

* Некоторые комментаторы называют эту главу "АтмасамьямайогатАЭ тАУ "Единение посредством СамоконтролятАЭ (Замечание издателя).  



31 Bhagavad Gita30 by Yogananda, translated from English by A. L. Koudlai (p. 661-699)

Глава VII



Природа Духа и Дух Природы


*

Послушай, как тебе следует познать Меня

*

Пракрити: двоственная природа Духа в творении

*

Как Творец поддерживает проявленное творение

*

Космический гипноз (Майя) и способ преодолеть его

*

Какому "БогутАЭ следует поклоняться?

*

Восприятие Духа за снами-тенями Природы


АУМ


Человек, созданный по образу Бога, должен учиться быть транiендентальным, подобно своему Творцу. Тройственные качества космической иллюзии и космический сон, окрашенный теми запутывающими атрибутами, все проиходят от Бога; на как Он остается не затронутый ими, так и человек может научиться, посредством постоянного единения с Богом, как оставаться невовлеченным в майю и как видеть панараму опытов жизни всего-лишь развлечениемтАЭ.






Природа Духа и Дух Природы


"Послушай, как тебе следует познать МенятАЭ


Стих 1



Благословенный Господь сказал:

       О Партха (Арджуна), пропитывая свой ум Мною, находя убежища во Мне, и следуя пути Йоги тАУ услышь, как тебе следует познать Меня за пределами всех сомнений, во всей полноте (зная Меня со всеми Моими атрибутами и силами).


Когда йог механически практикует йоговские методы, без сосредоточения своего внимания с преданностью на вездесущем Боге, его ум становится сосредоточенным на пути, скорее чем на Цели.

       Путь йоги есть только средство достичь Божественной Цели. Когда человек сливается с Господом, техника йоги осуществила свою цель. В Индии я знал поклоняющегося, который годы настолько наслаждался практикой йоговских техник, что забывал любить Бога. Он был духовным роботом тАУ состоявшимся в механике йоги, но не имея ее сердца и духа, который есть Бого-единение.

       Цветение предшествует плоду; когда плод появляется, цветок отпадает. Цветок глубой йоговской практики аналогично предшествует божественной реализации. Когда плод окончательного освобождения появляется, только тогда йоговские техники более не необходимы. Торопливые в выводах поклонники часто делают духовно опасную ошибку, воображая, что они достигли Богоединения; они преждевременно оставляют практику йоги. Многие истинно освобожденные люди, все же, только чтобы подать хороший пример другим поклоняющимся, практикуют йогу даже после достижения полного союза с Богом.

       Эмансипация является результрующей суммой нераздельного душевного усилия йога, направления и благословения гуру-наставника и милости Бога*.

Господь есть Творец законов спасения. Необходимо следовать йоговской технике, как с преданностью, так и с божественной милостью, чтобы достигнуть всезнающего Отца, который жаждет любви Своих детей даже больше, чем они хотят Его. Йога, поэтому, должна практиковаться поклонниками с глубочайшей любовью и духовной жаждой к всеобщему Отцу.

       Метод признания и познания Его, как утверждает высочайшая философия Йоги, состоит в постоянном удержании внимания, поглащенным в Его святой вибрации, Аум. Если йог слышит эту вибрацию тАУ через посредника интуиции тАУ и ________________________________________________________________________

* См. XVIII: 56.


сливает свое внимание с ней, и почитает ее постоянно, тогда он увидит вне всякого сомнения, что Бог есть тАУ Бог, отвечающий на его молитвы, Дух, к которому он может обратиться с младенческим доверием, независимо от своих слабостей и недостатков. Такой Дух есть, был и всегда будет, во всей вечности. Все могут познать Его, посредством правильного метода медитации на Аум . Через Аум только можно познать проявленный Дух*.

       Когда йог в медитации расширяет свое сознание космическим звуком Аум, эманирующим из космической вибрации, он чувствует, что расширяется вместе с ним. Он ясно воспринимает вечно-существующего, вечно-сознательного, вечно-блаженного Бога, присутствующего за Аум. Это тогда йог понимает неизмеримые запасы энергии, силы, радости, мудрости, и благоволения, которые проявляются в космическом звуке Аум тАУ первом выражении Бога во вселенной; он начинает усматривать всю огромность Бога.**



Стих 2


Я поведаю тебе, не упуская ни теоретической мудрости, ни той мудрости, познаваемой лишь интуитивной реализацией тАУ знание, которое не оставит ничто в этом мире неведомым для тебя.


Здесь Кришна предваряет Свое последующее повествование, обещанием открыть вопрошающему Арджуне все тайны вселенной тАУ все, что можно познать посредством теоретического знания, наряду с высшей мудростью, полностью воспринимаемой только Самопознанием. После понимания каждой фазы космической мудрости, поклонник будет всезнающим.



Стих 3


Среди тысячи человек, возможно, один стремится к духовному достижению; а среди[тысячи] благословенных истинных искателей, которые усердно пытаются достигнуть Меня, возможно один воспринимает Мою сущность.

________________________________________________________________________

* См. комментарий на VI:14.    

** Они пели о Нем, как о бесконечном и недостижимом: но я в моих медитациях увидел Его без зрения...

       Это есть Высочайшее Слово: но могут ли какие-либо слова выразить его чудесную репутацию [славу]? Вкусивший его однажды, знает какую радость это может принести.

       Кабир говорит: "Зная это, невежественный  становится мудрым, а мудрый становится бессловесным и молчаливым,

       Поклонник совершенно опьянен.

       Его мудрость и непривязанность доведены до совершенства;

       Он пьет из кубка вдохов и выдохов любви».

       - Сто поэм Кабира, переведенные Рабиндранатом Тагором (Лондон: Максимилан, 1915)


Драгоценное состояние Богореализации очень трудно достижимо, потому что в среднем человеке поисковые фонари его пяти чувств повернуты в направлении восприятия материальных объектов, а не вовнутрь по направлению к Богу. Животные направляются инстинктами; в отличии от людей, животные не имеют способности свободной воли, посредством которой они могли бы повернуть обратно свои чувственные поисковые фонари от материи к Богу. Но даже со свободной волей, большинство людей связаны привычками. Они не пытаются изменить свои материальные привычки в духовные привычки. Из-за "ияния космической иллюзии человек привлекается вовне к фальшивому блеску материи, а не привликается внутренне вечной лучезарностью Бога.

       Неоспоримой правдой является то, что человеческая жизнь-волна, независимо от того, насколько далеко прочь спроецированная, всеже продолжает существовать частью Космического Моря. Рано или поздно она должна уступить божественному притяжению и вернуться к Дому Космического Океана, из которого она возникла.

       Всеже, из многих этих добрых искателей, один или два, здесь и там, достигнут успеха в преодолении толчка иллюзии вовне и дурной кармы, а также будут способны  с сильной верой головой вперед нырнуть в вечно-влекущие Божественные Глубины.

       Бог, в Его океаническом космическом сознании, знает со всей полнотой, что причинил столь много несчастья, отослав Своих индивидуализированных душ-детей, без их разрешения, на избиения-испытания штормами иллюзии. Космический план, поэтому, состоит в том, чтобы помочь всем душам вернуться Домой, рано или поздно. Тот же океанический Дух, что выдохнул все души-волны из Своей Груди, со временем растворит иллюзию и вернет их их Домой свободными.

       Какой парадокс, что несмотря на столь много страдания и несчастья, лишь один среди тысяч людей достаточно умен, чтобы искать Бога; и что среди таких настоящих искателей, может быть, один будет культивировать нескончаемое духовное усилие в нейтрализации следствий плохой кармы и космической иллюзии, и так достигать Реальности тАУ Бога.


Много искренних поклонников Господа не только не принуждают себя искать Его, со все-возрастающей интенсивностью в медитации, но также и не упорствуют в таких поисках. Вот почему они имеют лишь слабые                        *

или преходящие вдохновения и не знают Его постоянно.     Освобождающая мощь

Но упорствующий поклонник, несмотря на множество             Крийя Йоги и непоколе-

дурной кармы и искушений космической иллюзии,                  бимое упорство

определенно в конце концов достигнет Бога.

       В другом месте Бхагавад Гита говорит: "Даже ученик, понимающий незадолго перед смертью, что Бог реален и все остальное нереально, будет способен слиться с Ним в состоянии после смертитАЭ (II:72) Некоторые великие святые говорят нам,  что Бог ослабил некоторые духовные правила, для блага поклонником, которые должны жить в этом современном веке помрачения сознания. Современный ученик, который будет сознательно молиться о Богоединении, в течение трех дней и ночей, или даже 24-х часов, реализует свою Цель.

       Йогаватр Лахири Махасайя, подчеркивая потенциальную мощь Крийя Йоги, говорил, что бичность с большим запасом освобождающей кармы из духовных усилий прошлой жизни, которая уделяет три года глубокой практике Крийя Йоги, согласно наставлениям гуру, может достигнуть не только слияния с Богом, но и соединиться с Ним навсегда. При неудаче этого, личность со значительным количеством освобождающей кармы, посредством глубокой практики Крийя Йоги под руководством гуру. Может в шесть лет достичь полнго освобождения. Другие, с небольшим количеством освобождающей кармы, могут найти освобождение через 12 лет.

       Другие, у кого нет освобождающей кармы, но кто обладает теперь высшей решимостью и руководством истинного гуру-крийя-йога, возможно сподобится достигнуть реализации в 48 лет. Если поклонник не в состоянии достичь реализации в 48 лет, он непременно привлечется к Крийя Йоге в следующей жизни, и будет практиковать ее глубоко до окончательного спасения.

       Успешный Крийя Йог есть тот редкий благословенный из тысячи искателей, который , как говорит Господь в этом стихе Гиты, упорствует непреклонно пока он не "воспринимает Меня в Моей сущноститАЭ.


Мой дорогой ученик, святой Линн, однажды отметил: "Из каждой тысячи жадных, один твердо стремится к деньгам; а из [тысячи] тех решительных                                *                      искателей один становится богатым!тАЭ Он также

Любой, делающий твердое    говорил мне: "Когда долларовая бумажка

усилие, обретет Бога          падает на виду, дюжина волков-бизнесменов                                                  бросаются за ним! Тот, кто быстрее всех ухватит его и цепко держится за него, избиваемый другими жадными бизнесменами, может, полуживой остается с тем долларом!тАЭ Как ни один не может скопить богатство без терпения и решимости, так и бесконечное богатство не достигается без мужества и хватки. Человек, тем не менее, как образ Бога, должен понять, что Бога следует не заслужить, но реализовать (познать). Решительный поклдонник, посредством своих устойчивых усилий добывает это вечное божественное забытое наследие, всегда существующее внутри его души.

       Богопознание не предназначенно лишь особо привилигированным, или одному только сыну Бога, или лишь нескольким сыновьям Бога. Бог готов принять назад всех блудных сыновей тАУ любого, делающего высшее усилие вернуться к Нему. Только скиталец, забредший очень далеко от своего космического наследства, мучительным злым путем, стретит трудность и отсрочку в возвращении Домой.

       Я часто говорю, что если 100 человек в разных обстоятельствах жизни  молились бы глубоко и интенсивно старались стать миллионерами, все они не смогли бы в течение одной жизни достигнуть успеха. Большинство из них должно было бы ждать несколько жизней, чтобы попасть в подходящее окружение, которое бы давало им право, из-за приобретения надлежащей человеческой кармы, стать миллионерами. Но я также подчеркиваю, что все люди, уже созданные по образу Бога, могут достигнуть Его в течение одной жизни, делая надлежащее духовное усилие под руководством истинного гуру.

       Бог не должен быть заработан, как деньги. По Его милости, Он уже заработан и "ожен в каждую душу. Но благодаря человеческой забывчивости, Его должно открыть вновь. Поэт правдиво пел:

       

       Лишь только небо нам дарится.

       По просьбе только Бог дается*.



Пракрити: двойственная природа Духа в творении



Стих 4


Моя проявленная природа (Пракрити) разделена на восемь частей: земля, вода, огонь, воздух, эфир, чувственный ум (манас), интеллект (буддхи), и эгоизм (ахамкара).


Тени кинопленок и луч света в прожекторской будке соединяются для получения кинокартины субъективных существ, действующих своими эго, чувственными умами и различительными интеллектами на объективной земной iене.

       Подобно этому Бог использует обманчивые фильмы относительности, предложенные Космической Природой для производства Его кинокартин -  сознательно активных человеческих индивидуальностей, играющих роли на iене материи: проявлений элементов земли, воды, огня, воздуха и невидимого всепроникающего эфира тАУ трепещущих  динамичных существ, и прекрасных континентов, окруженных океанами, освещаемых солнцем и луной и изобилующие жизненно важным воздухом.

       Эта станза Бхагавад Гиты перечисляет восемь элементов или сил космической материальной природы. Древние ученые говорят нестрого о природе материи. Современные ученые думают о материи, как скоординированных силах. Они  описывают все минералы, растения, и животные субстанции, сделанными из 92 элементов**, которые далее объясняются, как лишьпреобразования и комбинации различных атомов или волн-энергий.

       Материя, согласно Индуистской философии, создается из сознательных мыслетронов Бога, материализующихся в более грубые силы сознательных жизнетронов (праны), электроны и протоны, атомы, молекулы, клетки, ткани, и органическую материю. Как неорганическая, так и органическая материя составляется из ану (атомов), параману (элементарных частиц и энергий), праны (жизнетронов), и чайтаньи ("сознаниятАЭ, мыслетронов) Бога. Таково устройство

________________________________________________________________________

* Джеймс Рассел Лоуэл, "Видение Сэра ЛонфолатАЭ.

** Теперь наука назвала и определила более 100 таких элементов. (Примечание издателя).     

физической природы космоса или материи с метафизической точки зрения. 

       Йоги утверждают, что о материи тАУ физической природе Джада-Пракрити  (грубой природе) или Апара-Пракрити (грубом выражении Бога) тАУ можно говорить, как о физическом теле-сновидении Господа. Это космическое физическое тело-сновидение создается из пяти объективных элементов (тонких вибраторных сил) земли, воды, огня, воздуха (жизненной силы), и эфира; двух воспринимательных познавательных процессов, чувственного ума и интеллекта; и одной воспринимательной единицы, ахамкары или эго-сознания космической природы. Маленькое тело-сновидение человека, копия космической физической природы, вкючается в вышеописанное более великое сновидение. Как физическая природа есть физическое тело-сновидение Бога и создается из восьми элементарных сил, так и человеческое тело, также делается из восьми элементарных сил и есть тело-сновидение человеческой души тАУ совершенного образа Бога.

       Как сновидец становится во сне познающим существом или эго и использует свой чувственный ум-сновидение и интеллект-сновидение, чтобы                        *                воспринмать свое сновиденчески объективированное Два аспекта Святого Духа/         тело (сделанное из земли, воды, огня, воздуха, и Космической Природы: Пара-     эфира), так и Бог в Своем космическом сне Пракрити и Апара-Пракрити     становится познающим физическим существом-                                                сновидением, познавательными процессами-снами, умом-сном, и интеллектом-сном, чтобы воспринимать Его объективное тело Природы, сделанное из восьми физических элементов космического сна.

       Как однородное сознание человека во время восприятия сна разделяет себя по закону относительности, чтобы стать субъективным сновидцем, процессом сна и объективным сном, так и Бог, посредством Своей космической иллюзорной силы (майи) сотворяет существо-сновидение эго космической физической Природы с его множеством восприятий ума и интеллекта и его космического тела-сна пяти грубых элементов-снов. В таком нечистом состоянии, эта космическая физическая Природа, физическое тело-сновидение Бога, называется Апара-Пракрити. Спрятанной за Апара-Пракрити существует Пара-Пракрити (чистая природа Бога), составляющая более тонкую астральную вселенную и космическую причинную вселенную, управляемые высшим сознательным существом космической природы , Аум или Святым Духом.

       В человеческом теле, чистаю душа есть нейтральный свидетель всех его операций. Физическое эго тАУ псевдо-отражение души тАУ действует в сочетании с космической природой, Пракрити,чтобы управлять работами физического тела. Более тонко разумные астральное эго и причинное эго* (в сонастройке с душой в продвинутых учениках) действуют, соответственно, как представители более тонкой космической астральной и космической причинной Природы, чтбы управлять работами астрального и причинного тел человека.

       Аналогично, Божье Кутастха Сознание (Сознание Кришны или Христа) является нейтральным свидетелем космического творения. Кутастха Сознание проявляет себя посредством Святого Духа или Аум Сознание, как Апара-Пракрити,

______________________________________________________________________

* См. ссылки на астральное и причинное эго в отношении к душе, I:8, параграфы 6-7.


физическое существо космического сновидения, направляющее космический сон физической вселенной. То же Кутастха Сознание, через Святого Духа или Аум, как Пара-Пракрити, в более тонком состоянии, направляет более тонкие астральную и причинную вселенные. Два аспекта вибраций Святого Духа таким образом суть Апара-Пракрити(Нечистая Природа) и Пара-Пракрити (Чистая Природа).

       Сон видится тройственно: сновидец, его восприятие и объекты сна, сделанные из тонких элементов-сновидений земли, воды, огня, воздуха, и эфира. Сложные тройственные космические сны вселенные                     *

управляются сразумной Космической Матерью При-     Сновиденческий характер

родой или разумным Космическим Святым Духом,        вселенной и человеческого

тонким и более грубым способом. Физическая все-                 тела

ленная направляется внешними вибрациями Свято-

го Духа тАУ нечистой Апара-Пракрити. Астральная и причинная вселенные направляются чистым Святым Духом тАУ чистой Природой, или Пара-Пракрити.

       Физическая вселенная целиком верна-зрению, слуху, обонянию, вкусу, осязанию "цветнаятАЭ кинокартина космического сна, творимая и поддерживаемая физическим, ментальным и раумным лучами Космического Сновидца тАУ Природой, или разумным Святым Духом. Последний есть отражение Кутастха Христово Сознание в творении, которое в свою очередь есть отражение Бога Отца за пределами творения.

       Также как одно человеческое сознание, только, может сотворить в стране сна другое сновиденческое существо и одарить его эгоизмом, умом и интеллектом, чтобы то занималось, скажем, строительством дома, так и Дух грезит, что является триединым существом: Богом Отцом за предеолами творения, Богом Христом или Кутастха Разумом творения, и разумной Космической Природой или Святым Духом, с его восемью потенциальными подразделениями, посредством которых он создает и поддерживает три объективных здания творения тАУ причинное, астральное и физическое.

       После понимания сновиденческой природы вселенной, поклоннику следует понять сновиденческую природу человеческого тела, сделанного из пяти элементов. Это тело существует в сфере эфира-сна; оно дышит воздухом-сном; его химические процессыосуществляются жаром огненных энергий[-снов]; оно состоит из "водытАЭ-сна или крови (составляющей большую часть тела-сна) т из "землитАЭ-сна, или так называемой твердой плоти. Это тело-сон воспринимается чувственным умом-сном и различительным интеллектом-сном, и управляется существом-сном маленькой природы, эго. Как Дух вообразил Себя Богом за пределами творения, Богом в творении, и Богом Космической Природой с космическим телом, так Бог, в качестве транiендентной души, различительного интеллекта и физического эго, поддерживает сновидение физического тела.

       Пять снов-элементов, перемешиваемых вместе составляют физическое тело-сон. Чувственно отождествляемое физическое тело и ум (координатор десяти чувств) располагаются вовне духовного глаза; интеллект же работает через внутренность духовного глаза; седалище человеческого душевного сознания протягивается от точки междубровья к центру макушки головы, в токий духовный центр Кутастха и тысячелепестковый лотос. Продвинутый йог, наполовину бодрствующий в этом космическом сне, наблюдает  этоту космическую цветную кинокартину пяти элементов-снов, человеческое тело, и обозревает его функции, направляемые триединым божественным существом. Он способен видеть маленькое тело, как управляемое душой, различительным эго или интеллектом, и физическим эго.



Стих 5



Такова Моя низшая природа (Апара-Пракрити). Но пойми, О Мощновооруженный (Арджуна), что Моя отличная и высщая природа (Пара-Пракрити) есть джива, самосознание и жизненный принцип, поддерживающий тот космос.


Джива есть сознание души, отождествляемой с ее проявленным или воплощенным состоянием, самосознание или индивидуализированное существование души.

       На макрокосмической шкале, Кутастха Чайтанья (Сознание Кришны или Христа) есть разум имманентного Бога во всем творении, как неизменное и чистое отражение Бога тАУ "ДушатАЭ вселенной; а Пара-Пракрити есть то самое сознание, но содержащее в себе и выражающее себя через творческие элементы индивидуальности и разнообразия тАУ "дживатАЭ космоса.

       На микрокосмической шкале, душа в человеке есть вечно неизменный и неизменяющийся образ Бога; джива есть то же самое божественное сознание, признающее свое сущностное единство с Богом, но оперирующее, как индивидуализированное существо тАУ различительное эго, отождествляющееся с душой.

       "ДживатАЭ тАУ как Пара-Пракрити, сонастроенная с Кутастха Сознанием Кришны-Христа внутри вселенной, и как разумное эго, сонастроенное с душою в человеке тАУ есть творческое сознание и жизненный                      *

принцип во всех индивидуализированных формах,    Творческое сознание и принцип

активное сознание Бога-Творца и Его индивидуали-    жизни в человеке и космосе

зированного образа, души. Без этой высшей приро-

ды за грубым проявлением, физическая вселенная и тело человека не существовали бы.

       Космический сон физической природы восьми аспектов или сил был объяснен в последней станзе, как оперируемый грубой природой космического физического Святого Духа (Апара-Пракрити). В этой пятой станзе Кришна открывает Арджуне, как более тонкие, превосходные, астральный и причинный миры и тела человека оживотворяются и поддерживаются, соответственно Бого-отождествленной природой космического разумного Святого Духа (Пара-Пракрити) и отождествляемого с душой разумно-различительного эго.

       Как физическое эго ответственно за поддержание физического тела, так и физическая нечистая космическая природа (Апара-Пракрити) ответственна за творение и поддержание космического сна физической вселенной. Как различительное эго, отождествяемое с душой, является хранителем астрального и причинного тела человека, так и Святой Дух (Пара-Пракрити), чисто отождестволяемый с Кутастха сознанием и с Богом, есть хранитель более тонких астрального и причинного миров.

       Как физическое эго заставляет тело казаться массой плоти, весящей столько-то фунтов, так и космический физический Святой Дух (Апара-Пракрити) заставляет космическую вселенную выглядеть массой грубой материи. Когда различительное эго становится единым с душой, оно воспринимает посредством своего интуитивного зрения, что тело создается из сознания и тонких жизнетронов с электронно-атомной аурой. Аналогично, йог, отождествляемый с более тонким Космическим Святым Духом (Пара-Пракрити), видит космос, не как материю, но как структуру сознания и космической жизненной энергии с электронно-атомной космической радиацией. Этот более тонкий Святой Дух, Космическая Природа,наделяет внешнюю вселенную видимостью, не грубой материи, но космической жизненности и космического света разума.



Стих 6



Пойми, что эти Мои две природы, чистая и нечистая Пракрити, суть источник всех существ. Я тАУ Прародитель, а также и Разрушитель всего космоса.


Бог, Своей  внутренней духовной Космической Природой, сотворяет причинный и астральный миры и их существа; Своей внешней физической Космической Природой, Он сотворяет физический космос и его материальных существ.

       Так одно сознание Бога, через тонкую и грубую природы Его Пракрити, является творцом сновиденческого физического мира со всеми его объектами и разными обитателями. Из разумного чрева Космической Природы и Ее двойственного проявления возникают все виды добрых и злых существ тАУ вся жизнь минералов, растений, животных, людей, и ангелов. Минералы, растения и животные суть беспомощные продукты Пракрити; но человек, наделенный разумом, начинает оказывать сопротивление иллюзорному "иянию Космической Природы.Он пытается, добродетельностью и духовностью, стать сверхчеловеком и вырваться из майевой сети космических снов назад в блаженную сферу Высочайшего Духа.

       Единый Божественный разум ответственен за сотворение разумного Космического Существа двойственной природы (Матери Природы, Майи, Шакти, или Пракрити) и объективной вселенной-сновидения. Поэтому, когда бы Бог ни устранил Свою космическую иллюзию относительности и не растворил Космическую Природу в Себе, все его сны и твари объективных миров-снов тогда отступают, как невидимые мысли Великого Сновидца, Бога.

       Господь воображает Космическую Природу; Он наделяет ее индивидуальностью и способностью воображать-проецировать миры. Таким образом, это единственно Бог является источником Космической Природы и вселенной космоса-сновидения. А растворением Космической Природы в Себе, Он этим может растворить вселенную космоса-сна.



Как Творец поддерживает проявленное творение


Стих 7



О Арджуна! Для Меня нет ничего высщего или запредельного. Все вещи (субъекты и объекты) связаны со Мной, подобно тому как драгоценные бусинки на нить.


Все проявления Природы можно проследить до Одного Источника, Духа. Но невозможно проследить никакой причины Духа; Он самопроизводный и беспричинный.

       Бесконечный содержит все конечные объекты, а также и существует за их пределами. Нет ничего за пределами Бесконечности. Божье сознание нитью пронизывает сияющую гирлянду творения сновиденческих кажимостей.

       Дух, Высщее Единство, является единственой Причиной триединого сна творения. Одна нить сознания Духа удерживает вместе Бога за пределами творения, Бога внутри творения и Бога - Разумной Космической Природы с ее драгоценными бусами человеческих существ, животных, растений, цветений и сверкающих минералов, составляющих гирлянду творения. Сознание Космического Сновидца удерживает все образы сновидцев и объектов iепленными вместе, как украшающую гирлянду снов. Бог, играючи, носит Свой венок сновидений творения, чтобы развлекать Себя и детей Своих. Когда нить сознания Божественного Сновидца убирается, гирлянда сновидцев и объектов распадается и исчезает в Существо Духа.

       Как бесконечное пространство содержит все конечные проявления планет, звезд и галактик, так и бесконечное небо Духа содержит в себе все конечные проявления творения. Это естественно, хотя и ошибочно, думать, что из-за того что все конечные вещи содержаться в Бесконечном, Бесконечное должно содержаться в чем-то еще! Бесконечное является причиной всех конечных вещей, но Бесконечное Существо тАУ Высшая Причина, Вещь-в-Себе тАУ не является следствием какой-либо причины. Бесконечное Существо, содержатель всех конечных объектов, не содержится более ничем, существующем за его пределами*. Безмерный Дух нельзя измерять какой-то конечной категорией. Конечные вещи имеют причину; но Бесконечное Само развивает Себя, существует посредством Себя и является Своей собственной причиной. Иначе оно бы не было бесконечным,

_______________________________________________________________________ 

* Бесконечное, Беспредельное, просто и буквально не имеет пределов, поэтому оно даже просто логически не может иметь ничего за пределами, которых у него нет (примечание переводчика).


но конечным.

       Араб, в диете которого финики составляли основу, спросил Бенгальца, посетившего его в Арабии: "Растут ли съедобные финики в Бенгале?тАЭ  "НеттАЭ, - ответил Бенгалец. "Как же тогда Индусы живут?тАЭ- спросил Араб.

       Конечные существа, живя по конечным причинам, думают, что Бесконечное не может существовать без причины. Из-за того что человек спрашивает: "Кто сотворил меня и моего брата людьми?тАЭ тАУ он также хочет знать: "Кто сотворил Бога?тАЭ

       Опыт: Закрой глаза и представь солнце маленьким блюдцем в небе. Затем визуализацией увеличте это солнце до размеров всего неба. Потом сделайте этот увеличенный образ солнца до размеров вечности тАУдалеко, далеко за пределами наиболее отдаленных планет; всеже вы будете видеть вечность, всегда увеличивающуюся за пределы сферического конечного образа солнца. Вам станет очевидно, что величайшая конечная сфера, которую можно вообразить, не тсоль велика, как вечность, не имеющая конца. Все конечные вещи имеют пределы; но вечность, жилище Бога, не имеет границ.

       Кришна говрит в этой станзе, что нет ничего за пределами Бога. Все конечные вещи живут в вечности, но вечность не живет в чем-то еще. Все                                *                      конечные существа живут в Боге, но Бесконечный Природа Бесконечности              Бог не живет в чем-то еще, за Его пределами. Все                                              сны существуют в сознании сновидца, но его сознание существует [и] за пределами всех его снов. Сознание может существовать само по себе без снов. Все конечные сны творения существуют в бесформенном сознании, вечно-существующего, вечно-сознательного, вечно-нового Бога Блаженства; но Его космическое сознание может существовать само по себе, без форм-сновидений творения.

       Все конечные объекты создают иллюзию чего-то за их пределами. Поэтому смертные спрашивают: "Что есть за пределами Бесконечного?тАЭ Ответ таков: Ничего. Ничто может быть больше Бесконечного, [ понимаемого как ] содержащее все остальное.

       "Глядите на Меня, и будьте спасены, все страны света: так как Я есть Бог, и нет ничего большетАЭ.*

       Как нить сокрыта за бусинками ожерелья, и как сознание сновидца спрятано за гирляндами образов, так и Божественный Координатор остается невидимым за прелами украшений творения.

       Как нить является поддержкой ряда бусинок, и ум сновидца поддерживает его образы сна, так и Божье сознание только поддерживает все видимости сна творения.



________________________________________________________________________

* Исайя 45:22.

   


Стих 8



О сын Кунти (Арджуна), Я есмь текучесть вод; Я есмь излучение солнца и луны; Я есмь Аум (пранава) Вед; звук эфира; и человечность в человеке.


Текущие воды, сияющие солнце и луна, истины писаний, излагаемые мудрецами, рычащие звуки в эфире и деяния доблестных мужей тАУ все могут быть представленны огнями и тенями, и звуками кинокартины. Бог, подобно этому, творит на экране человеческого сознания все "реальныетАЭ кинокартины этого мира.

       Станзы 8-12 этой главы описывают, как Космический Сновидец, Бог, поддерживает все проявления Своего космического сна.

       Человек живет в очень маленьком мире-сновидении; он не может представить себе обширный сон Бога. Маленькое сознание человека не может вообразить безмерное могущество Господнего космического сознания. Смотря на солнце днем, человек видит только часть неба. Все объекты на земле невидимы для него, кроме тех немногих, лежащих в малых пределах его зрения. С помощью телескопа человек может видеть звезды, кольца Сатурна, многие луны Юпитера, и другие объекты, невидимые невооруженному глазу. С помощью микроскопа человек также может видеть миллионы копошащихся мельчайших бактерий в капле воды. В стране сновидений человек может преобразовать свой ум в                                *                         микроскоп, чтобы видеть бактерии, или может Приобретение видения                 сотворить гиганский телескоп, чтобды заглянуть в общирности творения Господа   отдаленнейшие астральные или физические миры.                                         Обычный человек днем видет освещенную часть земли. Ночью в свете луны он видит другую, весьма отличную картину этой земли.

       По ночам он может создавать свои собственные маленькие сны в мире своего подсознания.

       В спокойствии бодрствования с закрытыми глазами и во время сна, человек чувствует лишь свое существоание, не воспринимая беспокойные мысли или ощущения чувственных объектов. Человек в том неподвижном состоянии принадлежит маленькому пространству; во время своего восприятия мира-сна в пробужденном состоянии или мира-сна  во сне, он остается узником снов. Обычный человек, поэтому, не имеет адэкватного восприятия обширности ни физической вселенной, ни астрального и причинного миров.

       Йог, закрыв глаза, расстается со своими мыслями и ощущениями, посредством надлежащих методов медитации. Научившись этому, он находит внутри себя познание, познающего и познаваемое тАУ преобразованных в одно экстатическое восприятие. Переживая душевное блаженство, ученик чувствует свое сознание ввинчивающимся в пространство. Затем он чувствует космическую вибрацию, как слышимый космический звук и видимы космический свет. Вот в это-то время йоговское интуитивное сферическое сознание начинает распространяться с вечно-расширяющимся космическим звуком, космическим светом и космическим сознанием.

       Тода йог научается расширять свое существо в Дух и Его космическое сознание, а также проецировать свою сферу слуха в сферу космического звука и увеличивать свою видимую жизненную силу в космическую жизненную силу. Это тогда он находит свою душу, более не ограниченной маленьким сном или сном мира. Вместо этого душа того йога не только чувствует космическое сознание во всем творении, но и за его пределами, до отдаленнейших  границ сферы, не имеющей вибраций. Этот йог, единый с Бесконечным и Его конечным творением, воспринимает космический сон и свое собственное тело проекциями его бесконечного сознания.

       Этот йог, будучи единым с Богом, видит Его сознание, проявляющееся как вкус в водах, сияние солнца и луны, космический звук и свет, странствующие в мирах и вечном эфире, восприятия всех чувствующих существ и святых душ, а также как Аум или Истины-вибрации Ведических писаний и всех других книг глубокой мудрости. Йог воспринимает космическую энергию, эманирующую из Божьего сознания, поддерживающей жизненность всех человеческих тел-сновиде-ний. Как луч кинокартины поддерживает все образы и объекты в ней, и как сознание сновидца поддерживает все сновидения и объекты сна, так и сознание Бога преобразует себя в Космический Луч, который поддерживает все образы и объекты вселенского сна.

       Медитирующий йог также понимает слова Кришны в этой станзе так: "Текучесть водтАЭ : творческое вибраторное движение пяти элементов (земли, воды, огня, воздуха, и эфира) в позвоночных центрах. "Солнце и лунатАЭ : позитивные и негативные силы в творении и в человеческом теле (двойственность), чье "адение космического света является строительными блоками всех объектов и существ в космосе Божьих сновидений. "Аум в ВедахтАЭ : вариации вибраций Аум, проявляющиеся в позвоночных центрах (см. II:45). "Звук в эфиретАЭ : космический Аум с его творческой мощью, имманентной в вездесущем эфире. "Человечность в человекетАЭ 6 душа и ее атрибуты (см. II:3).



Стих 9



Я есть благотворный аромат, исходящий от земли; яркость в огне есть Я; жизнь во всех тварях, а также самодиiиплина в отшельниках.


Йог видит тело и его вибрирующие элементы, как миниатурный сон Божьего сознания, как он воспринимает и всю материю, все огни, тончайшую космическую энергию в существах, и высокое сознание аскетах - манифестациями Божественного Ума.

       Кришна открывает Арджуне, что это Божье сознание вибрирует, как священный аромат в вибрации сновидения земли. Божье сознание также проявляется, как сияние сна огненного элемента. Это Его сознание вибрирует, как космическая энергия в астральных телах всех существ. И это Его сознание проявляется, как космические восприятия пречистых аскетов.

       В этой станзе, как и в предыдущей, присутствует замечание не только о вездесущии Божественной природы, но также о Его имманентное проявление в позвоночных центрах. Йог чувствует Божье сознание, вибрирующее в копчиковом центре с его священным благоуханием земного элемента. Он чувсвует в поясничном центре присутствие Божьего вибраторного огненного элемента.  Он чувсвует Божью космическую жизненность, вибрирующую в спино-грудном центре всех существ. Он чувствует Его космическое сознание в мозговом центре, как это переживается самодиiиплинированными.

       Духовная магнетическая полярность существует между копчиковым (земным) и спино-грудным (жизненности) центрами, которая помогает в подъеме жизненной силы и сознания йога по позвоночнику.* Посредством огня самоконтроля ("само-диiиплинытАЭ), проявляющемся в поясничном центре, медитирующий йог поднимает свою жизненную силу и сознание через три низших центра; и с помощью того же огня самоконтроля, восходит к спино-грудному центру жизненности, а оттуда вверх к высшим мозговым центрам сверхсознания, Кутастхи Христового сознания, и космического сознания.**



Стих 10



Знай Меня, как вечное семя всех существ, Сын Притхи (Арджуна)! Я есть понимание разумных, энергичность активно живых существ.


Как из неисчислимых семян может произростать множество деревьев, и как одно сознание спящего может производить много объектов сна и образов, так и сознание Бога является вечным семенем-причиной для продолжающегося творения образов существ-сновидений и миров-сновидений.

       Как спящий человек, посредством своего сознания сна наделяет сознанием и лучезарной жизненностью свои сновидения, так и Космический Сновидец наделяет разуностью людей и лучезарностью ангельские души.



Стих 11



Среди могучих, Я есть мощь, свободная от желаний и привязанности. Я есть то желание в людях, которое удерживает их в дхарме (праведности).


Это Божье сознание насаждает желание освобождения в мудрых людях и желание хороших результатов в праведных мирянах. Это Господь двигает пружины действий в человеческих существах и и побуждает их исполнять надлежащие действия, в соответствии с духовными наставлениями мудрецов.

       Божья сила поддерживает отреченного, лишенного желаний. И та же самая сила создает хорошие желания в мирянах, стремящихся к плодам хороших действий. Желание плодов добрых дел нейтрализует желание плодов злых дел.

________________________________________________________________________

* См. I:21-22.                                ** См. II:3.

Но непривязанное действие с самоконтролем и без желания выше действия, вдохновленного хорошими желаниями. Последнее приносит лишь временную заслугу; первое приводит к освобождению.



Стих 12



Знай, что все проявления саттвы (добра), раджаса (активности), и тамаса (зла) проистекают от Меня. Хотя они и пребывают во Мне, Я не пребываю в них.


Все добрые и злые сны-кинокартины проектируются космическим кино-лучом. Все же эти иллюзорные сны-кинокартины, выявленные Божьим светом, не открывают Его сущностность. Они не могу существовать без лежащего в их основе Космического Сознания, но Дух остается вечно неизменным за пределами потока феноменов.

       Человек можит воображать добрые, мирские и злые сны, и все же обнаруживать по пробуждении, что его сознание не затронуто ими. Аналогично, йог пробуждаясь в космическом сознании, находит, что Божий сон творения, через деятельность самой Божьей силы иллюзии (майи), производит мириады добрых, мирских и злых людей, без какого-либо Его самововлечения в тройственные атрибуты Природы.

       Хотя космический сон не "ияет на транiендентное сознание Господа, божественного Снотворца, все же что можно сказать о человеке? Космичесое                        *                   выражение тройственных качеств бесспорно "ияет Почему зло и страдание         на него, кому этот сон предьявляется.Почему Господь являтся частями творения    так испытывает человека? Ответ таков: Бог знает, как                   Божьего                       оставаться незатронутым, пока Он участвует в                                                    космическом сне с привязывающими атрибутами; и из-за того, что Он создал человека по Своему образу, ожидает, что тот будет использовать разум, играя свою роль в в космическом сне добра и зла, не будучи внутренне под его "иянием.

       Когда Бог сотворил майический сон связывающих атрибутов, Он надеялся, что человек будет использовать свой божественный свободный выбор, для сопротивления коварным злым "ияниям. Посредством шторма космической иллюзии, Господь сотворил души-волны, чтобы Он мог играть с ними. Воистину, маленькие добрые волны вскоре возвращаются в безопасность обширной груди Духа. Даже запутанные в мирское души-волны и скованные злом души волны, держась далеко от Духа, из-за взаимных атак в буре иллюзии, избиваемые несчастьями, когда-то оставляют свои злые наклонности и отвечают космическому притяжению Божественного Океана, вечно зовущего их возвратиться к Его глубинам.

       Поэтому, Бога нельзя винить полностью за страдание, приходящее к тем, упрямо желающим оставаться частью вечно искушающей космической иллюзии. Зная, что Он несет ответственность за ссылку человека в опасности Природы, Господь всегда держит Свой Дух присоединеным к человеческим душам, постоянно притягивающим их к Себе, иначе, несдерживаемые, они бы продолжали ранить себя, играя слишком долго и слишком жестоко.

       На вопрос, -  "Что относительно беспомощных животных, брошенных в иллюзии Природы?тАЭ, - отвечает факт того, что животные, не имеея свободного выбора, не могут долго оставаться уловленными. Хорошие или дурные или энергичные, как сладкогласная канарейка, ядовитая змея, и полезный конь, до-человеческие виды не запутаны кармически тройственными модальностями Природы, определенно "ияющими на человека.

       Связанная инстинктами, канарейка чирикает и заливается трелями. Змея из страха может поранить человека, случайно наступающего на нее или специально пытающегося причинить ей вред. После умершвления человека змея не наказывается злой кармой, так как она не знала о последствиях своих действий: она не знала, что ее зубы Природой были наделены ядом. Но человек-убийца, который, под "иянием гнева, убивает ножом своего врага, вызывает злую карму, из-за неверного использования своего дара божественного свободного выбора.

       Рабочая лошадь, исполняя свои обязанности с удовольствием или нехотя, не подлежит закону кармы, потому что не имеет свободного выбора и связана инстинктами. Но бизнесмен, работающий, чтобы разбогатеть, охотно или неохотно, привязан к кармическим следствиям его действий, потому что имеет свободный выбор работать для Бога и благосотояния других и стать освобожденным, или работать для удовлетворения своего эго и эгоистичности и так оставаться в рабстве у тысячи неумолимых законов Природы.

       Змея имеет иммунитет против своего собственного яда, но этот яд вреден для укушенного; поэтому для человека единственно разумно не подходить к змеям, или уничтожить их, или найти противоядие от змеиных укусов. Аналогично, яд майи или иллюзии сна не "ияет на Бога, хотя и присутствует в Его проявлленной форме, Пракрити; тем не менее "ияет на все непросветленные твари, наполняющие миры Его творения. Чтобы помочь горю, интеллигентный человек должен оставаться в хорошей компании; или, по крайней мере, покинуть дурную. Отравленный с рождения майей, он должен стараться встретить добрых людей, следовать добродетели и руководству истинного гуру, и, важнее всего, практиковать йогу. Благодаря накопленным воздействиям медитации, он должен оставаться все время спокойным и духовно-бдительным. Это суть практические методы нейтрализации последствий иллюзии.

       Если бы Бог не сотворилтройственные качества, которые "ияют на человека, радуя, возбуждая и причиняя ему боль, Его космическая пьеса-сновидение была не имела бы смысла. Этими триедиными "ияниями Он испытывает Своих детей; и в результате этих испытаний направляет их правильно использовать принадлежащую им свободную волю, чтобы таким образом, мужественно и успешно сыграв свои роли в этой драме-сновидении, они бы могли найти путь обратно к Нему. Он сотворил эту космическую пьесу-сон, чтобы развлекать Себя и Своих детей. Он никогда не желал этим причинуть зло своим отпрыскам. Они ранят себя тем, что не играют правильно свои роли. Если они будут играть свои роли разумно, то найдут счастье в этой жизни и вечное блаженство в последующем.

       Высшая весть этой станзы Бхагавад Гиты состоит в том, что человек, созданный по образу Бога, должен учиться быть транiендентным, подобно своему Творцу. Тройственные качества космической иллюзии и сон космоса, окрашенный теми атрибутами, все происходят от Бога; но так, как Он остается незатронутым ими, так и человек должен учиться , посредством постоянного йоговского слияния с Богом, как оставаться невовлеченным в майю и видеть панораму жизненных опытов всего-лишь развлечением.



Космический гипноз (Майя) и способ транiендировать (преодолеть) его. 



Стих 13


Этот мир смертных существ не воспринимает Меня, неизменного и за пределами всех качеств, потому что они обмануты тройственной модальностью Природы.


Эмоциональные кинозрители слишком склонны смотреть кинокартину, чтобы замечать над их головами творящий кинофильм прожекторный луч. Аналогично, миряне слишком погружены в Божью кинокартину-сон жизни, чтобы воспринимать Его беспорочный вездесущий Луч, являющийся единственным Творцом и Деятелем.

       Как сновидец занятый просмотром своего сна добрых и худых переживаний, не в состоянии уловить сознание его пробужденного состояния, свободного от возбуждений сна, так и мирские люди настолько захвачены созерцанием и участием в тройственно "ияющим на них космическом сне, что они не могут видеть его, с непривязанностью, как божественный спектакль.


       Предоставь мудрым спорить, а со мной

       Пусть будет Спор Вселенной:

       И, в каком-то уголке оформленного Шума,

       Сотвори Игру из того, чем Ты явился в результате.*


________________________________________________________________________

* Рубаят Омара Хайяма, четверостишье XLV, переведен на английский Едвардом Фицжералдом. Духовная интерпретация этого поэтического классика Парамахансой Йоганандой Вино мистика опубликованно Обществом Самопознания, Лос Анджелес.

       

    Пусть мудрецы поспорят меж собой,

    Мне ж  предоставят спорить со вселенной;

    И в шуме, так оформленном борьбой,

    Тем образом сыграй со мной, Нетленный.

                                       

                                               (Поэтический перевод Александра Кудлая)

       Обман космического сна наложен, подобно гипнотическому проклятию на людей с их рождения; они не знают о его коварстве. Если бы Бог явил Свое высшее блаженство всем людям, они бы не подвергались "иянию меньших искушений чувств. Бог, совершенное, вечно-новое нескончаемое Блаженство, является величайшим искушением для души человека. Поэтому Он испытывает Своих детей сначала меньшими искушениями чувств; отвергнувший те в подобающем духе мудрости получает откровение высших божественных сокровищ.

       Секретом этой космической игры является то, что Бог прячет Свой сюрприз, Его блаженство, за искушениями мира. Разочарованный                *

неудовлетворяющими чувственными удовольствиями,                Секрет космической

человек приследуется воспоминанием о своем потерян-                     игры в прятки

ном душевном мире. Уязвленный отравленным медом

уловольствий, он в конце концов ищет чистый божественный нектар. Божья игра в прятки со Своими детьми в этом космическом сне не имела бы цели, если бы Он не сделал ее опасной страданиями и наслаждениями. Он ослепил людей невежеством с прятал Свой совершенный Лик. Цель-сюрприза, которую должны получить Его дети, один за одним, есть сознание тождества с Ним.

       Сверхчеловеки достигли Богопознания, не как незаслуженный дар. Обретающие слияния с Богом в младенчестве, вошли в это состояние в предыдущей жизни глубокой практикой йоги и медитации. Никому не следует беспомощно завидовать Богопознанию святых, а также депрессировать по поводу своей само-сотворенной несчастливостии невежеству о Боге. Подобно сверхчелдовекам, тот, кто был в сердце Бога на протяжение вечности; начав свой тур человеческих воплощений, он пришел, как сделанный по Его образу.* Так, помня свое божественное наследие, он не должен ждать чтобы хорошая карма пришла по счастливому случаю. Ему следует предпринять верное усилие и раздуть желание восстановить свое потерянное блаженство, накапливая хорошую карму посредством медитации. Человек, в самом себе, уже обладает Богом; и, как только он предпримет верные шаги, может вновь осознать Его.



Стих 14



Это действительно  трудно преодолеть "ияние Моего божественного космического гипноза, пропитанного тройственными качествами. Лишь обретающие  убежище во Мне (Космическом Гипнотизере) освобождаются от этой силы иллюзии.


Трудно оставить космический гипноз и его усыпляющие феномены, без постоянной молитвы к его Творцу, даже после распознания его "ияния. Когда Иисус подвергался искушению Сатаны, его чувства не были притворной борьбой; они были реальным испытанием.

       Наконец, вот и еще рассказ о могуществе могуществе иллюзии, описанный как эксперемент, на который согласился Господь Вишну:

       Нарада, один из бессмертных риши, о котором иногда говорят, как о божественном ловкаче-проказнике (шутнике), из-за неудобных ситуаций им порождаемых, с целью испытать богов тАУ предложил                     *

Вишну необычную демонстрацию: "Господин, пони-     Легенда о Вишну и Нараде:

маешь ли ты, насколько сильна иллюзия, которую Ты     Могущество  иллюзии

наводишь на смертных? Не лучше ли Ты знал об ее

могуществе, если бы применил ее к Себе?тАЭ

       Всегда готовый удовлетворить взывающее сердце поклонника, Вишну ответил: "Нарада, что ты хочешь, чтобы я сделал?тАЭ

       "Привязанность нелегко оставить, когда некто вовлечен в обманчивые чувстватАЭ, - сказал Нарада. "Почему бы тебе не войти в тело свиньи-матки и посмотреть, каково заботиться о семье поросят.тАЭ

       Вишну с легкостью принял это предложение, но благоразумно добавил: "Если ты увидишь, что Я остаюсь в теле свиньи дольше шести месяцев, на твоей ответственности будет освободить Меня. Произнеся заклинание, пронзи тело свиньи, и я выйду оттудатАЭ. После чего Вишну исчез из виду Нарады в тело дикой свиньи-матки.

       Прошло шесть, десять, двенадцать месяцев! Напрасно Нарада ждал возвращения Вишну по Его собственному соизволению. Наконец , вооружившись дротиком, Нарада приблизился к горной пещере, где жила свинья со своими малышами. Когда свинья-матка увидела приближающегося с копьем Нараду, она бросилась в пещеру со своей семьей. Стоя у входа, Нарада воззвал: "Пожалуйста, Господин, выходитАЭ, - на что свинья ответила, - "Пойди прочь Нарада, не бесппокой менятАЭ.

       Согласно договору, Нарада тогда произнес заклинание. В конце оного мать-свинья неохотно высунулась из пещеры. Голос изнутри нее произнес: "Брось этот дротик в Меня, Нарада!»

       Нарада послушался, и Вишну, смеясь, выпрыгнул из мертвого тела свиньи. "Ох, Нарада, это казалось прекрасно вскармливать тех маленьких поросят! Как действительно могущественна Моя иллюзия! Клянусь тебе, что даже величайший из грешников, который под руководством благородного гуру непрестанно стремится ко Мне, как Неизменному Духу, вскоре очистит душу и будет освобождентАЭ.



Стих 15



Негоднейший из злодеев и обманутых глупцов, чей разум был украден майей (иллюзией), следует пути демонических существ, не в состоянии найти убежище во Мне.


  ______________________________________________________________________

* "Я принадлежала Господу в начале пути Его, перед трудами Его искони.  Я была сложена из вечного, с самого начала, или до сотворения землитАЭ (Притчи 8:22-23)

                   

Господь Кришна открывает Арджуне: "Люди по собственной воле реагирующие на злое качество в Моей космической иллюзии и и продолжающие вступать в развратные половые отношения, жестокость, пьянство, приобретение денег нечестным путем и т.п. проявляют природу демонов, живущих в темных лесах. Такие люди не интересуются высоко активизирующим и хорошим качествами Природы, и поэтому не обретают божественного блаженства, просачивающегося из Моего Духа в их душитАЭ.

       Те, кто развивает вкус к питанию гнилыми сырами и особенно острыми специями, не наслаждаются легким молочным сыром и делекатного вкуса пищей. Аналогично, злые люди, чрезмерно потокающие грубым наслаждениям, становятся рабами чувст, вновь и вновь действуя под ложным "иянием, не желая изведать тонкого счастья души.

       Хотя космическая иллюзия имеет сильнейшее "ияние на злых, даже они могут избежать ее, посредством использования разума, который можно спасти от майи, медитируя на Боге. Но если злодеи упорствуют в своих злых привычках, они перерождаются в каком-либо демоническом мире*.

       Гита, тем не менее, подчеркивала снова и снова, что между всеми существами и их Создателем существует бессмертная связь тАУ податливо элластичная, но никогда неразрываемая. Никто не может сбиться с пути настолько, чтобы противостоять притягательной силе Божьей спасительной милости.

       Поэтому, отбрасывая гордыню и упрямство, для своей же пользы, злой должен кооперировать с Господней искупительной силой; ему следует искать хорошей компании и учиться медитировать на Боге.



Стих 16



Страждущие, стремящиеся к мудрости, жаждущие могущества здесь и в последующем**, и мудрецы тАУ вот четыре вида праведных, ищущих Меня, О Арджуна.


Здесь Гита перечисляет четыре вида добродетельных актеров в земной драме, которые , в большей или меньшей степени, следуют желаниям Космического Сновидца. Все добродетельные, с эгоистическими или неэгоистическими мотивами, путешествуют медленно или быстро по пути освобождения. Они отличны от злых личностей, следующих мучительным путем рабства.

       Большинство людей в несчасте ищут Бога, хотя и с эгоистическим желанием избавления от физических или ментальных зол. Они молятся Богу о деньгах или иiелении болезни, своей или близких, или о какой-то личной выгоде, вроде спасения от неудачи в бизнесе или победе в суде. Обретая временное облегчение, по милости Божьей или от хорошей кармы, или силой молитвы, после они легко

________________________________________________________________________

* См. главу XVI:19-20

** Артхартхи, букв. "имеющий сильное желание достигнуть своей цели или объектатАЭ; жаждущий способности послного удовлетворения в настоящем и будущем. 

забывают о Нем. Но другие личности, подвергаясь даже легкому страданию в этой

жизни, получают сверхсознательные откровения или воспоминания обо всех страданиях прошлых жизней. Зная себя слонными к жестоким настроениям и глупым действиям, и опасаясь последующих боли и несчастий, такие люди решаются искать Бога, как окончательного освобождения от всякого страдания. Эти поклонники, прислушиваясь к духовным наставлениям Богопознавшего гуру, вступают на путь йоги (божественного единения), в результате чего они могут научиться общаться с Богом.

       Люди непостоянной мудрости снова и снова ищут божественной помощи во время несчастия, а потом обращаются к материальным утешениям. Все же, несмотря на то, что они молятся о личных выгодах,  такие люди спазматически добродетельны, и это напоминает им о Боге. Они на верном пути.

       Второй класс людей тАУ те, кто безусловно ищут мудрость, чтобы понять свою божественность и разрешить загадку жизни. Они используют присущую им свободную волю для хорошей цели, и, поэтому, являются более достойными, чем ранее описанные искатели Бога. Это естественно, что Господь реагирует более жарко на просителей, не ставящих условий Его любви, чем на искателей милостей!

       Третий класс людей состоит из искателей совершенного удовлетворения, что по необходимости должно включать Дарителя наряду с Его дарами. Такие искатели стремятся к Божьей помощи в приобретении богатства, друзей, здоровья и могущества; они также практикуют йогу, чтобы достичь блаженства и все-удовлетворяющее духовное могущество в этой жизни и следующем после нее. Сбалансированно они пытаются обрести хорошую жизнь, а также и Богопознание.

       Четвертый класс людей суть мудрецы, определяемые в следующем стихе, как величайшие из всех. Их цель состоит не в приобретении знания, и они стремятся к Господу не из-за какой-либо внешней цели; они уже достигшли устойчивой мудрости и божественного единения. Такие люди, освобожденные от искушений и привязанностей илююзии, навсегда присоединенные к Богу в своих сердцах, любят Его без условий. Они живут для Него, действуют для Него и сливаются с Ним, лишь в ответ на Его любовь и из уважения к Нему, как сын естественно любит своего отца.



Стихи 17-18



(17) Лучшим из них является мудрец, всегда постоянный и однонаправленный в преданности. Потому что Я в высшей степени дорог тому мудрец,у и он в высшей степени дорог Мне.


(18) Все эти (четыре сорта людей) благородны, но мудреца Я считаю во истину тождественным Себе. Непоколебимо, он утвердился во Мне одном, как своей высочайшей цели.


Внутренне сосредоточенный в Боге, преданный только Ему, мудрец всегда постоянен (нитьяюкта), всегда спокоен, неизменяем и незатронут колеблющимися волнами иллюзорных сил Природы, играющих на поверхности его существа. Ничто не может отвратить его внимание от Бога, как его высочайшей цели.

       Тот есть мудреший, кто всем сердцем и исключительно ищет Бога, потому что он дорог Богу превыше всех. Когда стремление достаточно глубоко, оно приносит любяшую реакцию Бога. Такой человек удовлетворяет Божье желание уникального романса с каждым из Его творений.

       Поэтому, среди четырех видов поклонников, мудрец, действующий в этом космическом сне лишь только Богосознанием, и  с высшей однонаправленной преданностью, Ему ближе всех. Тот поклонник любит без условий. Он любит Бога без эгоистического мотива, без делового договора, вроде: "Я буду молиться Тебе, О Господи, при условии, что Ты дашь мне здоровье, деньги и благодатьтАЭ. Между мудрым поклонником и Богом имеется более глубокий обмен любви и нежности. Преданность мудреца активизируется спонтанно, без задней мысли, потому что предлагается с полной верой, что любящий, всезнающий Творец тАУ единственный даритель всех вещей тАУ знает каждую нужду всякого существа. Мудрец удовлетворяется тем, что Господь считает лучше дать тАУ или удержать.

       В случае корыстного искателя Бога, Господь знает, что поклоняющийся более желает Его низших или высших даров, чем Самого Дарителя.

       Это не неприлично молиться о необходимом. Однако, когда поклонник молится о божественном единении, ему не следует надеяться подспудно об удовлетворении первой просьбы. Его ум не должен быть фиксирован на дарах, но исключительно на Дарителе. Когда поклонник реально способен к этому, все дары Дарителя также, как говорит Библия, прилагаются ему: "Ищите прежде царствия Божия и Его праведности; И все те вещи приложатся вамтАЭ*.



Стих 19



После многих воплощений, мудрец обретает Меня, понимая, "Господь тАУ всепроникающ!тАЭ Трудно найти столь просветленного человека.


Редок поклонник, различающий только Вездесущий Луч Духа, творящий многие сны рождений и смертей, включая свои собственные. Такой человек, сосредотачиваясь только лишь на Космическом Луче, становится освобожденным от просматривания многих снов рождений и смертей, налагаемых на смертных, зараженных похотями и преследуемых кармой. Он может ускорить свою эволюцию проживанием многих жизней, материализованных в повседневных видениях.

       Личность, эмоционально отождествляемая с повседневными снами кинокартин ее жизни, не находит освобождения, потому что запутывается в паутине рождений и смертей. Она не понимает, что при средней продолжительности жизни в шестьдесят лет, человек "рождаетсятАЭ или повторно пробуждается 21900 раз; и "умираеттАЭ или засыпает, входя в "малую смертьтАЭ 21900 раз.

  _______________________________________________________________________

* От Матвея 6:33.   

       Некоторые трактаты по Йоге объясняют, что с каждым выдохом, личность умирает, а с каждым вдохом возрождается. (В среднем, человек дышит 18 раз в минуту).

       Некоторые йоги говорят, что с каждым "лабтАЭ звуком сердца имеет место рождение, а при "дабтАЭ звуке сердца смерть. Согласно этой теории, человек живет и умирает возможно 70 раз в минуту тАУ соответственно своему нормальному сердечному ритму; в течение жизни человек имел бы (при этом) намного больше переживаний сердцебиений, рождений и смертей, чем те, связанные со вдохами и выдохами.

       Медицинская наука утверждает, что нормальный человеческий мозг существенно изменяется каждые восемь лет. Согласно той теории, человек перерождается восемь раз за свою жизнь 64-х лет.

       Некоторые мудрецы говорят, что злые люди умирающие без желания освобождения могут переживать рождения и смерти в течение миллионолетних циклов.

       Тем не менее, Лахири Махасайя, Шри Юктешвар, и их продвинутые ученики свидетельствовали из их собственных реализаций, что люди с хорошей                        *                   кармой из прошлого могут ускорить свою эволюцию, Крийя Йога сокращает те     посредством практики Крийя Йоги, и обрести "многие воплощениятАЭ,           освобождение через 3, 6, 12, 24, или 48 лет в течение нужные для реализации           одной жизни тАУ освобождение, которое обычно                                                   приходит к праведнику, без сознательного усилия, только через миллион лет рождений и смертей, в естественной эволюции. "ПраведниктАЭ в этом смысле есть тот, кто живет в гармонии со своей душой и не извращает законов Природы.

       В повозке, запряженной волами и в лодке, а также извилистым путем, человеку потребовалось бы много лет для совершения кругосветного путешествия. Но скоростным самолетом, летящим кратчайшим курсом, человек может облететь землю в несколько дней и возможно даже часов. Придет время, когда это расстояние будет покрываться в несколько минут. Аналогично, индивидууму, не делающему сознательного усилия, могут потребоваться неисчислимые жизни для достижения освобождения; но мудрый человек, посредством своего знания ускоренной эволюции по методу Крийя Йоги, может достигнуть освобождения за одну жизнь.

       Эксперт мудрости, совершенный Крийя Йог , может уничтожить карму своих прошлых незаконченных действий, посредством  переживания многих рождений и смертей, задействованных в еженевных видениях во время самадхи. В продолжении трех лет он может выработать все свои прошлые желания многих, многих жизней, материализацией их в видениях силой самдхи. Мудрец понимает, что человеческое воплощение есть кинокартина многих снов. Такой просветленный поклонник не должен подвергаться многим смертным рождениям и смертям; на сверхсознательном уровне он может сконденсировать, требуемые кармические опыты многих жизней в сон настоящего.

       Продвинутому йогу, живущему в суровых Гималаях, не требуется идти в город или рождаться в новом теле, чтобы выработать какое-то задержавшееся


желание. Если он страстно желает кэрри, например,                   *

он может создать "цветнуютАЭ удовлетворяющую-               Удовлетворение творящих

-всем-чувствам кинокартину вкусных кэрри и на-      перевоплощения желаний

сладиться ими этим новым способом, пока, посред-   посредством сверхсознатель-

ством мудрости, его кармические желания пищи не       ных видений (проекций)

исчезнут навсегда.

       По большому счету, Махаватар Бабаджи сотворил золотой дворец, чтобы удовлетворить давно забытое желание Лахири Махасайи тАУ случай, описанный мною в Автобиографии Йога. Это "чудотАЭ объяснялось так: "Нет ничего необъяснимого в этой материализации. Вся вселенная есть спроецированная мысль Творца. Массивный ком земли, парящий в пространстве, есть один из снов Бога. Он произвел все вещи из своего ума, подобно спящему человеку, сознание воспроизводит и наделяет жизнью творение с его тварямитАж.Сонастроенный с бесконечной всетворческой Волей, Бабаджи в состоянии приказать стихийным атомам сочетаться и выразиться в любой форме. Этот золотой дворец, мгновенно приведенный в существование, реален - в том же смысле, как реальна земля. Бабаджи сотворил этото прекрасное здание из своего ума и удерживает его атомы вместе силой свое воли, подобно тому, как Божьи мысли сотворили землю, а Его воля поддерживает еетАЭ.

       Это посредством видения-проекции Господь удовлетворил, к моему полному удовлетворению, желание быть мировым филантропом. Посредством этого переживания Он показал мне освобождающую силу видений.

       В моих путешествиях, посещая многие страны мира, я не мог переносить видов трущоб по всей Европе и Азии. Желание освободить мир от его физической бедности вошло в мое сознание. Это желание возрастало, продолжая разъедать мой ум. Подсознательно мне хотелось быть  богатым миллиардером, чтобы я имел средства облегчить это человеческое страдание. Но я понимал смертные ограничения материальной жизни и невероятность накопления такой суммы для блага человечества. Исполнение такой программы могло бы поистине занять не одно, но многие воплощения! Это было иррациональное и самонадеянное желание, от которого, как я решил, я должен был освободиться. Моей духовной обязанностью было осуществлять в этой жизни только те дела, которые Бог благословил и указал мне в мои периоды молчания. Тем не менее боль за страдающее человечество не покидала моего сердца.

       Однажды ночью, когда я медитировал, меня охватило видение. Я увидел себя богатым миллиардером-бизнесменом. В моем видении я путешествовал с инженерами, учеными, рабочими, архитекторами, индустриальными и земельными специалистами, по всем трущобам мира, строя современные дома, устанавливая кооперирующии индустрии и фермы, и медицинские центры, давая питание и выгодную работу всем нуждающимся людям.

       Когда каждый из полутора миллиарда членов глобальной семьи имел работу и хорошее питание, я был совершенно счастлив. Затем мое видение исчезло, оставив меня полностью удовлетворенным. Бог в несколько минут удовлетворил желание, которое едва ли бы могло исполлниться и в нескольких перевоплощениях тяжелого земного труда и планирования.

       Увы, мир тАУ узник своих кармических связей, не мог получить облегчения  от освобождающего "ияния моего космического видения. Каждое существо воовражает свое собственное окружение и в конце концов свое собственное божественное пробуждение, согласно Божьему упорядоченному эволюционному плану и сострадательной милости.

       Поэтому, Бог не хотел бы, чтобы каждый избегал работы, служения, умственного усилия, и настойчивости, или пытался осуществлять филантропическую деятельность лишь во снах или видениях тАУ всего-только  галюцинациях воображения в лучшем случае тАУ чтобы этим освободиться от обязанностей, посредством такого метода. Но осбобожденный или почти освобожденный йог, который может творить видения по воле, может этим уничтожить все кармические эффекты своих действий и преотвратить укоренение всех новых семян-желаний. Видения могут включать детальные события многих лет, все же, видимые посредством духовного глаза на сверхсознательном уровне, а не на материальном плане относительности, они имеют весьма малую продолжительность. Многие воплощения этим преобразуются всего лишь в одно или несколько.

       Йог таким образом отвергает формулу медленного продвижения "многих воплощенийтАЭ, как необходимое преддверие к его окончательному вхождению в царство Бога. Крийя Йогой он ускоряет свою эволюционную многосложность; а применением видений он отпускает творящие-перевоплощения замешкавшиеся желания. Более того, божественным слиянием в самадхи медитации, он познает Высшего Господа, как Все-во-Всем, единую всепроникающую Реальность.

       Кришна говорит в этой станзе: "Даже мудрый человек обретает Меня только после многих рождений тАУ потому что редок йог, знающий Мое везесущиетАЭ. Эти слова имеют удивительное скрытое значение: "Мудрые достигают Меня лишь после многих рождений, потому что очень редко даже мудрец понимает, что Я  - обитатель мельчайшего атома и души человека тАУ есть Ближайший из близких, достижимый мгновенно!тАЭ



Какого "БогатАЭ следует почитать?



Стих 20


Ведомые своими собственными наклонностями, утратив разум, украденный той или иной страстью, преследуя то или иное культовое учение, люди стремяться к меньшим богам.


Бабочка ума волей-неволей уносится ветерком присущих ей настроений, приобретенных в прошлых жизнях. Неразумно она живет разнообразными цветениями желаний, или же полностью предается поверхностным релизиозным поклонениям, потягивая мед их слабых удовольствий или временных вдохновений. Такой беспокойный, мелкий ум на время погружается в дорогой ему объект или действие, обожествляя их, и тем забывая искать высший нектар блаженства Богопознания.

       Многие люди этого мира неразумно предаются многочисленным материальным и религиозным действиям. Согласно своим характерам, наклонностям и привычкам прошлых жизней и этой, они посвящают себя поклонению деньгам, славе, могуществу и т.д. Они обожествляют объект своих желаний и меньшие дары Бога. Так они забывают почитать Бога богов, Дарителя всех даров. Выбор большинства людей относительно религиозных практик и верований аналогично неразумен и основан на капризе; ритуализм и догматизм суть их "меньший богтАЭ.

       Каждый, посредством самоанализа, должен распознать свои вредные ментальные и материальные привычки. Ему следует прекратить отождествляться со своей "второй природойтАЭ и скорее помогать своей истинной природе души, любя божественное блаженство Духа, чтобы тому показаться из-за облаков неблагоразумных поступков и духовного безразличия.



Стихи 21-22



(21) Какое бы воплощение (Бог-воплощенный, святой, или божество) поклонник не стремился бы преданно почитать, это Я укрепляю его поклонение.


(22)Поглащенный преданностью, решившийся почитать то воплощени, тот поклонник так получает плоды своих желаний. Все же те удовлетворения жалуются лишь Мною.


Истинный поклоняющийся, выражая преданность Богу посредством всякого низкого или высокого способа поклонения, получит ответ на свое желание от Высочайшего Существа. Человек, почитающий представительные формы Божества тАУ так как Абсолют неизмерим для него тАУ получит милость Бога, благословляющего те благочестивые усилия.

       Поэтому даже почитатель меньших богов, частных выражений Высшего Божества, не остается без божественного отличия или награды. Если человек глубокой преданности, предлагает поклонение форме любого божества, символически представляющего Бога, Последний молчаливо реагирует, материализуя  ту форму в видениях того поклоняющегося. Бог таится в том проявлении, хотя сама форма открывает лишь модификацию Духа.

       В Индии, Космическая Природа и Бесконечный тАУ в одном общепринятом изображении тАУ символизируются в форме Кали, Матери Вселенной, стоящей на груди своего мужа Шивы, или Бога. Этот символизм (объясненный!) значит, что Космическая Природа не испытывает или не обольщает поклонника иллюзией, если он сознательно соединен присоединен к Бесконечному (грудь Шивы). Много набожных индусов поклоняются Богу и Его присутствию в космосе в формах Шивы и Кали.

       Не зависимо от модальности поклонения, принятой поклоняющимся для поисков Бога, Господь принимает ее, если почитание искренне. Это Божественное приятие позволяет уму поклоняющегося сосредотачиваться на Духе, за цпецифическим символом. Когда великий поклонник почитает  символическое божество, как Бога, Последний проявляет Свое невидимое вездесущее видимым выражением той символической формы. Он появляется перед поклонником, говорит и благословляет его через форму, которая дорога последнему.

       Символическая форма Бога, являющаяся индусу как Кали, Дурга, Вишну, Шива, или Кришна, например, становится постоянным оттиском в ефире. Если любой другой поклонник сосредотачивается очень глубоко на том божестве, которое действительно являлось великому святому и почиталось им, то самое проявление является в живой форме для удовлетворения истинного зова сердца того поклонника. Аналогично, любой поклонник, пылко почитающий Бога в форме Иисуса Христа, Святой Матери, Святого Франциска, Бабаджи, Лахири Махасайи, или какого-то другого святого или настоящего гуру ((ментально или перед изображением или картинкой) может видеть ту форму сначала в видении, а потом, при более глубоком духовном продвижении, как материализованное существо, живущее и говорящее.

       Любой поклонник, пылко медитирующий на картинке или форме истинного гуру или любого другого мастера, со-настраивается с ним, усваивая его качества, и в конце концов чувствует в этом святом присутствие Бога. Как люди могут переговариваться по радио, со-настраиваясь, так и поклонник может сос-настроиться со святым и видеть последнего, телевизированного в кристальной сфере духовного глаза. Вот что подразумевается в этой станзе Бхагавад Гиты. Где-то еще она говорит: "Каким бы способом люди не почитали Меня, в той мере (соответственно их желанию, пониманию и модальности поклонения) Я проявляю Себя для нихтАЭ*.

       В конце концов , Вездесущий Бог знает всех Своих поклонников, независимо от формы, в которой они любят Его. Христос говорил: "Не две ли малые птицы продаются за ассарий? И ни одна из них не упадет на землю без воли Отца вашеготАЭ** Если Божье вездесущие знает о малой птице, насколько же более глубоко Он знает о тех, кто истинно любит Его?!

       Только лишь Всеведующий, знающий сердца Своих детей, отвечает на их молитвы многими способами. Почитание, оказываемое Богу, всегда возбуждает простую или таинственную реакцию в какой-то форме. Ни один настоящий поклонник не игнорируется Богом.

       Тем не менее, поверхностные искатели, поклоняющиеся астральным божествам для удовлетворения желаний, не понимают, что это Бог исполнит их желания, инструментально используя тех божественных существ. Господь сознательно присутствует во всех высших существах и их поклонниках. Это Он есть Чинтамани , "драгоценность, исполняющая все желаниятАЭ.

________________________________________________________________________

* IV:11.                                ** От Матвея 10:29.

       

Стих 24



Но люди скудного знания (поклоняющиеся меньшим богам), получают ограниченные результаты. Поклонники тех божеств идут к ним; Мои полонники приходят ко Мне.


"Поклоняющиеся лучезарным существам сновидений, сияющим малым заимствованным светом Моего всеведения, не в состоянии воспринимать Моего тонкого сияния, растространенного повсюду, поддерживающего проявления всех существ. Поклонники малых богов тАУ меньших аспектов Моего вездесущего Существа тАУ идут к ним, а затем подлежат возрождению на земле. Поклонники, которые везде воспринимают Мой Космический Свет, смешиваются с Ним и не должны переживать дальнейших  снов-кинокартин рождений и смертейтАЭ.

       Люди малого понимания, поклоняющиеся меньшим божествам, из-за благ, которые, как известно, они даруют, получают те милости и после смерти достигают прекрасных астральных миров; но по истечении хорошей кармы, они должны возвращаться назад на землю. Совершив тот же объем духовной работы, эти близорукие поклонники могли бы выиграть, посредством обожания Высшего Существа и растворения всей тьмы человеческой кармы в неистощимом экстазе, вечных блаженных миров, из которых нет возврата.

       Человеку было бы глупо работать служащим восемнадцать часов в день в течение всей жизни, зарабатывая лишь $120000, если за то же количество лет, тем же колличеством разумной работы, "оженной в свой собственный бизнес, он мог бы заработать $ 1000000. Аналогично, человек проявляет близорукость, поклоняясь меньшим астральным богам (которые, к тому же должны умереть по окончании их долгой жизни) чтобы только получить милости и временное пребывание в прекрасных астральных мирах.

       Почему бы не стремиться решительно к Высшему Богу, Господу всех других богов, и обрести на все времена нескончаемое блаженство и свободу? Поклонники, сливающиеся с Высшим Духом, в этой жизни растворяют всю свою творящую-перерождения карму в огне высочайшего экстаза и тем достигают Вечной Обители, чтобы никогда больше не возродиться на несчастной земле. Что может быть лучше, чем соприкосновение с Жизнью жизни, Творцом законов кармы, "БоссомтАЭ вселенной? Какая польза в беспокойстве о Его меньших проявлениях тАУ Его скромных служащих?

       Слова Кришны к Арджуне (слова обетования Духа своему поклоннику) сладко вдохновляющи для всех нас: "Мой поклонник приходит ко МнетАЭ.



Стих 24


Люди, не обладающие мудростью, считают Меня, Непроявленного, воплощающимся (подобно смертному, обретающему форму) тАУ не понимая Мое высочайшее состояние, Мою неизменную невыразимую природу.

Невежественные поклонники, имеющие видения меньших божеств в медитации, не знают, что все те формы - всего-лишь временные, слабые проявления посути непроявленного Духа. Они сосредотачиваются на конечных формах Бесконечного Бога и тем , в своих умах, ограничивают Его.

       Кат невидимый пар может быть сконденсирован в воду и заморожен в айсберг, так и невидимый безличный Бог может спроецироваться в форму, "морозомтАЭ поклонения, почитаться, как личность. Всеже, поклоняющийся глуп, если ограничивает Бога той формой и забывает Его вездесущие. Великий мастер, Шри Рамакришна Парамаханса, который постоянно видел Бога, как Мать Кали, часто беседуя с Ней, позже сказал: "Я должен был разрушить ту конечную форму мечом мудрости, чтобы увидеть Ее, как бесформенное БесконечноетАЭ.

       Многие поклоняющиеся в Индии, например, ограничивают свои концепции Божества образами Кришны. Они кладут на ночь идола спать под простыни на алтаре; и "пробуждаюттАЭ его утром пением перед ним гимнов, устанавливая его в вертикальном положении на алтаре. Они кладут пищу и фрукты перед идолом каждое утро и вечер, в символическом действии кормления. Если поклонник осуществляет такое почитание с искренним чувством, конечно Бог принимает тот дух любви за приношением. Но поклонник, делающий свое поклонение слишком личностным,уничтожает мысль о Божьей безличностной все-проникающей природе. Тот, кто почитает Бога всего лишь, как конечную форму, не получит транiендентального божетсвенного единения с Его бесконечной природой.  



32 Bhagavad Gita31 by Yogananda, translated from English by A. L. Koudlai (p. 700-727 )



Восприятие Духа за тенями сна Природы



Стих 25



Кажущийся заслоненным Моей собственной  Йоговской Иллюзией (рожденной от тройственных качеств в Природе), Я невидим для людей. Сбитый с толку мир не знает Меня, Нерожденного, Бессмертного.


Неизменный, беспричинный, невидимый свет Космического Сознания остается спрятанным за тенями сна творения, невоспринимаемый своими бесчисленными существами сна.

       Только немногие мудрецы, непривязанные в своем созерцании, посредством практики йоговского экстаза, всматриваются в духовный глаз и, через его вездесущее зрение, видят чистый сферический космический свет тАУ проявленную силу Непроявленного Духа тАУ производящий в своем сердце цветные кинокадры  жизни, все с тенями тройственных качеств. Кроме как для возвышенного, пробужденного зрения мудреца, тот космический свет и Дух внутри него невидимы и незамечаемы.



Стих 26



О Арджуна Я знаю тварей прошлого, настоящего и будущего; но Меня не знает никто.


Если ты сновидец с хорошей памятью, ты можешь припомнить в своем уме прошлый сон. Может быть тот, где ты жарко поспорил со своими братьями. Ты бы знал все детали своего сна, но твои братья-сновидения не обладали бы такими воспоминаниями.

       Космический Сновидец, с другой стороны, обладая всезнающей памятью и вездесущием, знает не только Свои настоящие космические сны, но и обо всем том, что произошло внутри Него в прошлом, а также и о том, что должно произойти в Нем будущем тАУ появляясь и исчезая в Его сознании вечного настоящего без пространства и времени. Но, увы, никто из преходящих, живущих, чувствующих  человеческих существ в этом космическом сне (кроме освобожденных святых) не знают неизменного Космического Света, творящего в своем всеведении космические картины-сны всех времен.

       Человеческое сознание ограниченно тройственной относительностью времени тАУ прошлого, настоящего и будущего. Человек обыкновенно забывает прошлые происшествия, сознателен относительно настоящих событий в его жизни, и не знает будущего. Но Божий разум всегда полон знания в вечности.

       Божественное сознание не имеет ни прошлого, ни будущего, потому что оно никогда не прерывается, подобно человеческому, смертью или ограниченностью. Вечное сознание имеет единственное время тАУ вечное настоящее. Бог смотрит через окно бесконечного сознания на фильмы конечных происшествий прошлого, настоящего и будущего, показываемых на экране времени и пространства, непрерывно двигающиеся назад и вперед в вечном сейчас.

       Смертные не знают Бога, из-за своего отождествления с Его космическим сном. Только освобожденные йоги, соединенные с Господом, знают Его и все прошлые и будущие события, происходящие в Нем в вечном сейчас.*

       Божье присутствие вуалируется в Его космическом сне и его чувствующих существах. За Йога-Майей, магических картин-снов космической Природы, запачканных тройственными качествами, ловко прячется Божий Свет.

       Люди могут видеть друг-друга на экране космической иллюзии, но они не могут воспринять причину, невидимый Космический Свет.

       Внутри этой магической тени Йога-Майи, Бог скрывается, за пределами даже наиболее тонкого понимания человека. Все же Господь, неподверженный иллюзии, всегда знает, что Он вуалирует Себя Своей творческой Майей. Освобожденные существа срывают это покрывало и смотрят на Вечную Красоту.



Стих 27


О Потомок Бхараты, испепеляющий врагов (Арджуна)! При рождении все твари погружены в иллюзорное невежество (моху), благодаря иллюзии пар противоположностей, происходящих от желания и отвращения.


Человек, видящий сон, с самого начала находится под "иянием его приятной или неприятной природы. Аналогично, как только человек рождается в определенной части этого космического сна, он начинает реагировать эмоционально. Он видит пары противоположностей приятными или отвратительными, соответственно своим индивидуальным наклонностям. Так, созерцая драму противоположных элементов, он знает желание и отвращение. Поддаваясь тем импульсам приятностей и неприятностей, разум и свободная воля его души подавляются, и он ввергается в иллюзорное невежество, моху, неотъемлемую приверженность к иллюзии.** Подверженность с рождения противоположным состояниям иллюзии, доброй и злой, есть состояние "первоначального грехатАЭ человека.

       Смотрящий через чистое окно и затем через грязное сначала увидит

_____________________________________________________________________

* "Люди, вроде нас, верящих в физикутАЭ, - сказал Эйнштэйн, - "знают, что отличия между прошлым, настоящим и будущим есть лишь упорствующая иллюзиятАЭ. (Примечание издателя). 

** См. замечание о мохе, I:9

внешние объекты ясно и в их естественных цветах, а затем туманно, как бы в

темноте. Аналогично, соответственно доброму или злому характеру его собственной драмы-сновидения, человек оказывается под счастливым или враждебным "иянием.

       Сам факт рождения в физическом теле является намеком на то, что человек находится в душевном невежестве и не познал своей тождественности с                                *                        бесформенным Духом. (Исключением являются Родиться в физическом теле -        мастера, возвращающиеся сюда по велению вообще дышать тАУ значит                Бога, чтобы направлять спотыкающихся подлежать майе                        братьев.) Если и вообще дышать, это значит                                                дышать в майе. Так, с их самого рождения дети подвергаются космической иллюзии и вырастают беспомощно под ее "иянием. Бог дает им иллюзию прежде, а не Себя Самого, чтобы осуществлять Его драматический iенарий творения. Если бы Он не покрывал Себя вуалями майи, не могло бы быть Космической Игры творения, в которой люди играют с Ним в прятки, пытаясь найти Его, как Грант-Приз.

       Разочаровавшись в меньших искушениях чувственных удовольствий, человек стремиться к высшему искушению жизни, Божьему блаженству. Этим способом, человек учится использовать Его божественные дары разума и свободной воли, чтобы найти Истину за видимостями жизни. При рождении люди впадают в иллюзию, что они расставлены для игры, хотя бы на время, с Богом. Затем, с подачи разума или страдания от озорства, они делают усилие навсегда возвратиться в Его Вечный Благословенный Дом. Зная эту правду, никакой поклонник не должен падать духом относительно окончательного освобождения.

       Когда вода в горшке взбудоражена, она ломает изображение любого отражаемого объекта. Подобно этому, когда спокойные воды человеческого сердца взболтаны симпатиями и антипатиями, он не может решать свои проблемы и принимать мудрые решения. Не может также беспокойное сердце отражать внутреннее присутствие блаженной души.

       Благодаря привычкам желаний и отвращений до рождения, человек возбуждается с рождения тройственными качествами космической майи. За исключением мудрых, все люди рождаются с иллюзией (мохой), привязанностью к телесному сознанию. Когда индивидуум с раннего детства являет знаки душевных качеств, такая личность родилась с врожденным сверхсознанием, заработанным хорошей кармой в прошлом.


Стих 28


Но праведники, уничтожившие грехи, и не являсь более субъектами противоположных иллюзий, поклоняются Мне решительно.


Продвинутые йоги не подлежат иллюзии автоматически с рождения. Осуществив добрые дела в прошлых жизнях, они подавили возбуждающие следствия прошлой кармы, посредством самодиiиплины. Так, спокойные воды их сердец свободны от ряби симпатий и антипатий; они преданно сосредотачиваются на Духе, отражающемся в человеческой душе.

       Добродетельные люди, без грешных, творящих несчастье привязанностей и отвращений от чувсвенных обектов, обнаруживают, что их сердца свободны от борьбы противоположных качеств. Всем сердцем и с очищенным умом, они твердо почитают Бога, как Вместилище Всего Добра.



Стих 29



Стремящиеся к спасению от разложения и смерти, припадая ко Мне, познают Брахмана (Абсолют), всевключительность Адхьятмы (вместилища Духа), и все секреты кармы.


Поклоняющийся, по пробуждении в Боге, понимает, что он, под "иянием майи, находился во сне о двойственных опытах жизни, управляемой законом кармы, действий и их плодов.

       Мудрые люди не полагаются на несовершенные материальные методы медицины, диеты или магии в стремлении к свободе от предельных смертных ограничений болезни, старости и смерти. Вместо этого они находят убежище в Боге, единственной постоянной защите против опустощений несчастья. Отождествленные с Ним, йоги знают все секреты закона кармы, привязывающего человеческие жизни к колесу рождений и перерождений; они также знают способ бегства от того колеса, а также все други глубокие тайны и истины, спрятанные в душе тАУ всеведующем индивидуализированном образе Духа.



Стих 30



Те, кто воспринимают Меня в Адхибхуте (физическом), Адхидайве (астральном), и Адхияджне (духовном), сердцем, присоединенным к душе, продолжают воспринимать Меня даже во время смерти.


Практикой йоги, поклонник учится воспринимать присутствие Бога в его физическом, астральном и причинном телах, также учась соединять свое сердце* с блаженством души. Такой знающий Бога йог сохраняет свое божественное сознание даже во время колоссального землетрясения смерти.

       Чтобы сохранять непрерывность Богосознания во время наиболее значительного события тАУ земного перехода тАУ йог                   *

должен быть высоко продвинут. Когда "канарей-       Почему обычный человек

катАЭ (обычный поклонник) поймана "кошкойтАЭ     ужасается при физической смерти

_______________________________________________________________________

* Четас, чувство сознания, являющееся суммарным сознанием, существующим и оперирующим в человеке. Значение терминов Адхибхута, Адхидайва и Адхияджна ( а также Адхьятма из VII:29 ) разъясняется в VIII:1-4.


(приближающейся смертью), она забывает свои божественные трели и начинает кричать в ужасе. Поэтому необходимо установить экстатический божественный союз так глубоко, чтобы жестокие испытания болезни или приближения смерти не стали причиной ужасных криков поклонника, забывшего святое присутствие Бога. Великий мастер, даже во время состояния болезненной смерти, может сливаться со своим Творцом.

       Божьи испытания иногда очень тонки. Иисус, во время своей агонии на кресте, на мгновение позволил Богу ускользнуть от него. Так, он крикнул: "Мой Бог, мой Бог, почему Ты оставил меня?тАЭ Другие полностью просветленные мастера, подобно этому, знали трудный момент или пару во время смерти; и все же, как Христос, они оказались победителями.

       Центром сознания обычного человека является тело; он постоянно обеспокоен его переменами. Он должен бы практиковать медитацию до тех пор пока он почувствует свое сознание центрированным в Боге. В том состоянии ученик не беспокоится более о своем теле; он чувствует Божество внутри и вовне. Когда его тело, ум и душа пропитаны Господом, он может подняться над всякими испытаниями ужасных страданий и приближения смерти. Испытывая бесподобную радаость Бога, поклонник забывает всю боль. Ординарный человек обычно ведет безрассудную жизнь, мало понимая ее цель. Он не понимает, что вся его жизнь есть духовная военная тренировочная школа, в которой он должен диiиплинировать свое тело, ум и эмоции, чтобы обрести свободу в окончательной битве смерти в последний день своего земного жития.

       Смертный человек, при недостатке этого понимания, находит себя неподготовленным к смерти. В то время душа с ее эгосознанием постепенно отходит в астральное и причинное тела. Тусклый человеческий ум тогда беспокоится пробужденной памятью всех видов битв хорошей и дурной кармы этой  и прошлых жизней. Затем он видит как смерть неумолимо отделяет его душу (погруженную в астральное и причинное тела) от физического тела. Эго ужасается открывая, что долго знакомый телесный инструмент становится инертным и бесчувственным при приближении смерти. Привыкшее думать и чувствовать через тело, эго смущается и теряет чувства, когда у него отнимаются мозг и органы чувств.

       Эго вступает в "перетягивание канататАЭ со смертью. До тех пор пока остается желание физической жизни, эго твердо обитает в мозгу и позвоночнике, даже когда состояние очевидной смерти проявляется в физической форме. Когда эго полностью терпит неудачу оживить парализованное тело, оно неохотно переходит в астральном теле в астральный мир. Затем эго спит некоторое время в астральном теле, или сознает жизнь в астральном мире.

       Через некоторое время присущие эго подсознательные материальные желания и приглушенное желание выразить себя через физический инструмент начинают беспокоить его. В это время космический закон кармы, действуя соответственно желаниям и природе физически бестелесного эго, посылает его рождаться на земле к родителям, сходным в определенном кармическом смысле с этой странствующей душой.

       Потенциальные родители, неведомо для себя, при совокуплении, генерируют астральный свет объединенных позитивно-негативных токов, соответствующих сперме и яйцу, в их копчиковых регионах. Когда сперма и ее генетический и кармический потенциал от отца объединяется с яйцом и его пренадлежностью от матери, происходит вспышка астрального света от этой оплодотворенной клетки, которая привлекает и направляет физически бестелесное эго, со своим подходяще сочетаемым кармическими оттиском, в гавань его новой начальной клетки жизни.

       Йог прилежно тренирует себя на протяжении всей своей жизни, практикуя непривязанность к объектам чувства, и гармонически соединяя свое эго с душою, посредством отключения жизненной силы и ума от чувств.

       Так, он может оттянуть свое эго от материального мира. Затем, сенсорно-моторным расслаблением, он учится оттягивать свое эго, жизненную силу и ум от физического тела во внутренние органы и позвоночник. Расслабляясь по воле, он оттягивает свое эго, жизненную силу и ум вверх через семь цереброспинальных центров и соединяет их с блаженством души. И наконец он оттягивает свою душу (оттделенную от ее природы эго, его телесно оперирующего сознания) и объединяет ее с Духом. Так, эксперт йог, могущий по воле слить свою душу с Богом, и свободный ото всех материальных желаний, обычно не чувствует при приближении смерти никакой физической или ментальной агонии или перетягивания каната между смертью и физическими желаниями. Обнаруживая свой кармический срок в телесной тюрьме истекшим, он радостно совершает "главный выходтАЭ. Он больше не возвращается к этому миру, за исключением того, когда Бог велит сделать это, потому что он выучил все уроки, для обучения которым была создана эта земля.



Аум, Тат, Сат. 

В Упанишаде Святой Бхагавад Гиты тАУ откровении Господа Кришны Арджуне, писании йоги и науки Богопознания тАУ это есть седьмая глава, называемая "Йога знания и различительной мудроститАЭ.

Глава VIII



Бессмертный Абсолют:

За пределами циклов Творения и Растворения


*

Проявления Духа в Макрокосме и микрокосме


*


Йоговское переживание во время смерти


*


Метод достижения Высочайшего


*


Циклы Космического Творения


*


Способ осбобождения от циклов перерождения



АУМ


"Часть Божьего сознания (Тат) тАУ неразделенного и невыразимого по своему характеру тАУ отражена в Природе, мирах становления, в которых Он вечно творит сны циклов эволюции и инволюции. Но в Своей сущности Он есть непроявленный, за пределами всех вибрирующих миров космических снов, Сат или Вечное Существо, Само БытиетАЭ.



Бессмертный Абсолют:

За пределами циклов Творения и Растворения


Проявления Духа в Макрокосме и микрокосме

Стихи 1-2



Арджуна сказал:

  1. О Лучший из Пуруш (Кришна)! Пожалуйста скажи мне, что есть Брахман (Дух)? Что есть Адхьятма (Кутастха Сознание, являющееся основой всех проявлений и существующее, как души всех обитателей космоса)? И что есть Карма (космическая и медитативная деятельность, рожденная от Аум)? Что есть Адхибхута (сознание, имманентное в физических тварях и физическом космосе)? И что есть Адхидайва (сознание, проявленное в астральных телах и астральном космосе)?
  2. О Победитель  Демона Мадху (Кришна)! Что есть Адхияджна (Высший Творческий и Сознающий Дух), и в каком смысле Адхияджна присутствует в этом теле? И как во время смерти надлежит знать Тебя самодиiиплинированному?


Термины, употребленные Кришной (в последних двух станзах Главы VII) сбили Арджуну с толку. Он умоляет Господа просветить его относительно космических тайн.



Стих 3



Благословенный Господь ответил:

       Неуничтожимый и Высочайший Дух есть Брахман. Его недиференцированное проявление (как Кутастха Чайтанья и как индивидуальная душа) называется Адхьятма. Аум (космическая вибрация или Висарга), являющаяся причиной рождения, поддержания и растворения существ и их различных природ, называется Кармой (космическим действием).


Космический Сновидец из Своего божественного разуматворит, посредством вибрации Аум, сны физического космоса и человеческих тел. Он отражает Себя в них, как вездесущее Кутастха Сознание и выражает аспекты Своей индивидуальности, как души сновидения. Космический Сновидец, чтобы продолжать Свою объективную вибраторную драму-сновидение Природы и актерскую игру всех существ сна на iене жизни, управляет ими всеми разумным ритмическим законом кармы.

       Дух неуничтожим, вечносуществующий в неизменной невибраторной сфере. Как луна способна отражаться в объектах в виде сияющего света, так и природа Духа дает Ему возможность отражаться, как Космический Разум (Кутастха Чайтанья) и как индивидуальные души, сияющие через физические тела.

       Космическая вибрация (Аум) со своим законом двойственности и относительности истекает из Духа и является причиной рождения, поддержания и растворения всей материи и существ, посредством закона кармы. Этот закон действия распространяется на всякую деятельность человека и Природы.

       Арджуна задал несколько вопросов в станзах 1 и 2 : (1) О Духе; (2) об Адхьятме (чистом отражении Духа, как Космический Разум и индивидуальная душа); (3) о карме (космических и индивидуальных действиях, рожденных от Аум); (4) об Адхибхуте (физическом теле и физической вселенной); (5) об Адхидайве (астральном теле и астральном космосе); (6) об Адхияджне (высочайшем творчески-сознающем Духе, и как Он присутствует в в теле и душе); и (7) о йоговских восприятиях Бога во время смерти.

       В этой станзе отвечается на первые три вопроса. В четвертой станзе отвечается на (4), (5) и (6) вопросы. На (7) вопрос отвечается в пятой и шестой станзах.

       Три вопроса, объясненные в этой части, относятся к Духу, душе и карме (космической вибрации Аум, выражающей себя внутренне, как медитативные и духовные действия, а внешне, как телесные и космические действия).

       

Транiендентальный Высочайший Дух существует в отношении к вибраторному космосу, но также и за его пределами. Сат или Бытие; Бог Отец Христьянской Библии; Пара-Брахман Бхагавад Гиты                     *

и Ведантической философии; Параматман йогов; и    1.Пара-Брахман, абсолютный

Пара-Пуруша, Транiендентальный Дух, суть раз-          и всевключающий Дух

ные имена этого неизменного Высочайшего Духа,

существующего за пределами структр сна вибраторного творения.

       Человек в состоянии полу-сна может сохранять сознание себя и своего отдыха без мыслей или снов. Аналогично, непроявленный Дух может оставаться вечно-существующей, вечно-новой радостью, без снов творения. В этом состоянии Дух существует без мыслей или вибраций тАУ Его бытие, сознание и блаженство слиты в одном восприятии. Как недиференцированный Абсолют, Дух сохраняет Свое бытие, Свое сознание и Свои творения, растворенными о одном радостном восприятии Себя.

       Как полу-спящий человек может воспринимать сон, так и непроявленный Дух, после сотворения Своего космического сна, сохраняет Свое сознание разделенным (тройственным).

       В первом состоянии транiендентальный бодрствующий Дух (или Высочайший Брахман) существует за пределами Своих вибраторных творений-сна, за пределами космического Аум.

       Во втором состоянии Дух материализует Свой разум в вибраторную вселенную-сон. Об объективной космической структуре-сне по-разному говорится, как о Космическом Аум, Абхьяса Чайтанье или отраженном свете Кутастха сознания; как отраженном творческом разуме Бога, или Слове, разумной вибрации Святого Духа, тождественном разумной космической Пракрити, Космическом Звуке, или Космическом Свете. Есть еще и другие термины для этой объективной вселенной сна: Махататтва или великие Вибраторные Элементы; и Мать Природа, или Космическая Дева Мария, Космическая Разумная Супруга Бога. Эта космическая вибраторная сила черпает свою мощь из Кутастха Чайтаньи, чистого отражения Божьего разума в творении, и является матерью всех духовных (возвышающих), материальных (активизирующих) и злых (препятствующих) действий (трех гун) в мире.

       Этот космический Аум называется висарга или "две точки двойственноститАЭ, потому что, посредством двойственного закона относительности и тройственных качеств, он производит космический сон иллюзии*.Божий свет разума, проходя через эту космическую пленку относительности, производит кинокартины космического сна. Когда эти две точки двойственности становятся одним с Богом, Космический Аум проявляет Его. Йог, прислушиваясь к космичекому звуку Аум, может видеть вовне, сон творения и все действия, происходящие отсюда; внутри он слышит этот космический звук, растворяющийся в абсолютное блаженство Брахмана.

       Непроявленный Дух использует треьтью часть Своего сознания, чтобы отражать Себя, как недифференцированный разум творения (который становится дифференцированным и активным в отраженной творческой вибрации Аум тАУ как уже отмечалось). Этот разум, сияющий на творение, называется  Кутастха или Сознание Христа, "единорожденный Сын БогатАЭ, единственное неискаженное чистое сознание Транiендентального Бога в творении, или (Санскритский) Тат. В непроявленном состоянии этот Дух есть вечно-существующее, вечно-сознательное, вечно-новое Блаженство. Производя сон творения, Он становится Троицей. Транiендентальный Бог, творя сон посредством Сознания Кутастха и Космический Вибраторный Разум, становится объективными снами причинного, астрального и физического миров. Этот непроявленный Дух таким образом в творческом состоянии становится тремя: Аум-Тат-Сат; Святым Духом, Сыном и Отцом; или объективным Космическим Сном.

_______________________________________________________________________

* Висарга есть символ в Санскритской гармматике, сотоящий из двух вертикальных точек (: ) и выражающийся сильным слышимым "хтАЭ придыханием. Различные грамматические символы (вроде висарга), как и все буквы в Санскритском алфавите, представляют своими звуками особую вибраторную силу. (См. I:21-22) Эти вибраторные способности звуков того алфавита сочетаются с действиями лучей жизни и сознания "лепестковтАЭ тысячелепесткового лотоса (сахасрары); говорится, что вибрация висарга имеет место на верхушке Брахмарандхры, прохода к Духу тАУ и наоборот, прохода, по которому Дух нисходит в тело. Слово висарга происходит от ви, "деление, разделение надвоетАЭ, и сарга, "первоначальное творение; сотворение миратАЭ.  Этот грамматический символ висарга, с его двумя точками двойственности и закона кармы или деятельности, творит множество форм из Одного Духа, и растворяет снова многих в Одно.  

Это отвечает на первый вопрос Арджуны о том, кто есть Пара-Брахман или транiендентный Бог.


Кришна открывает Арджуне, что особенностью транiендентального Бога является творить сон космической вселенной и ее тварей. Его чистое неизменное                *                        сознание внутри сна, обеспечивающее подспудную

2. Адхьятма (душа)         разумность, есть Кутастха Чайтанья, индивидуально

                               выражаемая, как душа.

       Как сновидец во сне творит различные образы, имеющие жизнь или душу, так и Божественный Сновидец, Бог, становится многими сновиденческими телами людей и проявляется в них, в качестве их сновиденческих душ. Каждая душа, субъективно воображаемая Богом, как индивидуальность в особенном теле составляет сложного сновиденческого человека в космосе. Адхьятма означает лежащую в основании душу, адхи значит "лежащий в основаниитАЭ а атма "душатАЭ.

Поэтому вопрос Арджуны об Адхьятме получил ответ: "Адхьятма есть лежащая о основе "вселенская душатАЭ или Кутастха Чайтанья, и и индивидуальная сновиденческая душа "оженная в тело, воображаемое Богом. Говорится, что Он любит воображать Себя, отдельными душами. Это дает Господу возможность играть с сознательными сновиденческими душами в Его космической драме.


Карма означает все космические божественные и человеческие действия, а также духовные и мирские действия человеческих существ. Эти дейстия эманируют их двух космических точек двойственности                        *

висарги,  космической вибрации Аум . Эта разумная ко-      3. Космическая карма

смическая вибрация, Бог в виде Природы, внешне поро-     или медитативные

ждает все материальные космические действия, а также      действия, рожденные

духовные и мирские действия людей. Внутренне это            от вибрации Аум

выражает все божественные действия, исходящие от

Бога в макрокосме Природы; и это помогает человеку овладеть той хорошей кармической деятельностью, что служит ему в понимании его собственной души и Высшего Духа.

       В лишенном вибрации совершенном Боге нет действия. Деятельность или карма означает разумные вибрации сознающего себя существа. Аум или космическая разумная вибрации есть первое проявление Бога в творении. Поэтому все космические действия , истекая от разумного космического Вибраторного Существа тАУ Аум тАУ называются Высшей Космической Кармой. Человек есть миниатюра или микрокосмическое проявление макрокосмического Вибраторного Существа (невидимого разумного Святого Духа, или Аум, или Слова).

       Человеческая духовная, мирская и злая деятельность называется человеческая карма. Бог, выражаемый в виде космического Вибраторного Существа или Аум, есть прямой Основатель всех космических и человеческих действий, управляемых законом кармы, или причины и следствия. Весь космос и все чувствующие существа подвержены этому закону. Космическое Вибраторное Существо, как представитель Бога, не только является творцом этого закона кармы, но и подателем его плодов. Согласно этому божественному декрету, когда человек правильно использует свою свободную волю, он получает хорошие результаты. Аналогично, когда человек совершает материальные или злые действия, он пожинает материальные или злые плоды. Животны, не подлежащие индивидуальной карме, подлежат групповой или массовой карме.

       Слово карма обозначает всякую разумную активность, исходящую из космического Вибраторного Существа или от любой разумной твари в космосе.

               *                      Каждое космическое или человеческое действие, в Определение индивидуальной     соответствии с его особенной природой и массовой,                    кармы                       производит добрые, мирские или злые результаты.                                               Например, планетные расположения, произведенные космическим Вибраторным Существом, отражают планетарную карму, "ияющую на жизнь и деятельность человека в мире добрым или злым способом. Аналогично, когда человек начинает хорошие, мирские или злые дела, те производят соответствующие результаты.

       Поэтому, как человек среднего возраста может сказать: "Моя жизнь и привычки суть результат моих действий с детстватАЭ, - так и каждая человеческая жизнь есть результат деятельности прошлых жизней. И полная сумма деятельности всей жизни какого-то человека определит особенный характер одного или более его будущих воплощений.

       Жизнь животного предопределена; но нет предопределения  жизни человека. Тигр свиреп и кровожаден по природе. Ягненок кроток и нежен. Не имея свободного выбора животные обладают характерами, не являющимися результатом их прошлых действий, но наложенными на них соответственно хорошему, активному или злому качествам разумной Природы. Но человеческие ранние добрые или злые черты характера не наложены на него насильственно. Они являются результатом добрых и злых действий его прошлой жизни или жизней. Поэтому, хотя каждый человек и может быть под "иянием тройственных качеств космической иллюзии (майи) он всеже имеет свободный выбор, который может использовать верно или неверно, к своему благу или вреду.

       Человек может сказать о каком-то событии в своей жизни: "Это моя карма; вот почему это произошлотАЭ. Он говорит о прошлой хорошей или плохой карме, вылившейся в особое происшествие в его жизни. Хорошие, мирские или злые действия, произведенные независимой свободной волей или под "ияние прошлых действий, все называются кармой. Действия индивидуумов называются индивидуальной кармой, а коллективные действия больших груп людей называются массовой кармой.  Например, если люди в каком-то месте живут в анти-санитарных условиях, результатом может быть массовая карма эпидемии, охватывающая все то население, коллективное следствие нарушений законов здоровья Природы.

       Действия, совершаемые по свободной воле, называются пурушакара. Накопленные впечатления действий прошлой жизни, которые "ияют на действия настоящей жизни, называются прарабдха карма. Поэтому, используя слово карма, человек должен специфицировать, хорошая ли это, мирская или дурная карма; настоящего или прошлого ( карма, как результат настоящего использования свободной воли или кармических действий под "иянием прошлого).

       Человек, наделенный даром свободного выбора, находится под "иянием космического шторма иллюзии тройственной модальности. Когда он неверно использует свою свободную волю под "иянием злого                         *

качества (тамаса) в Природе, он становится злым. Но      Факторы, "ияющие на

используя свою свободную волю под "иянием добро-     свободную волю человека

го качества (саттвы), так противясь злому "иянию в

Природе, он выражает доброту. Неверным использование божественного дара свободной воли под "иянием активизирующего качества (раджаса), человек уловляется мирской деятельностью, и, в некоторых случаях, злой активностью гун.

После испытаний и несчастий человек хочет стать лучше; Бог, всегда осведомленный, через Свое разумное космическое вибраторное вездесущие, тогда посылает такому стремящемуся гуру тАУ божественного святого, или учения такового, этим пытаясь привести поклонника назад в Свое божественное царство.

       Мирской человек в основном находится под "иянием внешних вибраций активности, истекающей от космического Вибраторного Существа, Аум; так он становится запутанным в материю. С другой стороны, йог, следующий по шоссе йоги, обращает свое сознание во внутреннюю деятельность космического Вибраторного Существа, Аум. Другими словами, йог научается, посредством медитативной активности йоги, прислушиваться к космическому звуку Аум и этим  расширяет свое сознание в космосе. Так, душа йога, будучи единой с космической вибрацией Аум, символом вездесущего Бога, становится единой с Богом в сфере без вибраций.

       Это развернутое объяснение отвечает на вопросы Арджуны и всех настоящих учеников о том, что есть транiендентный высший Дух; что есть лежащая в основе душа (Адхьятма); и что есть карма. Йоговская деятельность необходима, чтобы объединить душу, которой снится сон материи, с бодрствующим транiендентным Богом (Пара-Брахманом).



Стих 4



О лучший среди воплощенных (Арджуна)! Абхибхута есть основание физического существования; Адхидайва есть основа астрального сущществование; а  Я,  Дух в теле и космосе, есть Абхияджна (Причинный Источник, Великий Жертвующий, Творец всего и Познающий все).


Адхибхута представляет собой макрокосмическую объективную материальную вселенную, а также микрокосмическое физическое тело человека.                          *                        Адхибхута означает "то, что сановитсятАЭ, Ответы на вопросы Арджуны        никогда не стабильное, преходящее тАУ

о физическом, астральном и        следовательно, материальный мир преходящего. Причинном мирах                        Дух, проявляющий Свой творческий разум в                                                физическом макрокосме и микрокосме,



характерезуется как Вирата и Вишва, правящие ангелы материального творения*.

       Адхидайва означает макрокосмический объективный астральный мир, спрятанный за грубой вибрацией физического космоса, а также макрокосмическое астральное тело человека, прикрытого его физической формой.  Адхидайва относится к дайвам или дэвам, букв. "сияющимтАЭ, или астральным ангелам тАУ Божьему разуму, управляющему астральным макро- и микро-космами, -  Хираньягарбхе и Тайджасу.

       Адхияджна характеризует объективный макрокосмический причинный мир и микрокосмическое причинное тело человека. Дух подразделяет Свое сознание на субъективное специализированное Сознание Ишвары и Праджны, чтобы творить причинный макрокосм и микрокосм и управлять ими. Эти первоначальные проявления, эманирующие от Духа, суть идеационый источник всех существований. Таким образом, Адхияджна означает, в конечном смысле, Бога, как Начинателя Снов, чье древнее сновидение есть причинное проявление, состоящее из мыслей или идей Духа, являющихся причиной астрального и физического сгущений сна.

       Яджна означает "исполнение священного ритуала жертвоприношениятАЭ. Бог поэтому есть Адхияджна, который исполняет все, необходимые для творения Его миров, церемонии сна. Посредством этих церемоний, Он является причиной магии майи, которая преобразует Абсолют, Единственную Сущность, в действующего Творца, Аум-Вибрацию или Пракрити; неактивно активного, основного Наблюдателя и Разум, Кутастха Чайтанья и душу; и шесть подразделений Пракрити (которые наряду с Пракрити или Святым Духом представляют собой "семь ангелов перед троном БогатАЭ), творящих причинный, астральный и физический макрокосмы и микрокосмы и управляющих ими.

       Дух, как Адхияджна тАУ существующий в космосе в качестве творящих и управляющих Интеллектов, а в теле человека, в качестве души тАУ является поэтому все-творческой основной сущностью физического, астрального и причинного миров, с их разнообразными видами существ. Это есть Бог в обоих качествах: Первоначального Снотворца и Высшего Познавателя всего творения.  

       Во вселенной физической материи, о Едином Духе думают, как о Присутствии, которое придало сложности космоса скоординированное единство и гармонию. Тот самый Дух более ярко и мощно постигается в разумной энергии, присутствующей во всех атомах вселенной, а также в сознательной жизни, присущей всем живым существам, как сила происходящая из подспудного астрального мира, мира, которому принадлежат силы жизни. Более глубокая концепция вселенной, как идеи в уме Бога, визуализирует живой Дух тАУ с личностью, индивидуальностью и сознательной способностью эволюции: Ишварой, Богом Отцом тАУ выражая Себя в великом причинном творении, совершенных основных началах всех становлений.

       В макрокосмах и микрокосмах Господь воистину является Адхиаджной или Единственным Жильцом. В грубом материальном мире, проявление Духа следует логически выводить. В астральном мире вибраторной жизни, проявление Духа следует чувствовать. В причинном мире идеационного сознания, проявление Духа

_______________________________________________________________________

* См. IV:25

       познается интуитивным восприятием. 



Переживание йога во время смерти



Стих 5



И наконец, тот входит в Мое Бытие, кто думает лишь обо Мне в час своей смерти, когда оставляется тело. Это есть несомненная правда.


Кришна теперь начинает отвечать на последний вопрос, предложенный Арджуной во втором стихе: "Как, во время смерти, самодиiиплинированному надлежит познать Тебя (Господи)?тАЭ

       Йог, практикующий медитацию на протяжении своей жизни, способен сливаться с Богом в любое время, особенно в решающий момент смерти. Мысли человека в последние моменты жизни определяют его грядущий статус.

       Настоящий йог заканчивает сновиденческую игру своей роли в жизни и совершает окончательный выход со iены земной, при полном сосредоточении ума лишь на блаженстве Духа, и с сердцем, незапятнанным мирскими желаниями.

       После смерти поклоняющемуся не требуется по кармическому закону возвращаться на землю, если во время своей жизни он был способен, посредством практики йоги, отключать свою жизненную силу и сознание от тела; и если он был успешен, по воле, входить в сознательное бездыханное состояние, поддерживая жизнь в теле впитывая поставки космической энергии от Бога; и если он был не привязан к телу и объектам чувств; и если не имел личных желаний, но оставался необеспокоенным эгоистическими желаниями какой-либо личности или объекта или чувственного наслаждения, таким образом зная лишь радость и любовь своего Творца.

       Такой поклонник, без сомнения, достигает освободы и сливается с Божественной Сущностью. Ему не требуется дальнейших воплощений на земле для удовлетворения неисполненных желаний, так как он уничтожил последние. Самодиiиплинированный йог, натренировавший свой ум отключаться, по воле, от чувственного мира и свободным присоединяться к Господу, не думает ни о чем кроме Бога во время смерти. Согласно закону кармы, тот человек автоматически создал причину, должную проявиться следствием Богодостижения. Тот, кто при жизни избегал всякой диснармонии и привык поглащаться йоговским экстазом, остается после смерти в том же состоянии божественного единения.

       Такой йог всю жизнь видит свою физическую форму сном Бога; когда атомы того тела-сна рассеиваются смертью, он входит в Блаженство Пробуждения.




Стих 6



О сын Кунти (Арджуна), та мысль, с которой умирающий человек покидает тело, определяет тАУ благодаря долгому упорству в ней тАУ его следующее состояние существования.


Вся человеческая жизнь есть приготовление к окончательному экзамену смерти. Человек, неожиданно встречающий смерть у дверей, мгновенно пересматривает мысли и желания всей своей жизни. Он быстро охватывается побеждающим чувсвом или желанием, природа которого зависит от характера его жизни. Он может чувствовать преимущественно виновность из-за своих злых действий; или преобладающее счастье из-за своих добрых дел; или преимущественно мирское сознание, из-за своей материальной деятельности. Какого бы ни было его чувство, оно является определяющей причиной, которая поведет его в соответствующую область астральных миров, а затем к подходящему воплощению на земле. "Потому что, как он думает по сердцу, таков он и естьтАЭ*.


По преобладающей привычке мысли и чувства во время жизни человека на земле и судить его будут "в день (страшного) судатАЭ. Последняя мысль неумолимо производимая курсом всей жизни, воистину является окончательным судьей, который при звуке "трубы ГавриилатАЭ объявляет грядущую судьбу (следующее место назначения) человека.

       Труба Гавриила есть звук Космического Аум, который выводит человека из физического тела во время смерти. Вибрация Аум, являясь                 *

вместилищем всех твоческих программ развертывает перед     Значение "трубы

каждым человеком во время смерти созданный им самим             ГавриилатАЭ

образ его следующего существования. Человек, ведущий

бессмысленную механическую или дурную жизнь, мало понимает, что в последний день он навлечет на себя суд, с кармической трубой "ГавриилатАЭ, провозглашающей его "судьбутАЭ. Если личность устала от материальной жизни и дурных привычек, зачем ей продолжать в том же духе до конца своих дней, что принудит его продолжать тот же вид дикой жизни после смерти? Каждому человеку надлежит попытаться жить праведно, чтобы по окончании этой жизни он бы не имел сознания вины и не был бы рожден среди злодеев.

       Практикой непривязанности йог растворяет все наклонности и желания своего сердца и остается в непрерывном экстазе с вибрацией Аум, проявлением Бога в творении. Когда смерть наступает, йог находит, что труба Гавриила, полученная из Космического Аум, вводит его в транiендентные сферы Бога. Лахири Махасайя вошел через этот Аум в Бесконечное и воскресил себя в физическом теле на следующий день после своей "смертитАЭ.**    

________________________________________________________________________

* Притчи 23:7.                  ** См. Автобиографию йога, конец главы 36.




       Те поклоняющиеся освобождены, которые могут проявить сознание Христа или Кутастха, выходя из всех бесполезных мертвых тел (физического, астрального и причинного). Христос или сознание Кутастха есть "первенец из мертвыхтАЭ*, первое переживание вездесущия освобожденного существа, через которое он "приходит к Отцу (Космическому Сознанию)тАЭ. В этом состоянии освобожденное существо занет, что божественная мысль является матрицей творения; Он тоже способен теперь материализовывать мысль в форму своего прошлого тела или в форму любого другого тела, в котором он пожелал бы явиться. Или, по выбру, он может оставаться слитым с бесформенным Абсолютом в блаженстве Транiендентного Духа.



Стих 7



Поэтому всегда помни Меня, и вступай в битву деятельности! Сложи передо Мной свой ум и свое понимание! Таким образом, несомненно, ты придешь ко Мне.


Кришна советует: "О поклонник, Я есть Творец Сна всей панарамы существования. Увидь свое тело и борьбу повседневной деятельности снами, эманирующими из Моего космического сознания. Если ты предотвратишь свой ум с его чувственными впечатлениями и свой различительный интеллект, который часто находится под "иянием сердца, или чувства, от эмоционального возбуждения сновиденческой драмы земной, и удержишь их в созерцании Моего Блаженного Света, проецирующего эти картинки, ты не узнаешь страха. Несомненно, ты войдешь в Мое транiендентное пробужденное состояниетАЭ.

       Этот мудрый поклонник так глубоко медитирует в блаженстве Крийя Йоги , что не забывает то блаженное сознание во время повседневной борьбы деятельности, в которую его чувственный ум и различительный интеллект принудительно вовлечены. Способный всегда действовать так, чтобы  все его сознание оставалось поглащенным в Боге, становится полностью единым с Ним во время смерти.



Стих 8



Тот достигает Высочайшего Лучезарного Господа, о Партха (Арджуна!), чей ум, стабилизированный йогой, неподвижно фиксирован на  мысле о Нем.


Кришна говорит Арджуне духовно готовиться всю жизнь, чтобы при смерти, подобно великому йогу, он бы смог перевести свое божественное сознание в неописуемое присутствие Бога. Кришна рекомендует своему ученику практиковать пранаяму (технику контроля жизненной силы) , или Крийя Йогу, и учиться отключать чизненный ток от пяти чувств, чтобы усмирить беспокойные метания ума; и затем соединить свой ум и жизнь с душой, а душу с Сияющим Светом Духа.

       Человеку необходимо практиковать научную технику, такую как Крийя Йога, чтобы предотвратить блуждания ума (на-анья-гамина) от божественного экстаза в сферу мыслей и материальных ощущений. Когда Крийя Йог освобождает свою жизненную силу от пяти телефонов-чувств, он автоматически обнаруживает, что чувства и мысли исчезли из его сознания. Так освобожденный, его ум магнитизируется в направлении блаженной души и ее вечного общения с Духом.



Стихи 9-10



Во время смерти йог достигает Высочайшего лучезарного Господа, если, посредством любви или йоговской силы, он полностью проводит свою жизненную силу через  междубровье (седалище духовного глаза), и если он сосредотачивает свой ум неуклонно на Существе, которое, за пределами всех иллюзий тьмы, сияет подобно солнцу тАУ чья форма невообразима, тоньше тоньчайшего атома, Поддержке всего, Великом Правителе, вечном и всеведующем.


В этих стихах описываются три качества благодаря которым великий йог  переходит от своего физического тела в Божественную Сущность. Первое тАУ любовь к Богу. Второе тАУ мастерство той царственной науки, Крийя Йоги, которым он может ввести свое сознание в Бесконечное, через посредство "единого глазатАЭ во лбу. Третье тАУ совершенный контроль ума, ставший возможным от постоянства в йоге, что обеспечивает ему возможность сосредоточить свою мысль неуклонно на Господе во время смерти тАУ час, окончательность которого всегда известна заранее настоящему йогу.

       Эти две станзы, говоря о Боге как о Свете ("Высочайшем Лучезарном ГосподетАЭ и "Существе, сияющем, подобно солнцутАЭ ), также упоминают особый                *                йоговский метод (См. VIII:12-13). Мысль, которую

Бог, как Свет                Кришна желал выразить таким сопоставлением, такова, что                                человек, посвящающий себя йоге, видит Господа, как Свет.

В медитации великий йог переводит свое эго, жизненную силу (прану), и сознание  за пределы своего физического тела к обширной области, сияющей целебным светом. Это сияние, как от тысячи солнц, растворяется в вечно новое представление многоцветных лучей, исходящих из бесконечно расширяющегося сферического источника.

       Единый глаз во лбу человека обладает сферическим зрением. В медитации это зрение постепенно расширяется для йога в невыразимую сферу постоянно меняющегося сияния, блаженного и вездесущего.

________________________________________________________________________

* Откровение 1:5.                ** От Иоанна 14:6.


       После переживания этого вибраторного видения Аум, как Космического Света, освобожденный йог выходит за пределы всех иллюзорных относительностей вибраций. Он тогда чувствует и понимает Транiендентного Господа тАУ существующего за преходящими снами космической материи и ее мириада компонентов клеток, молекул, атомов, электронов и протонов, "жизнетроновтАЭ (праны или энергии), и "мыслетроновтАЭ (высшего основания материи).


В транiендентальном состоянии Бог прядет Свои сновидения идеального (причинного), астрального, и физического миров. Физический космос, с его                                *                многими "островами-вселеннымитАЭ, плывущими Описание астрального и        в вечной пустоте, окружается нимбом лучезарной причинного миров                энергии, растворяющейся в больший астральный мир.                                        Астральный космос есть более великое проявление творения, чем физический, и и пронизывает последний, простираясь за его пределы. В астральном космосе имеется много сияющих галактик различной плотности, с их астральными солнечными и звездными системами странствующими в более обширной сфере вечности.

       Величайший или причинный космос содержит бесчисленные причинные галактические системы, с их солнцами и планетами, скитающимися все через физический и астральные миры и далеко за их пределами к к отдаленнейшей сфере вибраторного пространства. Причинный мир есть чрево творения. В причинном мире, Божьи тончайшие творческие силы сознания, а также высоко развитые существа с их интуициями, объективизируют вселенные из тонких божественных сил мысли.

       Посредством чистой интуиции души, развитый йог может видеть физический космос и его существ, как космический сон Бога. Или он может проецировать свое сознание в астральный мир и воспринимать его панараму неописуемо прекрасных островов-миров и существ, сделанных из эфирных смесей различных цветных лучей. Или он может поднять свое сознание в высокую причинную сферу, с ее галактиками на галактиках ослепительных объектов мудрости и взамодействующих существ тАУ славную диадему в вечно неподвижных небесах Духа.

       Йог, достигший совершенного контроля над своим сознанием, может видеть физический, астральный или причинный миры, или выйти за их пределы к транiендентной, лишенной вибраций, области Бога. Он в состоянии воспринимать одну часть Господнего сознания, как транiендентный вечный мир, а другую часть, как рябь космических снов тАУ миров творения. Это невибраторное, блаженное сознание Бога в конечном счете является причинным и всеведующим Вседержителем космоса сновидений и всех его сил, тонких и грубых. Проявления Божества свидетельствуют о Нем в комическом сне, но Он тАУ Правитель тАУ остается скрытым.


Чтобы обрести Творца, как говорит нам Кришна в этом отрывке, йог должен полностью проникнуть своей жизненной силой через единый или духовный глаз.



Об этом седалище всеведения в человеке        говорится в Библии:                      *

"Побеждающему, и соблюдающему дела Мои до конца,                    Процесс смерти:

ему дам "асть над народами.  .  .  . И дам ему утреннюю                    выход через

звездутАЭ*. Христос так уверял Святого Иоанна в божественной       духовный  глаз

награде, ожидающей преданных Богу "до концатАЭ.  "Утренняя

звездатАЭ или "звезда ВостокатАЭ есть единый духовный глаз в Христовом или Кришновом центре сознания во лбу (востоке), микрокосме творческого вибраторного света и сознания Бога. Через духовный глаз адепт йоги достигает мастерства над силами ("народамитАЭ) в своем физическом, астральном и причинном телах, и входит в царство Духа. Это через отверстие духовного глаза астральный экипаж человека  выезжает во время смерти. Лишенные своих астральных составляющих, органы чувств и мириады клеток человеческой формы оставляются бессильными. Они могут разлагаться и возвращаться к своему естественному состоянию "пылитАЭ. Силы астрального тела могут быть видимы йогом, когда они проходят вверх через туннель позвоночника и мозг (семь "люковтАЭ или плексусов) и входят в астральную форму.

       Духовный глаз в среднем человеке не пробуждается  в течение всей его жизни. Поэтому он не знает во время смерти о проходе астрального тела через те плексусы. Бессознательная личность, переносимая из одного места в другое, не замечает стадии своего путешествия. Аналогично, ординарный индивидуум не видит перенесения его жизненной энергии из физического экипажа во время смерти и проявляющей себя в астральной форме.

       Во время смерти человека охватывает страх от странного переживания, когда он постепенно находит себя неспособным чувствовать, или выражать свою волю, посредством физического тела. Потом его побеждает сонливость, и некоторое время он остается в состоянии мирной дремоты. Пробуждаясь от этого сна смерти тАУ весьма нужного после тяжелых испытаний жизни тАУ он понимает, что находится в астральном теле, сотканном из света. Среди новых красот астрального мира он забывает полностью свое предыдущее физическое существование.

       Однако, великий йог сознательно обозревает своим сферическим духовным глазом разнообразные феномены смерти. Даже личность, душа которой частично пробуждена хорошей кармой, может при приближении смерти иметь проблески славы и радости перехода смертного от физического в астральные небеса**. 

________________________________________________________________________

* Откровение 2:26, 28.

** Средневековое представление о смерти параллельное  тому, хорошо известному йогам, становиттся результатом научного исследования. Среди наиболее доступных из тех являются исследования доктора Рэймонда Муди, доктора Карлиса Осиса, доктора Ерлендера Харалдсона и доктора Кеннеса Ринга. Сравнивая тысячи описаний, данных умирающими пациентами в моменты непосредственно перед смертью, и людьми, возвращенными к жизни после состояния временной клинической смерти, эти и другие доктора известных университетов и медицинских исследовательских центров открыли устойчивую особенность в этих так называемых  "пара-смертельных переживанияхтАЭ.

       "Несмотря на значительное разнообразие окружающих обстоятельств и личностей, переживающих в них смертьтАЭ, - пишет доктор Муди в своей книге Жизнь после жизни (Нью Йорк: Бантам Боокс, 1975), - "остается правдой то, что имеется шокирующее подобие между отчетами о самих тех переживаниях. Поистине, подобие различных отчетов столь велико, что легко можно отметить около 15 отдельных элементов, повторяющихся снова и снова в массе расказов, котрые я собрал.

Продвинутый йог видит свои жизненные силы двигающимися в обратном направлении, подобно массе вихрящегося света от клеток, нервов, органов и позвоночника, и затем входящих в астральное тело, парящее над инертной физической формой.

       Йог, в жизни или смерти оттягивающий свою жизненную силу от чувств и сосредотачивающийся в едином духовном глазу, обнаруживает себя в радостном состоянии бездыханности. Он видит, в трепете, потоки праны, текущие назад от бесчисленных клеток и поднимающиеся по позвоночному туннелю по винтовой лестнице (кундалини) и вовне в астральное тело из отверстия единого глаза во лбу.

       Йог, входящий в это состояние тАУ восприятия между физическим о астральным планами - , охвачен радостью. Он видит двойное великолепие обоих тех миров. Как человек, стоящий на узкой полоске земли, может одновременно видить два озера, лежащие по стронам, так йог одновременно знает физическую и астральную сферы. Его область восприятия увеличивается, посредством медитации на интуитивном сферическом глазе, до тех пор пока он может видеть вездесущее Бога во всем творении и за его пределами.

       Когда йог освободился от физического тела, от все еще находится в астральном и причинном телах. Дальнейшей йоговской медитацией на духовном глазу он восходит от астрального тела, оттягиванием своей жизненной силы и сознания вверх через триединый туннель астрального позвоночника, через духовный глаз, в причинное тело.

       Идеальное или причинное тело хранит семенные мысли человеческого физического и астрального тел. Когда более глубоким экстазом йог растворяет свои хронические мысли или иллюзии, причинившие воплощение в физическом и астральном телах, его душа двигается через семь идеальных узлов или плексусов причинного тела в лишенное вибраций Транiендентное. 

_____________________________________________________________________________________

       iенарий включает постепенное оставление чувствительности всех частей тела; чувсва быстрого движения через длинный темный туннель к свету в конце него; оттделение сознания от тела (пациенты часто отмечают парение над инертной физической формой); созерцание и погружение в свет сверхестественной яркости, вызывающие чувство транiендентного мира, радости и любви; встречи с духами друзей и родственников, умерших в прошлом; встречу благорасположенного существа света, иногда описываемого как "проводникатАЭ, появляющегося наряду с панорамным видением событий жизни умирающего; чувство нежелания возвращаться к физическому телутАЭ.

       Доктор Муди пишет далее: " [Личность подвергающаяся этому] отмечает, что она все же имеет некоторое "телотАЭ, но природы и способностей, очень отличных от физического тела, оставленного позади. . . . Последнее она пытается поведать другим, но обнаруживат затруднения в том. Во-первых она не находит человеческих слов, подходячих для описания таких неземных эпизодов. . . . Всеже это переживание оказывает глубокое "ияние на ее жизнь, особенно на представления о смерти и ее отношения к жизнитАЭ.

       В своей книге В час смерти (Нью Йорк: Эвон Букс, 1977), доктора Осис и Харалдсон пишут: "Хотя большинство пациентов, очевидно уносятся в забвение, не осознавая этого, имеются некоторые, явно сознательные до конца, говорящие, что они "видяттАЭ потустороннее, и способные рапортовать свои переживания перед смертью. . . . Эти переживания преображающи. Они приносят с собою спокойствие, мир и религиозные эмоции. Эти пациенты умирают "хорошей смертьютАЭ, что контрастирует с обычно ожидаемым мраком и несчастьем, ожидаемыми перед смертьютАЭ (Замечание издателя).                           



33 Bhagavad Gita32 by Yogananda, translated from English by A. L. Koudlai (p. 728-759 )



Метод достижения Высочайшего



Стих 11



Того, кого Ведические пророки объявляют Неизменным, Того, который достигается отречением от исчезнувших привязанностей, желая кого, они ведут жизнь самодиiиплины тАУ метод достижения Того я поведую тебе вкратце.


Божественная Цель достижима, Кришна уверяет Арджуну, посредством определенных методов (описываемых в следующих станзах).



Стих 12-13



Закрывающий девять врат тела,* изолирующий ум в сердечном центре, сосредотачивающий всю жизненную силу в головном мозге тАУ так занимающийся устойчивой практикой йоги, устанавливающийся в Аум, Святом Слове Брахмана, и помнящий Меня (Духа) во время своего последнего выхода из тела, достигает Высочайшей Цели.


Техника Джъёти мудры, которой учат Крийя Йогов, имеет своей целью проявление света (джьёти) духовного глаза, посредством "закрывания девяти врат телатАЭ, что Господь Кришна предлагает здесь в качестве  средства просветления человека.

       Продвинутый Крийя Йог, применяя эту технику, может контролировать жизненный ток, который обычно рассеян по всему телу, и предотвратить его обычное возобновляющееся движение вовне через девять врат или отверстий тела. Ум (манас, или чувственное сознание) оттягивается от трех нижних позвоночных центров, ассоциируемых с физическими чувствами, поднимается в сердечный центр (второй "остановочный пункттАЭ в восхождении к высшим духовным центрам в мозгу).**  Со вниманием, сосредоточенным в точке междубровья, оттянутая

________________________________________________________________________

* Сарвадхарани дехам, "все врата телатАЭ. Эти отмечались в стихе V:13, как девять: "телесный город девяти враттАЭ. Они состоят их двух глаз, двух ушей, двух ноздрей, двух органов выделения и размножения, и рта.

** См. I:21 и VI:11.



жизненная сила концентрируется там и в мозгу, освещая всеведующий духовный глаз, божественные врата к Бесконечному. Йог слышит космический звук Аум, Священное Слово Брахмана. Ныряя в вибрацию Аум, йог входит в духовный глаз  и освобождает свою душу от трех тел (как было упомянуто выше). Испытывая вездесущие Аум, он ныряет в Кутастха или Сознание Христа, присущее тому центру, а затем восходит через Космическое Сознание к транiендентному Абсолюту за пределами вибраторного проявления.

       Йог, неуклонно и успешно практикующий этот метод реализации, во время смерти сознательно достигает полного освобождения в Духе.



Стих 14



О Пратха (Арджуна)! Тот йог легко достигает Меня, который всем сердцем помнит Меня повседневно, продолжительно, сосредотачивая свой ум только на Мне.


Успех в Самопознании зависит от нераздельного усилия души.Истинный поклонник знает цену постоянной и регулярной медитации, из-за которой его жизнь становится непрерывной молитвой. Йогу не следует практиковать механически или от подавляющего чувства долга, но с радостью и постоянным рвением, этим извлекая из повседневной медитации более глубокое блаженство чем в предыдущий день.



Стих 15



Мои благородные поклонники, обретя Меня (Дух), достигли высочайшего успеха; им не требется дальнейших перевоплощений в этой обители горя и непостоянства.


Наиболее успешные йоги суть усовершенствованные высокие души, которые в экстазе или в состоянии после смерти достигли окончательного союза с транiендентным Духом. Их души избегают кармических связей трех тел и больее не наблюдают сныжеланий и привязанностей смертного существования. Перерождение во временных, преисполненных горем царствах более не налогается на них. Они пробуждены в космическом сне Бога и в бессонном блаженстве Духа.

       Стремящимся йогам надлежит прагматически видеть этот мир школой. Высочайший урок, назначенный каждому человеку есть понимание того, что он не есть смертный, осажденный страданием и переменчивостью, но свободный сын Бога. Хороший ученик, успешный в испытаниях земной жизни, и сдающий "последний экзаментАЭ, не должен возвращаться для дальнейших наставлений. Он получил божественную Докторскую степень.

Циклы космического творения



Стих 16



Йоги, еще не освобожденные от мира*, возвращяются назад снова (к этому  миру) даже из высокой сферы Брахмы (союз с Богом в самадхи). Но для входящих в Меня нет перерождения, О сын Кунти (Арджуна)!


Комментируя на предыдущий стих, Кришна подчеркивает что всего лишь достижение обители Брахмана, Духа, может само по себе не обеспечить полного освобождения. Даже в случае достижения йогом в медитации высоких состояний Богоединения тАУ погружая сознание в Аум в вибраторной обители Брахмы, испытывая Его всеведующее и вездесущее Кутастха или Сознание Христа, и даже достигая Высочайшей сферы Брахмы Космического Сознания тАУ он не может оставаться в тех состояниях но долже вернуться снова к телесному сознанию, если в нем упорствуют какие-либо смертные желания или кармические связи. Если смерть случается в несовершенном состоянии, он будет перерожден на земле или в какой то высокой астральной сфере с новым шансом и духовным потенциалом освободиться.

       В медитации йог постепенно восходит своим сознанием и жизненной силой через позвоночные центры божественного пробуждения, испытывая расширенное Самопознание с каждым более высоким шагом. Достигающий единства с триединым проявлением Брахмы, как Космической вибрации Аум или Святого Духа в медулле, как Сознания Кришны или Христа в Кутастха центре, и как Космического Сознания в тысячелепестковом лотосе в мозгу, все же должен будет вернуться к ограниченному смертному сознанию, если он не разорвал всех кармических связей, желаний и привязанностей и не поднялся сознательно от всех трех телесных футляров тАУ физического, астрального и причинного. Чем больше йог может выиграть высоких состояний сознания, и чем дольше он может придерживаться их в медитации и после нее, тем больше он истощает свои кармические рефлексы и иллюзии сна. Когда последние побеждаются, йог растворяет телесно-сознательное эго в душу и забирает свою душу со ее астральным и причинным телами из физического тела; затем он забирает свою душу и причинное тело из астрального тела; и наконец его душа восходит из причинной формы и погружается в транiендентный Дух, от которого нет принудительного возвращения в долину болезненных двойственностей.


Санскритское слово Локи в этом стихе могут также переводиться как "мирытАЭ. При такой интерпретации, стих звучит так:


Все миры, от высокой сферы Брахмы (до грубой земли), подвержены (конечному закону) возвращения. Но те поклонники, О Арджуна! Которые погружаются в Меня, освобождаются от перерождения.


Закон возвращения неумолимо оперативен не только для всех смертных, но также и для всех конечных миров, включая сферу Брахмы тАУ ту часть Духа, которая имманентна в творении как Сновидец Творец-Вседержитель-Разрушитель во время каждого цикла космического проявления. Человек избегает этого закона, когда он "приходит к СебетАЭ или вспоминает свою сущностную божественность и становится безвозвратно един с транiендентным Абсолютом.



Стихи 17-19


(17) Те воистину знают "деньтАЭ и "ночьтАЭ, кто понимают День Брахмы, продолжающийся тысячу циклов (юг), и Ночь Брахмы, которая также продолжается тысячу циклов.

(18) На заре Дня Брахмы все творение, возрожденное, появляется из состояния непроявленности; в сумерках Ночи Брахмы все творение соскальзывает в сон непроявленности.

(19)  Снова и снова, О сын Притхи (Арджуна), все та же толпа людей беспомощно перерождается. Серия их перевоплощений прекращается с приходом Ночи, а затем возобновляется на заре Дня.


Брахма Творец есть тот аспект Божества, который активен в творении, Господь Времени. (Брахман или Пара-Брахман означает Бога Абсолюта, Транiендентного).

       "Ибо тысяча лет перед очами Твоими, как день вчерашний,когда он минул, и как стража в ночи.

       Ты как наводнением уносишь их; они как сновидение, как трава, которая утром свежа.

       Утром цветет и свежа, вечером подсекается и иссыхаеттАЭ*.


Кришна говорит об этих великих циклах или югах**, чтобы показать Арджуне глупость человеческую, когда тот позволяет себе оставаться частью феноменального существования, механически вращаясь                *

цикл за циклом.                                                  Юги тАУ Космические Циклы

       Христьянская Библия упоминает те циклы, Ночь    эволюции и разложения

непроявленности и День проявленности так: "Но земля

была необразованна и пуста, и тьма наз бездною; и Дух Божий носился над водами. И сказал Господь: да будет свет; и стал свет. Бог увидел, что свет хорош, и оттелил свет от тьмы. И назвал Бог свет днем, а тьму назвал ночью. И был вечер, и было утро: день первыйтАЭ***.

_____________________________________________________________________

* Псалмы 89:4-6.                ** См. также IV:1-2 и 7-8.                  *** Бытие 1:2-5.

       Много сложных формул присутствуют в шастрах,  астрономических трактатах, известных как Сидханты, для измерения времени и пространства тАУ от  бесконечно малого атома до циклических веков космоса. Любой неподготовленный ученик, замахнувшийся на это изучение, оценит комментарий почтенного Санскритского ученого Монье-Вильямса в его трактате Индийская Мудрость: "Астроном Индуис спекулирует об арифметических концепциях весьма за пределами ментальных способностей любого, чувсвующего себя некомпетентным предпринять попытку измерения бесконечноститАЭ.

       Слово юга есть общий термин для обозначения века, или отдельного периода времени. В зависимости от формулы, интерпретации и приложения этого, появляются разнообразные цифры при определении продолжительности юг (см. замечание  о космических циклах на следующей странице).

       Мой гурудэва Свами Шри Юктешвар, в Святой Науке, отметил ошибку, сделанную Индуистскими составителями альманахов во время последней Кали Юги. Из-за непонимания, они отбросили все ссылки на 24000-летний Равноденственный Цикл, перводя его в дайва годы великого вселенского цикла (каждый дайва или божественный век равен 360 солнечным годам). Джнаватар, уважаетмый авторитет в науке и духовной астрономии и астрологии, призывал к представлению вновь и принятию 24000-летнего цикла, который непосредственно "ияет на человека в уделенном ему месте в этой солнечной системе. Измерения места человеческого существа в великом вселенском плане заметно незначительны для божественного предназначения, которое  расположило заключенного в тело смертного в его настоящей позиции. Он уже хорошо обложен налогами, чтобы всего-лишь поспевать за минутами и часами свих земных лет, наполненных инструкциями от природных и тонких событий и "ияниями от его ближайшего и небесного окружения.


Эзотерически, космические циклы, упоминаемые в этих трех стихах  относятся к разнообразным фазам творения: "День БрахмытАЭ тАУ время проявленного                        *                     творения; "Ночь БрахмытАЭ тАУ время одинаковой Экзотерическое и эзоте-          протяженности, когда творение растворено, а его

рическое значения юг                 семена держатся непроявленными в Мула-                                                     Пракрити. Повторяющиеся циклы проявления и растворения применимы к периодам солнечных систем, галактик, или особому спектру объектов и форм жизни внутри них; и, наконец, ко вселенной в целом. Растворения могут быть частичными тАУ как устранение значительных множеств объектов или существ из кинокартины космического сна, в результате катаклизмов; или тотальными тАУ растворение материи в эфирную энергию, или ее полное возвращение в Дух.*

________________________________________________________________________

* Астроном Карл Сэйган из Корнельского Университета писал в Космосе (Нью Йорк: Рандом Хауз, 1980): "Индуистская религия, единственная из великих вер мира предана идее, что сам космос подвержен огромному, воистину бесконечному, количеству смертей и возрождений. Это единственная религия, в которой шкала времени соответсвует современной научной космологии. Ее циклы бегут от наших ординарных дня и ночи до дня и ночи Брахмы, продолжительностью в 8.64 миллиарда лет, дольше, чем возраст земли или солнца и около половины времени с Биг Бэнга. И имеются даже намного более продолжительные временные шкалы. . . . На тысячелете раньше того,

       Эзотерически, и более важно, так они прямо "ияют на человеческое существование, космические циклы относятся ко внутренней микрокосмической солнечной системе человеческого астрального тела, которое управляет его индивидуальной эволюцией. Духовный глаз, который получает свой свет и энергию от своего соединения с божественным центром сознания в тысячелепестковом лотосе (сахасраре) в мозгу, является солнцем микрокосма; а шесть тонких плексусов или чакр астрального позвоночника (двенадцать по полярности) суть двенадцать астральных знаков зодиака. Космическое солнце нашей солнечной системы двигается через знаки небесного зодиака в годовых циклах, а вся эта система движется вокруг двойной звезды или магнетического центра в космосе в 24000-летнем цикле, называемом Равноденственным Циклом, состоящем из четырех юг или веков (Кали, Двапары, Треты и Сатьи), в  12000-летней восходящей арке этих четырех юг и соответсвующей 12000-летней нисходящей арке. Аналогично, индивидуальная эволюция человека отмечена циклами его миниатюрного солнечного космоса тАУ энергизирующим эффектом солнца духовного глаза на зодиакальные астральные центры позвоночника.В двенадцатилетних циклах человек медленно продвигается в своей духовной эаволюции. Эти двенадцать солнечных лет представляют собой югу для человека, или циклический оборот времени.Древние говорили, что если бы человеческое существо могла оставаться "пробужденнымтАЭ тАУ встав на якорь в духовном сознании, непрерываемом  потерей памяти, причиненной смертью, или болезнью, или ментальным повреждением тАУ в течение периода 1000 юг, или эквивалента 12000 лет одного космического цикла четырех космических юг , он бы развился через все стадии этих четырех веков от материальной Кали Юги до возвышенной Сатьи Юги, проявляя благодаря этому полное знание.


Чтобы оценить эту прогрессию, необходимо понять природу идеального существа каждого века тАУ которое выражает полный потенциал последнего тАУ так как каждая из четырех юг содержит также и относительную пропорцию (характеристик) всех четырех юг

_____________________________________________________________________________________

когда  европейцы пожелали распрощаться с Библейской идеей о том, что миру было всего несколько тысяч лет, Майи думали о миллионах, а Индусы о миллиардах . . .

       "В Индии имеется много богов, и каждый бог имеет много проявлений. Броны Чолы, отлитые в XI веке, изображают несколько разных воплощений бога Шивы.Наиболее элегантным из них является изображение творения вселенной в начале каждого космического цикла, мотив, известный как космический танец Шивы. Бог, называемый в этом проявлении Натараджа, Царь Танца, имеет четыре руки. В верхней правой руке он держит барабан, чей звук есть звук творения. В верхней левой руке тАУ язык пламени, напоминание что вселенная, теперь заново создаваемая, через миллиарды лет будет совершенно уничтожена.

       "Мне приятно воображать, что эти глубокие и прекрасные образы являются предчувствиями современных астрономических идей. Очень вероятно, вселенная расширялась с Биг Бэнга, но никоем образом не ясно, будет ли она расширяться вечно. Расширение может постепенно замедлиться, остановиться и пойти в обратную сторону. Если окажется меньше определенного количества материи во вселенной, гравитация разбегающихся галлакик окажется недостаточной, чтобы остановить расширение, и вселенная будет расширяться вечно. Но если имеется больше материи, чем мы можем видеть тАУ спрятанной в черных дырах, скажем, или в горячем , но невидимом газе между галлактиками тАУ тогда  будет удерживаться гравитационно и принимать участие в Индийской последовательности циклов, расширения и последующего сжимания, вселенная за вселенной, Космос без концатАЭ. (Примечание издателя)      


В Кали Юге интеллект и способности человека обычно характерно ограниченны грубой материей и заботами материальности. Его естественная каста есть Шудра;

он полностью подчиняется  (служит) предписаниям                       *

природы. В Дваапра Юге он достигает понимания и      Характеристики каждой

использования электрической и атомной составляю-     юги соотносятся с кастой

щих материи, понимая что природой материи являет-

ся энергия. Говорят, он становится двиджа, или из класса " дважды-рожденныхтАЭ.

В Трета Юге, ментальном веке, человек приобретает знание и мастерство атрибутов вселенского магнетизма с его поляризованными тонкими электричествами, из которых его астральные и физические инструментальности развиваются. Он способен отказаться от многих "механизмовтАЭ, усиливающих его чувственные способности, поскольку его естественные способности телепатии, яснослышания, ясновидения развиваются. Говорится, что он принадлежит к випра, классу почти совершенных существ. А в Сатья Юге, духовном веке, идеальный человек обладает способностью понимать источник вселенского магнетизма с его двойственностью (изначальное движение или выражение сознания Бога, от которого развиваются 24 принципов Природы, образующие все творение)*. Он будет иметь способность постоянного  контакта с Богом, становясь Брамином, или знающим Бога. Его восприятие будет через интуицию; межпланетное и межастральное путешествие будет осуществляться не самолетами или атомными космическими кораблями, но немедленной астральной проекцией. Он овладеет полным спектром айшварья, или божественных сил.**

       Увы, идеальное достижение через 12000 лет беспрепятственной эволюции лежит за пределами способностей ординарного смертного, который сам привязан к природным движениям вперед-назад тАУ прогрессируя наряду с отступлениями, случающимися  от нападений иллюзии и перерывами смерти и перерождения. Но, чтобы обеспечить окончательное возвращение человека к его истинному Я, Господь встроил в человеческое существо и его космическое окружение эволюционные циклы, которые по божественному указу толкают его в направлении исполнения его высокого предназначения. Без ошибки против естественных законов, управляющих телом и умом, говорится, что человеку необходимо около миллиона солнечных лет эволюции для достижения Самопознания. Смертный человек, неизбежно подверженный ошибке, должен столкнуться с множеством этих периодов. Сентиментальное существо откладывающее свое физическое и астральное развитие, или возможно желающее оставаться неопределенное время в почти совершенном причинном мире,

________________________________________________________________________

* См.  подстрочное примечание к II:39

** Восемь основных божественных сил называют айшварья . Они могут проявляться воплощенными существами, достигшими мастерства над силами творения: способность свое тело или любой объект (1) маленьким по желанию (анима), (2) большим (махима), (3) легким (лагхима), (4) тяжелым (гарима); (5) обрести что угодно (прапти), (6) поставить что угодно под свой контроль (вашитва), (7)удовлетворить все желания посредством силы воли (пракамья), и (8) стать Иша, Господином, над всем. В Йога Сутрах мудреца Патанджали описываются и другие силы (сиддхи). Обретение господства над феноменальным творением не является целью просветленного человека, но естественным наделом всемогущей, всеведующей души тАУ бессмертного Я, становящего проявленным, по мере постепенного разоблачения покрывающих его иллюзий.

наслаждаясь блаженным восприятием и участием в восхитительном множестве чудес Господнего творения, при приближении "Ночи БрахмытАЭ войдет в состояние частичного, или временного, растворения тАУ космической ночи или отдыха в Духе.  

       За исключением немногих освобожденных, такое же множество существ перерождается много раз во время Дня Брахмы. Они отдыхают (без дальнейших воплощений) во время Ночи космического растворения. Но, с приходом Дня или цикла космического творческого проявления, они снова начинают круг принудительных камических путешествий в физическом, астральном и причинных футлярах.


Для тех, кто отвергает унизительность смертных ограничений на свою бессмертность, и ищущих раннее освобождение, при свободном выборе жизни в физической, астральной или причинной форме, или в бесформенной Блаженной Бесконечности, Господь посылает Своих аватаров, чтобы показать путь ускоренного спасения. Посредством Крийя Йоги, в которой сознание и жизненная сила (прана) направляется вверх и вниз по позвоночнику (вокруг позвоночных центров), создается эффект, аналогичный движению солнца через знаки зодиака, при одном таком полминутном-минутном обороте, производящим один год естественной эволюции. Адепт Крийя Йоги в глубоких состояниях медитации и самадхи может значительно увеличивать эволюционный эффект каждой Крийи. Искренний Крийя Йог, соответственно степени духовных достижений его прошлой жизни и заслуги настоящего, может достичь освобождения в 3, 6, 12, 24 или 48 лет, или лишь за одно или несколько дополнительных воплощений.

       Через Свой выразительный принцип, вибраторный Аум, Бог является вечно плывущими существами сновидений на волнах творения, сохранения и разрушения. Хотя космические сны Божества суть вечные процессы, человек не присвязан к ним вечно. Посредством Крийя Йоговской медитации и божественной милости, Богообщение и сопутствующеее духовное пробуждение может быть неизменно установленно в повседневной жизни. Продвинутый Крийя Йог научается, посредством экстаза, отключаться от иллюзией наложенного сна этого мира и от своего тела и заменить его созданным-Я миром-сновидением и существованием-сновидением, в которых он может взаимодействовать с Господним космическим сном, играя любую роль, без ужасных принуждений и пут иллюзии. Благодаря силе концентрации, этот Крийя Йог удаляет из своего сознания космический мир-сновидение, и свое тело-сновидение с его подсознательными снами, и достигает пробужденного, бессонного состояния  экстаза. В блаженстве божественного общения между душой и Духом,он познает свое причинное тело, как концентрированную матрицу Божьих мыслей, и свое астральное и физическое тела тонким и грубым проявлениями сна тех идеаций. Продолжительным экстазом напротяжении всей жизни, он транiендирует ограничения телесно-связанного эго и живет исключительно как  чистое Я, чистый образ воплощенного Бога, способного воспринимать и выражаться через его астральное и физическое тела-сны или растворять их по воле.

       В ранних стадиях овладения Собой, йог способен растворять восприятия совего тела-сна в реализации единства с Богом, но само тело-сон не материализуется. После того как он теряет слабость своего экстаза, он снова воспринимает, как определенную реальность тАУ которую слишком трудно забыть тАУ свое физическое тело-сон и астральное тело-сон, заключенное в том. Лишь посредством более глубоких экстазов, когда йог обеспечиват нерушимость союза своей души с транiендентным Духом, он может сознательно растворить космический сон своего физического, астрального и причинного  тел, а после создавать их по воле, навсегда понимая их ничем иным как снами Бога, с которым его душа и ее сознательное сновидение суть одно. Пробужденный ли в Блаженной Транiендентности или сознательно творя с Богом сон космической фантазии бытия, освобожденная душа более не страдает от позорного заточения большинства в нескончаемых циклах Дней и Ночей Брахмы. Это Колесо вращается вечно, но, один за одним, мудрые ускользают от него.

       "Воздайте Иегове Богу вашему славу, пока еще не смерклось, и пока еще ноги ваши не спотыкаются на горах мрака;тогда будете ожидать света, а Он превратит его в тень смерти и соделает тьмоютАЭ*.



Стих 20



Но транiендируя проявленное (состояния феноминального бытия) существует истинно Непроявленный, Неизменный, Абсолют, остающийся незатронутым циклами космического растворения.


Часть Божьего сознания (Тат) тАУ нераздельное, и Само по Себе непроявленное тАУ отражается в Природе, мирах становления, в которых Он вечно творит сны циклов эволючии и инволюции. Но в Своей сущностной природе Он есть Непроявленный, за пределами всех вибраторных сфер космических снов, Сат или Вечное Существо, Само Бытие.

       В этой станзе Кришна объясняет, что непроявленное состояние (авьякта) космического растворения не является состоянием окончательного освобождения, но только временным местом отдыха для непросветленных существ, которые снеова должны появиться, как актеры в космическом сне. За пределами того периодически непроявленного состояния космической вибрации и отлично от него, остается вечно существующее безвибраторное состояние (авьякта авьяктат пара санатана), Вечное Непроявленное.

       Так говорится, что даже в чистом, нераздельном аспекте Духа в творении (Тат) присутствует непостоянство, пронизанное приходящим и уходящим, поэтому то Сердце Вселенной во время космического растворения, из-за недостатка формы в которой биться, растворяется снова в Дух. Это символизируется в Индуистских писаниях, как Вишну, Хранитель Миров, спящий на Шеше, тысячеголовой змее, ожидая зари следующего цикла проявления, когда Он вышлет снова те миры и неосвобожденные души, сохраненные Им в непроявленном состоянии во время долгой ночи космического растворения. 

________________________________________________________________________

* Иеремия 13:5-25.  


Стихи 21-22



(21) Этот вышеописанный Непроявленный, Неизменный Абсолют, таким образом называется Высочайшей Целью. Те, кто достигают этого, Моего высочайшего состояния, не подлежат более перерождению.


(22) Нераздельной преданностью, О сын Притхи (Арджуна), достигается тот Высший Непроявленный. Он один, Вездесущий, является Жилищем всех тварей.


Единственственный дар человека, который он может предложить Бесконечному Дарителю, есть любовь. Одарить этим Бога, или несчастно удержаться от этого, находится единственно во "асти человека. Все остальное уже принадлежит Творцу неба и земли. От чистой и скромной бхакти человек становится адэкватным для того чтобы взойти даже на высочайшее небо, Неизменного и Непроявленного.



Метод освобождения от циклов перевоплощения



Стихи 23-26



(23) Теперь Я поведаю тебе, О лучший из Бхаратов (Арджуна), о пути, следуя которым во время смерти йоги достигают свободы; а также и о пути, ведущем к перерождению.


(24) Огонь, свет, день, светлая часть лунного месяца, шесть месяцев северного курса солнца тАУ следуя этим путе во время оставления тела, знающие Бгоа идут к Богу.


(25) Дым, ночь, темная часть лунного месяца, шесть месяцев южного курса солнца тАУ следующий этим путем приобретает лишь лунный свет и затем возвращается на землю.


(26) Эти два пути выхода из мира считаются вечными. Путь света ведет к освобождению, путь тьмы ведет к перерождению.


Эти таинственные станзы, горестно искаженные почти всеми комментаторами, в реальности содержат символические ссылки на науку йоги. Они описываю открытие духовного глаза, пробуждение цереброспинальных центров, и восхождение жизненной силы и сознания через них к Космическому Сознанию, а также освобождение в Духе йога, следующего "путем светатАЭ.  И, напротив, они описывают также нисхождение или возвращение к телесному сознанию тех, кто неспособен открыть полностью все цереброспинальные двери, ведущие в конце концов к Духу. Освобождение души от физического, астрального и причинного тел является смыслом этих стихов. Глубокомысленные писания риш определили в завуалированных терминахлабиринт нисхождения и восхождения души. Кришна здесь сжато высказал эту порцию йоговской науки для понимающего Арджуны тАУ продвинутого ученика йоги. Начала этих знаний таковы:


Станза 24 утверждает, что йог достигающий освобождения                   *

Должен следовать пути "огнятАЭ. Здесь "огоньтАЭ означает                 Эзотерический Путь

жизненную энергию, кундалини шакти. Первый научный      Огня и Света,

шаг ученика к освобождению тАУ достижение контроля над     которым йог следует

этой жизненной силдой. В обычных людях  прана движет-     к освобождению

ся вниз, "путем тьмытАЭ, истекая из мозга к чувственным

нервам и бесчисленным клеткам тела.  Это рассеяние и ослабление жизненной энергии открывает человеческому сознанию материальный мир.

       В успешном йоге, с другой стороны, прана движется вверх, "путем светатАЭ. Посредством йоги он изменяет направление потока на противоположное, и в состоянии сосредоточить всю жизненную силу в мозгу, в "солнцетАЭ Космического Сознания. Этим способом открывается Бог.

       "СолнцетАЭ Космического Сознания есть Высочайший Источник жизни и сознания в теле, с Его домом в седьмом или высшем духовном центре, в мозгу, в тысячелепестковом лотосе тАУ сияющим как тысяча солнц. Вся жизни и способности тела развиваются от этой электрической станции сияния, посредством излучаемых ею лучей духовного глаза.*

       "СветтАЭ в 24-ой станзе относится к божественному глазу во лбу, чье пробуждение позволяет йогу сказать с Христом: "Я есмь свет мира: последующий за Мною не будет идти в темноте, но будет иметь свет жизнитАЭ.**

       Свет духовного глаза является проекцией "солнцатАЭ Космического Сознания. Через свет духовного глаза, йог продвигается по пути к Духу.

       "ДеньтАЭ есть выражение духовного глаза во время состояния самадхи в медитации. Это есть "деньтАЭ для йога, потому что он пробудился ото сна иллюзии.

       "Яркая часть лунного месяцатАЭ является той частью сознания продвинутого йога, которая остается пробужденной и сонастроенной с Космическим Сознанием, даже тогда когда другая часть его сознания "спиттАЭ, или активна в материальном мире иллюзии. Аналогичное замечание дается в II:69: "То, что есть ночь для всех

_______________________________________________________________________

* "Я вошел и увидел глазом моей души, над тем глазом моей души и над моим умом, Свет Неизменяемый тАУ не этот обычный свет, который сияет для всей плоти; не если бы он был сильнее, но того же рода, так будто бы яркость его должна была сиять вовне яррче и ярче и своим  величием занять все пространство.  Не таков был тот свет, но отличен, много отличен от всех тех. Он не был над моей душой, ни подобно маслу над водой, ни небу над землей; но он был надо мною, потому что он создал меня, и я был под ним, потому что я был создан им. Знающий Истину, знает тот Свет; и знающий это, знает ВечностьтАЭ. тАУ Св. Августин, Исповедь.

** Иоанн 8:12.


тварей, является пробуждением для самодиiиплинированного. А что есть пробуждение для ординарных людей, является ночью для божественно восприимчивого мудрецатАЭ (См. комментарий к II:69).

       Луна, чей свет есть отражение солнечного, имеет яркий период нарастания и темный период убывания в ее месячном цикле. Солнце Космического Сознания, сияющее на материю (свет астрального мира и тела, который поддерживает и оживляет материальный мир и тело), здесь называется отраженным или лунным светом. В человеке, миниатюрной вселенной, его яркая сторона означает, когда он одухотворяен и обращен к Космическому Сознанию; а его темная сторона тАУ когда он повернут к иллюзии. В продвинутом йоге, цереброспинальные центры, хотя и исполняют свои функции, внешне оживляющие тело (вынужденные работать через инструменты Природы, или иллюзии, повернутой вовне или "темной сторонытАЭ), остаются тем не менее внутренне в одухотворенном или просветленном состоянии. Когда йог оттягивается от внешней деятельности и входит самадхи через свет духовного глаза, это есть настоящие яркие две недели ("половина лунного месяцатАЭ), тот период дня, когда все его существо внутренне пылает, повернутое к Духу, купаясь в "солнцетАЭ Космического Сознания.

       "Шесть месяцевтАЭ суть шесть позвоночных центров, от копчика до духовного глаза. Так, выражение "шесть месяцев северного курса солнцатАЭ относится к шести периодам духовных восприятий в этих центрах (опустившихся от "солнцатАЭ Космического Сознания в тело), повернутых двигаться вверх "насевертАЭ*, к своему Высшему Источнику в мозгу.

       Что обнаруживается когда йог двигается по этому "пути светатАЭ, так это поистине тонкий переход его жизни и сознания  через духовный глаз: Во-первых, жизнь и сознание двигаются вверх через физический позвоночник и мозг, освобождая йога от физического тела; во-вторых следует переход через три астральных позвоночника света (сушумну,ваджру, читру), освобождая йога от астрального тела; и, наконец, восхождение через причинный "позвоночниктАЭ сознания (брахманади) , благодаря чему душа освобождается в Духе. При смерти душа успешного йога, следуя этому пути, поднимается в величии, необремененная, от принудительных перерождений.


Теперь, в 25-ой станзе, описывается, контрастно,                        *

"путь тьмытАЭ, ведущий к продолжительному смертному      Путь тьмы и смертного

рабству.                                                                     рабства

       "ДымтАЭ означает невежество, или иллюзию, пре-

пятствующую божественному восприятию реальности, и это держит человека, даже все еще стремящегося йога, в телесном сознании.

       "НочьтАЭ есть состояние темноты, причиненной невежеством. Иисус сказал: "Светильник для тела есть око (вездесущий единый или духовный глаз). Итак, если око твое будет чисто,  то все твое тело будет светло;  если же око твое будет худо (завуалированным иллюзией), то все твое тело будет темно. Итак, если свет, который в тебе, тьма, то какова же та тьма!тАЭ*

_____________________________________________________________________

* От Матвея 6:22-23. 


       "Темная половина лунного месяцатАЭ есть жизнь и сознание, текущие вовне от цереброспинальных центров в духовно непробужденном человеке, что причиняет му видеть сны иллюзорной материальной деятельности в ночи невежества.

       "Шесть месяцев южного курса солнцатАЭ относится к опусканию закрытого облаками иллюзии "солнцатАЭ Космического Сознания через шесть позвоночных центров к нижней или "южнойтАЭ части тела, особенно к трем нижним позвоночным центрам, ассоциируемых с материальным сознанием.

       Эти ссылки в данном контексте предлагаются в отношении ко времени смерти или отхода от физического тела.Те, чье внутреннее божественное зрение затуманено "дымомтАЭ иллюзии оставляют тело в "ночитАЭ, или темноте невежества тАУ бессознательно, или по крайней мере не полностью сознательно, относительно перехода из физического в астральное тело и мир. Отходя в "темную половину лунного месяцатАЭ, со своим непробужденным сознанием в позвоночных центрах, все еще привлекаемые обманчивыми материальными активностями, его возбуждаемое сознание и жизненная сила покидает физическое тело и движется вниз, "южным курсомтАЭ. Таким образом бессознательно двигаясь по "темной сторонетАЭ или идущей вовне энергии, шести позвоночных центров, он нисходит в астральное тело. Его сотояние продвижения и хорошая карма определяют будет ли его выход из физического тела и последующее пребывание в астрале проводится в очевидной тьме, подобно глубокому сну, с возможно случайными сновидениями или проблесками астрального мира (только злые личности испытывают астральные кошмары или "адтАЭ), или же он будет полностью пробужден во славе небесных сфер. В любом случае, не достигнув предварительно свободы в Духе, но (достигнув) только "луного светатАЭ, или погружения души в астральный футляр, он остается в астральном мире на кармически предопределенное время; а затем его физические желания и карма причиняют ему перерождение. В "темнотетАЭ или сне астральной смерти, он переходит в объединенную-спермо-яйце-клетку и начинает свое перерождение в темном чреве своей новой матери.

       Даже совершенный йог, достигающий в самадхи-медитации высоких состояний божественного единения, но еще не открывший всех дверей к освобождению из физического, астрального и причинного футляров души, должен вернуться из самадхи к телесному сознанию. После смерти его временное пребывание славно. Но обретя только "лунный светтАЭ астрального неба, и приютив незаконченные материальные желания и карму, он откатывается назад к перевоплощению на земле, но с божественным вдохновением предрасполагающим его к духовной жизни.

       Буквальное истолкование этих стихов, что йог должен умереть днем, в светлую половину лунного месяца, случившуюся в шестимесячный период северного курса солнца, не имеет смысла. Просветленный йог покидает свое тело незамедлительно в любое время по своему выбору, днем или ночью, темной или светлой половины месяца, северного или южного курса солнца! Он не обязан консультироваться у безмозглых звезд для благоприятного часа. С начала времени, никогда не было "неблагоприятноготАЭ часа для человека пробудиться от иллюзии!



Стихи 27-28



(27) Никакой йог, понимающий эти два пути, не обманывается никогда (не следует пути тьмы). Поэтому, О Арджуна! Все время твердо пребывай в йоге.


(28) Знающий правду о тех двух путях, накапливает заслугу, далеко превышающую заслугу от изучения писаний, или от жертвоприношений, самоистязаний, или от даров. Такой йог достигает своего Высшего Источника.


Знать, что он живет в состоянии иллюзии, есть человеческий первый проблеск правды. Изучать и практиковать йогу тАУ метод спасения от иллюзии тАУ значит обладать несравненным сокровищем. Итак, ученик, "все время твердо пребывай в йогетАЭ.



Аум, Тат, Сат.

В Упанишаде священной Бхагавад Гиты тАУ беседы Господа Кришны с Арджуной, писании йоги и науки Богопознания тАУ это есть восьмая глава, называемая "Одинство с Абсолютным ДухомтАЭ. 

Глава  IX




Царственное знание, царственная тайна



*


Прямое восприятие Бога, посредством методов йоги "легких для исполнениятАЭ


*


Как Господь пронизывает все творение, всеже оставаясь транiендентным


*


Верный метод почитания Бога




Аум



"Таким образом Бхагаван Кришна кратко выражается в этой главе о решении Самопознанием через Йогу тайны одновременной имманентности и транiендентности Духа. Посредством божественной науки йоги, или единения с Богом, йог соединяет себя с транiендентным Духом, за пределами снов проявления, при этом оставаясь имманентным и активным, с Духом, в космической драме снатАЭ.



Царственное знание, царственная тайна




Прямое восприятие Бога посредством

методов йоги, "легких для исполнениятАЭ



Стихи 1-3



Благословенный Господь сказал:

  1. Тебе, непридирчивый, Я теперь открою возвышенную тайну (имманентно-транiендентную природу Духа). Обладая интуитивным знанием этой мудрости, ты избежишь зла.
  2. Это интуитивное понимание есть царь наук, царская тайна, несравненный очиститель, сущность дхармы (человеческой праведности); это есть прямое восприятие истины тАУ неуничтожимое просветление тАУ достигнутое методами (йоги), которые очень  легко применимы.
  3. Люди неверующие в эту дхарму (без преданности практикам, дарующим реализацию) не достигают Меня, о выжигатель врагов (Арджуна)! Снова и снова они идут смертельно-темным путем самсары (кругами перерождений).


Господь Кришна провозглашает здесь Самопознание, истинную мудрость,  высочайшим ответвлением человеческого знания тАУ царем всех наук. Самой сущностью дхармы ("религиитАЭ) тАУ потому что только это навсегда искореняет причину человеческого трехчастного страдания и открывает ему его настоящую природу Блаженства.* Самопознание есть йога или "единствотАЭ с истиной тАУ прямое восприятие или переживание истины всезнающей интуитивной способностью души. Это интуитивное знание является основой всякого ценного религиозного опыта, самой сущностью дхармы (религии или праведности), как утверждается здесь в Гите.

       Ученик, который, посредством методов йоги, становится устойчивым в

______________________________________________________________________

* Дхарма, от Санскритского корня дхри, "поддерживатьтАЭ тАУ часто переводимая просто, как религия или праведность тАУ есть подходящий термин для естественных законов и вечных истин, которые поддерживают божественный порядок вселенной и человека, миниатюрной вселенной. Философия Санкхья таким образом  определяет истинную религию, как "те нерушимые принципы, которые постоянно предохраняют человека от трехчастного страдания от болезни, несчастья и невежестватАЭ. Индийское обширное наследие Ведических учений собрано под крышей термина Санатана Дхарма, "Вечная РелигиятАЭ.


Самопознании, перерабатывает всезнающую интуитивную мудрость прямого восприятия, которое проникает до ядра тайны того, как Господь есть одновременно

и имманентен и транiендентен. Понимая свое собственное единство с Богом, йог знает, что он сам есть микрокосм имманентности и транiендентности; он остается работающим в мире не теряя пробужденности своей возвышенной душевной природы, и тем избегает "златАЭ иллюзорных привязанностей.

       Многие философы, особенно на Западе, принимают пораженческую позицию, что Бог непознаваем. Противоположная точка зрения выражается в Гите тАУ и нигде не более ясно, чем в этих стихах: Высочайшая Истина познается прямым опытом.

       Наш настоящий Атомный Век был провозглашен учеными, имевшими веру в возможность огромного расширения человеческого знания. Мужественным видением и трудоемкими опытами они выполнили работу, считавшуюся напрасной и химерической людьми предыдущих эпох тАУ расщепление атома и освобождение его скрытых энергий. Люди доброй воли, продолжающие ту работу будут направляться божественно, чтобы использовать новое знание для сонструктивных целей и улучшений человеческой жизни.* 

       Наука йоги аналогично была развита людьми высоко вдохновенными. Они испытывали голод по Вечной Истине и усовершенствовали науку внутренне применимых методов, имевшими успех в перекрытии пролива, иначе непреодолимого, между человеком и его Творцом. Неописуемый Единый, воистину не достигается легко, но Он действительно достигался многими царственными мудрецами; и будет достигнут, где бы ни появился ученик достаточно волевой и решительный. Но метод следует знать. Тот тайный метод есть йога, которая "легка в исполнениитАЭ и дарует "нерушимое просветлениетАЭ.



Как Господь пронизывает все творение,

оставаясь при том Транiендентным



Стихи 4-6


  1. Я, Непроявленный, пронизываю всю вселенную. Все твари зависят от Меня, но я не завишу от них.


________________________________________________________________________

* Рефлексируя о курсе мировой политики, начавшемся с открытия атомных энергий, один из наиболее известных историков современной цивилизации, Д-р Арнолд Тойнби, заметил: "Это уже становится ясно, что глава имевшая Западное начало, должно буде иметь Индийский конец, если она сама не к концу человечества.... В этот опаснейший момент человеческой истории единственным путем спасения для человечества является Индийский путь тАУ принципы ненасилия Императора Ашоки и Махатмы Ганди и свидетельства Шри Рамакришны в пользу гармонии религий. Здесь мы имеем настоение и дух, которые могут обеспечить возможность для человечества развиться вместе в единую семью тАУ и, в Атомный век это есть единственная альтернатива самоуничтожениютАЭ (Примечание издателя). 

(5) Познай Мою Божественную Тайну, по которой ни все твари, по-видимости, не находятся во Мне, ни Я не живу в них; и все же Один лишь Я есть их Творец и (Защитник) Поддержка!


(6) Понимай это так: Подобно тому как воздух движется свободно в бесконечностях проостранства (акаши), и имеет свое существование в пространстве (всеже воздух отличен от пространства), также и все твари имеют свое существование во Мне (но они не суть Я).


Эти слова выражают порцию высочайшей мудрости, "высокой тайнытАЭ, которую Кришна пообещал открыть Арджуне (IX:1). Мысль: "Творение, хотя и пронизано Богом, всеже не заключает Его в себе и не выявляет Его сущностьтАЭ, является освобождающей для настоящего ученика тАУ того, кто не склоняется ни к какому состоянию феноменального существования, но находит свою собственную  Реальность только в Невыразимой Безначальности.

       Весь этот космический сон и его твари, производятся чистым неискажаемым лучом Божьего сознания. Но его бесформенное бесконечное сознание вечно транiендентно, не ограниченно никакими конечными проявлениями сновидения*.

       Смотря на небо, горы и океан, человек не замечает в них Божественного Присутствия. Тонкий свет Творца невоспринимаем для человеческого зрения. Из-за того что Он везде, кажется что Его нет нигде.

       Хотя все твари формируются из Бого-материала, Он не запирается и не истощается ими. Это истолкование объясняет кажущее противоречие в тех стихах тАУ что , хотя Господь пронизывает мир, всеже Он не живет в нем.

       Божьей таинственной силой (Йогам Айшварам или Божественной Йогой), Его невибраторное непроявленное космическое сознание лежит в основе всех вибрационных существ, которые тем не менее не могут наблюдаться существующими в Нем, а также они не "ияют на Него. Несмотря на то, что луч света передает и поддерживает iены кинокартины, во всем их разнообразии и контрастах, сам этот луч не изменяется. Аналогично, кинокартины творения не беспокоют Господний изначальный свет.

________________________________________________________________________

* Сегодня cовременная наука отваживается (проникать) в сферы, бывшие более четырех тысячь лет "адениями религии и философиитАЭ, - писал профессор Амит Госвами, в Самосознающая Вселенная: Как Сознание Творит Материальный Мир (Лос Анджелес: Тарчер, 1993). "До настоящего толкования новой физики слово транiендентность редко упоминалось в словаре физиков. Термин даже считался еретическимтАЭ. Тем не менее, заявляет он, опыт 1982 группой физиков во Франции подтвердил идею транiендентности в квантовой физике. Опыт, проведенный Алэйн Аспект и сотрудниками, доказал что две квантовые частицы, освобожденные из одного источника, остаются сложно соотнесенными: Когда производится изменение в одной из них, незамедлительно другая претерпевает аналогичное изменение тАУ даже, когда они разделены огромными растояниями. Госвами говорит: "Когда в пространстве-времени нет сингнала, являющегося посредником их связи тАж где тогда существует немедленная связь между соотносимыми квантовыми объектами, которая ответственна за бесссигнальную активность на расстоянии? Вкратце ответ таков: в транiендентой сфере реальности.

       "Техническое название для бессигнальной незамедлительной активности на расстоянии есть нелокальностьтАж.Согласно физику Хенри Стаппу, сообщение квантовой нелокальности таково, что "основной процесс Природы лежит вне пространства-времени, но генерирует события, которые можно локализировать в пространстве-временитАЭтАЭ (Замечание издателя).   

       Подобно ветру, гуляющему по всем направлениям по бесконечному небу и всеже неспособному "иять на это небо, колоссальная панорама творения, невлияя, живет в Божьем вечном сознании.

       Как меняющиеся образы сна не изменяют сущностную природу сознания сновидца, так и мимолетные iены космического сна, с его беспокойными эмоциональными существами, работающими и играющими в нем, не вовлекают Божественного Неизменного Творца-снов.

       Таков парадокс творения, что Бог существует, как Душа всех людей, создавая и поддерживая их, и всеже Сам не смешивается с ними. А человеческие существа, хотя и пропитанные Богом, побеждены космической иллюзией и подчинены рождению и смерти. Воистину тайна!

       В конце концов, все спекуляции о высших секретах Бога и творения не дают прибыли. С нами всегда остается непреклонный факт: человек здесь и теперь подлежит мучительным испытаниям своего воплощения. Как заключенные планируют непрестанно вновь обрести свою свободу, так и мудрые среди людей предпринимают попытку побега из заключения смертности. В известное Ему Самому подходящее время, Своими собственными священными устами, Господь откроет Своему поклоннику все тайны неба и земли.



Стихи 7-8



(7) В конце цикла (калпы), О сын Кунти (Арджуна), все существа возвращаются в непроявленное состояние Моей Космической Природы (Пракрити). В начале следующего цикла, Я выпускаю их снова.


(8) Оживлением Пракрити, Моей собственной эманации, снова и снова Я произвожу это множество тварей, всех подлежащих конечным законам Природы.


Если кинопленка на недвижущейся катушке внезапно уничтожаеется , образы на экране сразу исчезают. Подобно этому, когда освещаемый Бого фильм природы или Пракрити растворяется в конце калпы, все картинки космического сна творения исчезают. Снова, вначале следующей калпы, Господь пробуждает Мать-Природу и заставляет ее возобновить объективный показ тАУ материалитзованных существ, играющих свои роли на "экранетАЭ времени и пространства.

       Эти циклы эволюции и инволюции вечны. "Представление должно продолжатьсятАЭ, хотя один за одним актеры становятся освобожденными, и заменяются новым составом. Часть Божьего сознания всегда будет занята представлением феноменальных миров тАУ iеной, где множество Его детей должно играть свои роли до поры, пока, через настоящее Самопознание, они не заслужат "почетное увольнениетАЭ.

       В вечном движении времени, начало и конец дают лишь непостижимую концепцию, обращающуюся на себя, чтобы появиться снова там, где она исчезла.


Стих 9



Но эти действия не потрясают Меня, о обретающий богатство (Арджуна), так как Я остаюсь выше них, отстраненный и непривязанный.


Как оператор карусели в парке не отождествляется с личностными эмоциями публики, так и Мастер отой вращающейся карусели творения  - попеременно начинающей вращаться и останавливающейся по Его воле тАУ остается Непредвзятым Бесстрастным Наблюдателем.

       Пока люди наслаждаются катанием на карусели космического развлечения, до тех пор они должны быть прикованны к ней, беспомощно переживая iены рождения и смерти, наслаждения и страдания. Но Господь здесь открывает нам секрет, благодаря чему Он участвует без вовлечения в творении: это тАУ непривязанность. Хотя и являясь единственным Деятелем, Он не обладает эгоизмом и поэтому остается свободным. Человек, понимающий что "все это есть Бог, а не я и не моетАЭ, становится незаинтересованным наблюдателем, свободным от эгоистических мотивов и воспалимых эмоций, созерцая свою жизнь или жизни других. Помещаяя Своих детей на это механическое чудо, вращающуюся землю, Бог желает, чтобы они справились с этим космическим представлением, но под Его руководством, а не хаотическими способами обманутых людей.

       Существовать без душевного мира в этом мире значит жить в аду. Но человек божестввенных восприятий находит, что земля является благословенным жилищем. Сновидец, переживающий кошмар, мучается; но только лишь он понимает, что это подсознательная проказа сознания, как смеется над ним.

       Средний человек придает большое значение мирскому спектаклю. Но йог относится к этому представлению сна легко, и лишь к Богу серьезно.



Стих 10



О сын Кунти (Арджуна), это только Мое оплодотворяющее присутствие, заставляет Мать Природу разродиться живым и неживым. Из-за Меня (посредством Пракрити) миры вращаются в переменных циклах (творения и растворения).


Несмотря на то, что Бог, как Божественный Космический Свет, является Творцом-Директором обманчивых фильмов Природы и ее счастливых и болезненных сновиденческих кинокартин, всеже Он не является прямым Делателем. Пракрити, оживленная Его светом, делает все зло и добро в творении.

       Всеже Космическая Мать не могла бы ни существовать, ни оперировать без силы и управления непроявленного Божества. Бог и Природа, таким образом, неразделимы, хотя и различны, как две стороны монеты. Индуистские писания говорят нам, что даже Пракрити, столь близкая к транiендентному Господу, затрудняется понять способ, которым Он таинственно проявляется через нее, заставляя ее чувствовать творящей, тогда как в реальности Он есть невидимый источник всего.



Стихи 11-12



(11) Невежественные, забывчивые к Моей транiендентный природе, Творца всех тварей, не усматривают также Моего присутствия в человеческой форме.


(12) Их желания,  мысли и действия, бедные интуицией, все тщетны, такие люди обладают лживой природой извергов (дьяволов)  и демонов.


Практити имеет три гуны или проявляющих качества. Эти две станзы говорят о людях с преобладанием тамаса или невежества (природы демонов) и тех с преобладающим изобилием раджаса или активности для эгоистических целей (природа извергов).

       Следующая станза (13) говорит о людях, исполненных третьей гуной, саттвой или мудростью.



Стихи 13-15



(13) Но махатмы ("великие душитАЭ), о сын Притхи (Арджуна), выражая в их природе божественные качества, Мне предлагают почитание своих неотклоняющихся умов, зная Меня неуничтожимым Источником всей жизни.


(14) Постоянно поглащенные во Мне, низко склоненные в почтении, сосредоточенные и решительные в своем высоком вдохновении, они поклоняются Мне и всегда благославляют Мое имя.


(15) Другие, также совершая яджну знания, поклоняются Мне, Господу Космического Тела, различными способами тАУ сначала во многих формах, а после в Одной.


Саттвические существа, свободные от ослепляющих иллюзий  качеств раджаса и тамаса, видят Бога внутри и вовне, во всех вещах, и так остаются всегда вблизи Него. Их безусловное совершенство и неотвлеченная преданность не сопротивляется естественному притяжению души по направлению к Духу тАУ притяжению Господней любви, сопровождающей всякую душу даже к отдаленнейщим границам иллюзии.

       Станза 14 говорит о пути любви (бхакти). Ум и сердце бхакты, погруженные в Божью любовь, всегда внимательны к Нему. Каждая мысль и действие понимаются как новая возможность любить и почитать Его.Через свои сияющие любовью глаза и действия, а также магнетическое блаженство их молчаливого поклонения, они тянут другие души к Богу. Господь прославляется красноречием  такой примерной жизни. Нет иного способа прославлять Его.

       Станза 15 говорит о пути мудрости (джнане). По мере духовного прогресса, йог предлагает свои многие состояния знания приношениями на вечно возрастающий огонь мудрости. Этим способом  он поклоняется Бесконечному, как мириаду проявлений ых восприятий; в конечном итоге всех смешанных в Едином Блаженном Пламени. Через многие восприятия поклонник учится почитать Господа единственным восприятием тАУ знанием Его, как Абсолют. Сначала йог видит, "Бог есть всетАЭ, затем он реализует окончательную простоту, "БогтАЭ. 



Стих 16



Я есть ритуал, жертвоприношение, возлияние предкам, целебная трава, святое заклинание, растопленное масло, священный огонь и [сама] жертва.


Ведические церемонии жертвоприношения, в которых очищенное масло возливается на огонь, символизируют сдачу я высшему Я. Все дары, которые Бог дал человеку, в свою очередь предлагаются Ему обратно поклоняющимся.

       Саттвический поклонник считает все свои действия тАУ мирские, духовные или ритуальные тАУ священными ритуалами и возлияниями, предлогаемыми на очистительный огонь Богопознания. Как объекты и существа сна нельзя отделить от сновидца, так и совершающий возлияние поклонник почитает Господа, как Подателя, Подношение и Принимающего.



Стих 17



Этому миру Я есть Отец, Мать, Предок, Хранитель, Жертвователь, все-включающий Объект Познания, Космический Аум, и Ведическое знание.


Непроявленный Дух есть Высшая Причина, Предок Бога-Отца Творения (Сат, или Ксомическое Сознание); Бог-Сын, Его отражение в Творении, как Хранитель (Тат, Сознание Кришны или Христа); и Бог-Дух Святой (Аум, Мать или Космическая Природа, приносящая миры, посредством Своей творческой вибрации).

       Дух, как Единственная Реальность, есть Единственный Объект Знания, познавая который человек одновременно понимает всякое иное знание. Дух есть Святитель, очищающий человека от греха и иллюзии; и он также является Источником Ведической или вечной мудрости.



Стих 18



Я есмь Окончательная Цель, Вседержитель, Хозяин, Свидетель, Укрытие, Убежище, и Единственный Друг. Я есмь Источник, Растворение, Основание, Хранилище Космоса, и Семя Неописуемое.


Бог есть Единственный Друг человека, Тот, кто когда-то возвращает к Себе всех Своих детей сна. Он есть Одно Сознание, которое Творит, сохраняет, растворяет и созерцает все творение; Единое Хранилище, где все чертежи космического сна хранятся во время калп растворения. А в начале великих калп проявления это Он, как Неуничтожимое Семя, оплодотворяет Пракрити и оживотворяет ее белковые формы.



Стих 19



Я дарю солнечное тепло, О Арджуна, и даю или удерживаю дождь. Я есмь Бессмертие, а также и Смерть; Я есмь Бытие (Сат), а также и Небытие (Асат).


Господь здесь представляет Себя  Великим Парадоксом. Творец Майи, Космический Маг, Он ответственен за "пары противоположностейтАЭ, контрастирующие "ияния, принимаемые всеми тварями подверженными гипнозу Майи тАУ жару и холод, жизнь и смерть, правду и ложь (истину и иллюзию).



34 Bhagavad Gita33 by Yogananda, translated from English by A. L. Koudlai (p759-794 )



Правильный метод Богопочитания



Стихи 20 тАУ 21



(20) Ведические ритуалисты, очищая себя от греха ритуалом сомы, поклоняются Мне посредством яджны (жертвоприношения), и так осуществляют свое желания попасть на небо. Там, в священном царстве астральных божеств, поклонники наслаждаются небесными удовольствиями.


(21) Но после ублажения в славных высших сферах, эти существа, при истощении их хорошей кармы, возвращаются на землю. Так, послушные [Ведическим] предписаниям, желая удовольствий, они путешествуют циклично (между небом и землей).


Желающие небесных плодов действий, и поэтому очищающие себя, согласно Ведическим ритуалам (или любым другим ритуалам или указаниям писаний), и праведной жизнью, удовлетворяют стремления своего сердца: входа в астральные святыни. Но этот "входтАЭ ведет неизбежно к "выходутАЭ, потому что такие поклонники желали не Бога, но лишь Его даров.

       Для таких аспирантов, хорошая карма производит только период астральных наслаждений. Длинный или короткий, но тот период закончится. Но те, кто всем сердцем любят Господа и работают для Него без желания плодов действия тАУ осуществляющие истинную йоговскую яджну, предлагая эго в жертву высшему Я, и, посредством гуру данных йоговских методов,  очищают свое тело и сознание нектаром сомы или жизненной энергии* - достигают вечного освобождения.

       Хорошие сны тАУ о высоких астральных сферах тАУ всеже являются снами и держат душу в иллюзии. Мудрый йог не желает тратить воплощения путешествуя от одного хорошего сна к другому. Заключение в прекрасной тюрьме-сновидении не соблазняет его. Единство с Высшей Реальностью является его целью.



_______________________________________________________________________

* Сок, выдавленный из растения сомы, используется для приготовления очистительного ритуального напитка, предлагаемого во время церемониального поклонения. Истинная сома, тем не менее, известна продвинутым йогам, как нектароподобное выделение божественной жизненной энергии, производимой в горле, посредством усовершенствованной практики таких техник, как  Крийя Йога и Кхечари Мудра (см. Х:28).      

Стих 22



Людям, медитирующим на Мне, как их Собственной Сущности, всегда присоединенным ко Мне непрестанным поклонением, Я восполняю их недостатки и увековечиваю их достижения.


Поклоняющиеся, верные своему Творцу, воспринимающие Его во всех противоречивых фазах жизни, обнаруживают, что Он принял руководство над их жизнями, даже в мельщайших деталях, и делает гладкими их пути, даруя божественное провидение.  Так говорит мудрый царь Соломон: "Верь в Господа всем сердцем своимтАж.Во всех путях твоих узнавай Его, и Он направит пути твоитАЭ.*

       Предохраняющий колоссальный космический сон, любезно поддерживает мудрость йогов, как только они нашли ее. И неистощимому Господу нетрудно обеспечивать Своих поклонников пищей и укрытием для тела, также как и другими нужными принадлежностями жизни сна.

       Эта станза Гиты напоминает нам о словах Христа: "Ищите прежде царства Божия и Его справедливости; а все эти вещи приложатся вамтАЭ**.

       Большинство людей легкомысленно тратят свои драгоценные жизни в поисках материальных богатств, которые должны быть оставлены  в смерти. Йоги предпринимают усилия найти неуничтожимую мудрость. Их духовное богатство "ожено для них Богом в банк вечности, чтобы навсегда использоваться ими.



Стихи 23-24



(23) О сын Кунти (Арджуна), даже почитатели иных богов, приносящие им жертвы с верой, поклоняются Мне одному, хотя и неподобающим образом.


(24) Воистину, Я есть единственный Получатель и Господь всех жертвоприношений. Но они (поклонники Моих меньших форм) не воспринимают Меня в Моей истинной природе; поэтому они терпят неудачу.


Поклоняющийся, предлагающий преданность другим богам, даже высочайшим астральным божествам, не почитает Бога, как Бесконечного, но лишь как одно или несколько из Его конечных проявлений. Эти, подобно остальному творению, суть всего лишь видимости, а не Реальность.

       Поклонник может подняться не выше объекта и цели его поклонения. Если добродетельный человек умилостивляет меньших богов, или поклоняется с целью достижения прославляемых удовольствий жизни на небесах, Высщее Существо

____________________________________________________________________

* Притчи.                        ** От Матвея 6:33.


действительно тронуто преданностью поклонника Ему, в любой Его форме, и в состоянии после смерти в небесных сферах дарует ему исполнение его ожиданий. Но со временем, будучи всеже в сферах, из которых возвращаются, он падает снова к смертному рождению и должен снова работать для божественной заслуги. Так он види сны о приходе и уходе, до тех пор пока он остается спящим в иллюзии отдельности от Неделимого Духа, являющегося в одно время сном, Сновидцем и Вечнопробужденным.

       "Верный способтАЭ поклонения, ведущий к освобождению, есть через йоговскую медитацию, дарующую самадхи божественного союза с Духом.



Стих 25



Поклонники астральных божеств идут к ним; почитающие предков отправляются к духам умерших; к духам природы идут стремящиеся к ним; но Мои поклонники приходят ко Мне.


Гита (VIII:6) утверждает, что преобладающее чувство вмомент смерти определяет будущее место пребывания человека. Это в соответствии с чертами характера поклоняющихся они идут в высшие астральные миры богов, или в сферы героических предков, или в области духов природы (элементалов), или в вечную свободу тАУ в высшую сферу Бога без вибраций.

       Сливающиеся с Господом на протяжении их жизней, во время смерти не бросаются Кармическим Судьей ни в какую тюрьму космического сна, но идут к их Отцу, чтобы стать столпами в его жилище (непроявленного космоса). Не имея привязанности к этому или какому-то другому миру существования, они не должны более "выходитьтАЭ*.



Стих 26



Почтительное приношение Мне листка, цветка, плода, или воды, с чистым намерением, является приемлемым, с Моей точки зрения, религиозным даром.


Иисус сказал, что малый дар двух мелких монет, предложенный с благоговением бедной вдовой, был более приятен Богу, чем богатство, предлогаемое напоказ нерелигиозными людьми.** Проявление сердечной любви есть единственная "жертватАЭ, желанная Господу от Его творений.

       Бог говорит: "Великие йоги редки, поэтому Я редко получаю наиболее драгоценный дар тАУ совершенное низложение души передо Мною. Оттого Я

_____________________________________________________________

* Откровение 3:12.                        ** От Марка 12:38-44.


радостно принимаю даже малый цветок, орашенный слезами и религиозно благоуханный, от тех, кто имеют немного времени для Меня, хотя Я посвящаю мое время и дары имтАЭ.

       Эта станза значит также, что наиболее мимолетные человеческие мысли и пустяковые действия могут быть использованны, как ступеньки к Его присутствию. Истинные поклонники предлагают Ему живые листья своего умножающегося духовного понимания и восприятий, отборнийшие цвететы любви из тайного сада их сердца, плоды их альтруистических действий, и очищающие священные воды интуитивного внутреннего божественного общения, собранные почтительно из реки медитации.

       Действительно, как сострадателено чуток и беспристрастен Господь, что Он с такой готовностью признает не только могучий экстаз благородных йогов, но также "вдовью монеткутАЭ тех, кто может мало дать Ему, но действительно дают все, что имеют. Йоги наблюдают ответную реакцию Бога блистательно, даже драматически; стремящиеся поклонники благословенны божественными мыслями и вдохновениями, когда любящий молчаливый голос Бога подбадривает и призывает их по направлению к Его ожидающему присутствию.



Стихи 27-32



(27) Какое бы действие ты не предпринимал, о сын Кунти (Арджуна): питание или духовные ритуалы, приношение даров, или  самодиiиплинирование тАУ посвящай все их в дар Мне.


(28) Тогда никакое твое действие не сможет сковать тебя доброй или дурной кармой. Твоим высшим Я крепко вставшим на якорь во Мне, посредством Йоги и отречения, ты достигнешь свободы и придешь ко Мне.


(29) Я беспристрастен ко всем существам. Никого не ненавижу, никого не лелею. Но те, кто дарят  мне любовь своего сердца пребывают во Мне, как и Я в них.


(30) Даже законченный грешник (злодей), отрешающийся от всего, чтобы поклоняться Мне исключительно, может считаться сриди добрых, по причине его правильной решимости.


(31) Он быстро становится добродетельным и достигает нескончаемого мира. Поведай всем уверенно, о Арджуна, что Мой поклонник никогда не погибает!


(32) Обретая убежище во Мне, все существа достигают Высочайшего Удовлетворения тАУ рождены ли они от греха, женщины ли, Вайшьи  или Шудры.


В этих станзах Господь предлагает сладчайшее утешение и высочайшую надежду всем Своим детям, даже заблуждшим и сбитым с толку. Посредством упорной практики йоговской медитации, отречения  от желаний и привязанностей, любовным посвящением всех действий Богу, покаяния и верной решимости, не только праведники могут достигнуть освобождения, но даже жесточайшие из людей могут быстро освободиться от греха к святости, от невежества к целительному свету мудрости.

       Никто, можно сказать, послностью не исключен из Божественной Милости. И таковы могущество и неисповедимые пути души, что иногда даже наихудщие злодеи становятся святыми.

       Злые личности, осуждаясь их собственной совестью, часто считают свои души навсегда потерянными. Но Гита уверяет, что они тоже могут восстановить их свои давно потерянные духовные права наследства. Нет греха, не имеющего прощения, нет непреодолимого зла, так как мир относительности не имеет абсолютов.

       Станза 32 не порочит женщин, низкорожденных, бизнесменов (Вайшьев) или телесно-отождествленных (Шудр). Никакое писание не утверждает, что те суть "худжие из грешниковтАЭ! Значение этого таково: Для настоящего поклонника все социальные неравенства недействительны.

       Неподобно обществу, Бог никогда не дисквалифицирует никого по признаку профессии, пола или рождения. В реальности "семейное древотАЭ всех существ божественно впечатляет. Не являются ли они детьми Высочайшего и со-наследниками вечного царства?



Стих 33



Тогда насколько легко могут достигнуть Меня святые Брамины (знатоки Бога или Брахмана)и набожные царственные мудрецы (Раджа-риши)! Ты, посетивший этот непостоянный и несчастливый мир, люби только Меня (Дух).


Если даже грешники и грешницы могут исправить свои пути по направлению а Священному Дому, насколько беспрепятственно это путешествие для людей с духовными наклонностями!



Стих 34



На Мне сосредотачивай свой ум, будь Моим поклонником, в непрерывном почитании уважительно склоняйся передо Мной. Таким образом соединившись со Мной, как своей Высочайшей Целью, ты будешь Моим.


Так Вхагаван Кришна подводит итог беседе этой главы о разрешении, посредством Самопознания методами йоги, тайны одновременной имманентности и транiендентности Духа. Посредством божественной науки йоги, или единения с Богом, йог соединяется с транiендентным Духом, за пределами снов проявления, оставаясь при этом имманентным и активным, с Духом, в космической драме сновидения.

       В йоговской медитации, о ученик, сосредоточь свой ум непоколебимо на Боге; с любовью, простирай свое эго-сознание и все его сны и иллюзии перед Ним. Во внутреннем ритуале истинного поклонения "ей маленькое я в Я в священном огне божественного единения с Духом. Смотри исключительно на Него, Господа всего, потому что Он есть конец иллюзорных погонь воплощений. В Нем, разноцветные желания  сливаются в единое сияние Блаженства, в котором душа навсегда коронуюется Духом.

       Самопознавший йог есть принц мира, сидящий на троне уравновешенности, направляя свое царство активности, полностью посвященный Богу сердцем и умом, жертвующий Ему плоды всех своих действий. "Такой поклонниктАЭ, - говорит Господь, - "достигнув Меня и оставаясь непрерывно единым со Мной, будет воистину Моим!тАЭ



Аум, Тат, Сат.

В Упанишаде Святой Бхагавадгиты тАУ беседе Господа Кришны и Арджуны, писании йоги и науки самопознания тАУ это есть девятая глава, называемая "Единение посредством Царственного Знания и Царственной ТайнытАЭ.

Глава Х


Бесконечные проявления Непроявленного Духа


*


Нерожденный и безначальный, за пределами формы и концепции


*


Противоречивые модификации природы Бога


*


В радости и любви, мудрецы почитают Его


*


Поклонник молится, чтобы услышать из уст Самого Господа:

"Каковы Твои многие аспекты и формы?тАЭ


*


"Я поведаю тебе о Моих феноменальных выраженияхтАЭ



Аум



"О выжигатель врагов (Арджуна), беспредельны проявления Моих божественных качеств; Мое краткое учение является всего лишь намеком на Мои обильные славные силытАж.Но чем тебе нужно обладать, о Арджуна, для множества деталей этой мудрости? Просто пойми: Я, Неизменный и Вечный, поддерживаю и пронизываю весь космос лишь частью Своего Существа!тАЭ



Бесконечные проявления Непроявленного Духа



Нерожденный и безначальный, за пределами формы и концепции

Стихи 1-3



Благословенный Господь сказал:

  1. О Мощновооруженный (Арджуна), еще послушай Моего высшего учения. Для твоей высочайшей пользы Я продолжу говорить к тебе, радостному внимающему.
  2. Ни множество ангелов, ни великие мудрецы не знают Моей Несотворенной Природы, так как даже дэвы и риши (являются сотворенными существами, и следовательно) имеют источник во Мне.
  3. Но кто бы ни понимал Меня Нерожденным и Безначальным, а также Господином Творения тАУ такой человек победил иллюзию и достиг безгрешного состояния даже еще нося смертное тело.


Станза 2 не имеет в виду, что освобожденные ангелы и риши не понимают Самопроизводной природы Божества, так как станза 3 выразительно утверждает, что даже смертные могут стать дживанмуктами ("освобожденными при жизнитАЭ) как раз посредством этого знания тАУ Бога как за пределами творения (Сат), так и в творении (Тат).

       Эти станзы выражат тем не менее, что полное слияние с Божественной Транiендентностью недостижимо ни для какого сотворенного существа; имеющий источник не может быть Безначальным. Божья сущностная природа есть Дух, не форма; Бесконечность, а не конечность.

       Развоплощение тАУ состояние невообразимой свободы, достигаемое поклонником после того как он растворил, благодаря мудрости, свои три порабощающих экипажа: физический, астральный и причинный тАУ  необходимо перед тем, как человек может воссоединиться с Духом, как таковым.

       Станза 2 утверждает метафизическую правду, что все освобожденные существа, принимающие новое воплощение (по команде Бога) должны работать в                               *                                          гармонии с Космической Матерью или Даже освобожденные святые должны         Законопослушной Природой, которой принять некоторую иллюзию, воплощаясь      Господь дал полную "асть над                                                              феноминальными мирами. До некоторой степени даже такие возвышенные существа должны поставить себя номинально под Природную космическую иллюзию и таким образом оставить полное знание Духа тАУ неизменного, нерожденного и непроявленного.Они принуждены принять майю или иллюзию, как единственное средство, которым только их тела и приобретают видимость. Люч света из кинопроэктора не производит образов на экране, иначе как проходя через тени-формы на пленке. Аналогично, Единая Реальность не имеет формы без наличия разнообразного фильма (пленки) майи, принципа двойственности, разделяющего Нераздельное, и через космическую вибрацию проецирующего формы на экран времени и пространства. Проявление любой формы свидетельствует об оперировании космической вибрации Природы майи, и так принадлежит творению, а не Несотворенному и Невибрирующему.

       Эта станза поэтому дает нам объяснение иногда загадочного поведения полностью просветленных мастеров. Во время его распятия Иисус на время поддалсыя космической иллюзии; воспринимая свое тело сна и чувствуя его агонии, он крикнул: "Мой БДог, мой Бог, почему Ты оставил меня?тАЭ* Другие освобожденные святые тоже казалось подвергались физическим страданиям, или выражали симпатические отождествления с другими людьми в их несчастьях и радостях. Иисус и другие мастера плакали и вели себя различными другими способами, подобно смертным существам.

       Но никому не следует ложно полагать, что великие мудрецы и пророки не знают об истинной природе Бога. Те совершенные поклонники, что даже после освобождения носят земное тело, чтобы осуществлять определенную деятельность в мире феноменов, просто бдительны относительно вечно присутствующей силы космической иллюзии. Тем не менее, эти возвышенные души в состоянии отбростить свое тело по воле и так воспринимать транiендентальный Дух.



Противоречивые модификации природы Бога


Стихи 4-5



Разум, мудрость, отсутствие иллюзии, прощение, правда, контроль над чувствами, мир ума, радость, горе, рождение, смерть, страх, мужество, безвредность, равностность, спокойствие, самодиiиплина, милосердие, слава, бесчестье тАУ эти противоречивые состояния существ происходят лишь от Меня, как модификации Моей природы.


Как все в человеческом сне сделано из его сознания, так и все в космическом сне происходит из ума Бога. Поскольку Он есть Творец Космической Природы тАУ с ее дуалистическим принципом иллюзии (майи или закона противоположностей) и ее тройсвенных качеств саттвы, раджаса и тамаса тАУ Господь несет ответственность за все добро и зло, за все контрасты и противоречия и

________________________________________________________________________

* От Матвея 27:46. 

относительности в развертываниях человеческого ума и предназначения.

       Это чтобы не сказать, что личность хороша или плоха, счастлива или несчастна, потому что Бог так распорядился. Скорее, все контрастирующие потенциальности суть дела Божьи, посредством законов Природы; но как они проявляются в индивидууме или через него  зависит от кармического характера, построенного от его собственного, правильного или неправильного, использования свободной воли, задействующей в его жизни Природные качества: саттву, раджас или тамас.

       Все ментальные состояния и все внутренние и внешние условия человечества служат божественной цели. Различением, мудростью, самоконтролем и другими праведными стредствами, а также опытом многих воплощений противоположных состояний тАУ рождения и смерти, мужества и страха, славы и позора, радости и горя тАУ человек стремится наконец к Неподражаемому, истинно Уникальному.



Стих 6



Семь Великих Риш, Первобытные Четыре, и (четырнадцать) Ману суть также модификации Моей природы, рожденные от Моей мысли, и наделенные способностями, подобными Моим. От этих прародителей происходят все живые существа на земле.


Как видим в Гите, в IV:25 и VIII:4, вселенная создается посредством дифференциации Духа. Абсолют становится Богом-Отцом (транiендентным за пределами творения),  Христовым или Кутастха Сознанием (Его чистым отражением, вездесущим в творении), и Маха-Пракрити или Святым Духом с его шестью другими сознаниями или божествами (активными творческими сознаниями Господа).

       Эта настоящая станза относится к дальнейшим модификациям Божьего разнообразного присутствия в космической деятельности. Подобно бесконечному калейдоскопу, индивидуализированные множественные подразделения Его вездесущего разума, "сотнями и тысячамитАЭ, как заявлено в Главе XI, соединяют и разделяют, комбинируются и вновь комбинируются, внутри цилиндра майи времени и пространства, чтобы производить мириады форм творения, радующих и удивляющих богов и людей. Каждой новой модуляции, согласно ее уникальному назначению, в Индуистских писаниях дается характерная личность и имя*.

       Библия говорит о символических Адаме и Еве и их потомках, как об источнике человеческой рассы. Индуистские писания описывают начало всех тварей от Праджапати, божественных "господ вселеннойтАЭ, рожденных от ума Бога.

_______________________________________________________________________

* "Очевидное умножение богов ошеломляет с первого взгляда. Но вскоре вы обнаруживаете, что все они суть тот же Бог в различных аспектах и функциях. Имеется всегда один Высший Бог, превосходящий личностность. Это делает Индуизм наиболее терпимой религией в мире, потому что ее один транiендентный Бог включает всех возможных боговтАЭ. тАУ Джордж Бернард Шо.

       Первобытные Четверо, умом рожденные сыновья Брахмы суть Санака, Санандана, Санатана и Санат-кумара. Символически они суть перворожденные разделения Духа их которых творение развивается. Они суть чистая творческая Природа Бога, Маха-Пракрити или Святой Дух. Как подразумевают сами их имена, они суть Господни вечные (Санатана, "вечно продолжающеесятАЭ сознание блаженства, (Санандана, "обладающее радостьютАЭ ), что существует сначала (Санака, "предыдущее, древнеетАЭ), являющееся вечно новым (Санат-кумара, "вечно юноетАЭ). Эти сыновья Брахмы оставались всегда чистыми, невинными юнцами, отказываясь производить потомство. И однако все вещи развились от этого Блаженства (Ананды); так как  Маха-Пракрити принадлежат, наряду с вечной радостью Господа, три гуны, или качества творения тАУ саттва, раджас и тамас . Эти качества уравновешены в спокойном состоянии в Маха-Пракрити. Но, когда раджас, активизирующее качество, как Брахма Творец, поднимается, это оживляет также саттву, вскармливающее качество (Вишну Хранителя), и тамас, дегенерирующее качество (Шиву Разрушителя); растворение, неизбежное для всех вещей в сфере перемены и иллюзии).Воля Бога наслаждаться Своим блаженством во многих формах, выдвигает Его Ананду, как четыре фундаментальных творческие идеисталкивающиеся в этих трех гунах: вибрации (Аум); времени (калы), идею перемены; пространства (деши), идею разделения Единого Вечного Существа; и атома (ану), идею частиц для проявления формы*.

       Сапта-Махариши суть семь первоначальных риш ,  кому в откровении были даны Веды тАУ божественные существа, с репутацией освобожденных в Духе в Солнечном Веке: Маричи, Атри, Ангирас, Пулаха, Крату, Пуластья и Васиштха.Эти представляют принципиальные силы жизнии сознания, происходящие от макрокосмического "солнцатАЭ, или вибраторного света, творческой Космической Энергии (Аум) и микрокосмического "солнцатАЭ, или света духовного глаза в человеке.

       От линии четырнадцати Ману, отцов человечества, произошли все существа. Они суть Сваямбхува, Сварочиша, Аутами, Тамаса, Райвата, Чакшуша, Вайвасвата, Саварни, Дакша-саварни, Брахма-саварни, Рудра-саварни,Раучья или Дева-саварни, и Бхаутья или Индра-саварни. Каждый последующий Ману ассоциируется с определенным циклом творческого проявления и растворения. Седьмой Ману, Вайвасвата ("Рожденный-солнцемтАЭ от Вивасвата, Божества Солнца) определяется прародителем настоящей рассы существ. См. IV:1-2 о символике Вивасвата и Ману , как представляющих нисхождение сознания от Вивасвата, "солнцатАЭ или света творческой Космической Энергии, к Ману, уму (манасу), инструменту, из которого происходит чувственное человеческое сознание тАУ следовательно, началу человека.




_____________________________________________________________________

* См. XIII:1, относительно эволюции материи от активности гун. 

 

       


В радости и любви мудрые почитают Его



Стихи 7-8



(7) Тот, кто понимает, посредством йоги, правду Моих обильных проявлений, а также творческую и растворяющую способность Моей Божественной Йоги, непоколебимо присоединен ко Мне. Это вне сомнения.


(8) Я есмь Источник всего; из Меня все творение появляется. Знающий это мудрец, в благоговении, почитает  Меня.


Освобожденный человек, созерцая Дух, как Творца бесчисленных вселенных; бесконечных процессий ангелов, Ману, риш, людей, и низших форм жизни; и бесчисленных процессов их восприятий и видов становления, исполнен благоговения к доселе неведомой океанической огромности, распростертой за маленькой волной его сознания.

       Екам сат тАУ только Одно существует. В Ведах говорится, что космос развивается подобно паутине их Божьего Существа. Господь есть Божетсвенная нить (Сутра) или единая сущность, проходящая через все опыты и все выражения жизни и материи*.

       "Вселенная представлена в каждой своей частице. Все сделано из одно спрятанной материи. Мир округляется в капле росытАж.Истинная доктрина вездесущия состоит в том, что Бог является во всех Своих частях в каждой мошке и паутинкетАЭ.**


______________________________________________________________________

* "Экспиремент и теория  показывают, что вселенная началась в состоянии совершенной простоты, свидетельство чего было выжжено в сердце каждого атома в жаре Биг Бэнга в начале временитАЭ, говорит Тимоти Феррис, научный корреспондент для Нью Йорк Таймс. "Поиск простоты приводит науку лицом к лицу с древней загадкой творениятАЭ.

       "Мы в действительности не видим Творца поворачивающего ручку двадцать раз, чтобы установить двадцать параметров для сотворения вселенной, известной нам. Это слишком многотАЭ, - говорит физик Леон Лидерман, автор Божественной частицы. "Имеется нечто простое под всем этим. Шесть кварков, и шесть лептонов, и их античастицы, и их явление в разных цветах и зарядах - это слишком сложнотАЭ.

       Физик Джон Уилер соглашается: "Для моего ума, на дне всего этого должно быть, не совершенно простое уравнение, но соершенно простая идея. Когда мы наконец откроем ее, это будет обязательно, так прекрасно, что мы скажем жруг другу: "О, как же могло быть иначе?тАЭтАЭ (Замечание издателя).


** Эмерсон, Компенсация. Этот великий Американский писатель был глубоким учеником Ведической мысли.





Стих 9



С мыслями, всецело сосредоточенными на Мне, всем существом преданные Мне, просветляющие один другого, всегда провозглашая Меня, Мои поклонники удовлетворены и радостны.


Богоединые йоги, своим сознанием и жизнью слитые с Ним, воспринимают великую панараму творения через Господню вездесущую жизнь и сознание. Эти великие поклонники интуитивной способностью знают о присутствии друг-друга. Они общаются, чтобы дать выражение переполняющей их любви к Богу. Только они знают радость и удовлетворение духа, заставляющие их восклицать: "Я наполнен, О Господи! В Тебе я нашел все сокровищатАЭ.  Не удивительно тогда, что йог подстрекает мирянина отказаться от краткосрочных земных удовольствий, чтобы охватить Подателя Вечного Блаженства!

       Как пьяный чувствует  во всем своем теле разрушительное удовольствие алкоголя, так Богом-опьяненный поклонник, сознавая увеличение своего существа в широком космическом теле Природы, чувствует все-молодящий восторг от контакта с вибрацией Аум, Святым Духом, наполнившим учеников Христа в день Пятидесятницы*.

       Йог, не имеющий желаний, отвращающий свой ум от возбуждений и бестолковщины космического сна, испытывает нескончаемое удовлетворение, неведомое искателям чувственных наслаждений. Подобно узнику, вновь обретающему свободу после многих лет, залитому слезами счастья, йог, выходящий из заключения бесчисленных воплощений на свободу Духовного Отождествления, переполняется неистощимой радостью.



Стихи 10-11



(10)Тем, всегда присоединенным ко Мне, и поклоняющимся Мне с любовью, Я даю ту различительную мудрость (буддхи йогу), которой они достигают Меня совершенно.


(11) Исключительно из сострадания Я, Божественный Обитатель сердец, зажигаю в них лучистую лампу мудрости, изгоняющую тьму, рожденную невежеством.


Познавший йог, посредством интуитивную различительную мудрость,

________________________________________________________________________

* При наступлении дня Пятидесятницы все они были единодушно вместе. И внезапно сделался шум с неба, как бы от несущегося сильного ветра, и  наполнил весь дом, где они находились; и явились им разделяющиеся языки, как бы огненные, и почили по одному на каждом из них. И исполнились все Духа Святого и начали говорить на иных языках, как Дух давал им провещаватьтАЭ (Деяния 2:1-4).


получаемую от сонастройки с Богом, знает, как имманентное так и транiендентное, состояния Духа. Он может сливаться с божественным единством Абсолюта в самадхи; и также наслаждаться, находясь в дуалистических отношениях с его Творцом, как поклонник, любовно созерцающий и почитающий в храме все-пронизывающего исконного Духа, Космического Идола, чья форма есть феноминальная вселенная.

       Так как это Господь заставил человека видеть этот сон иллюзии, лишь Он один может дать пробуждение. Когда смертный устает от нащупывания пути в темноте неведения и использует свой Богом данный интеллект, чтобы задать верные вопросы, следует праведности и требует просветления, Бог в Своем бесконечном сочувствии реагирует на эту искреннюю мольбу. Его милость зажигает внутреннюю лампу-мудрости в том поклоннике, разгоняющую темные тени обманчивых сновидений. С изгнанием невежества, пробужденая личность "достигает Его совершенно»*.

______________________________________________________________________

* В моем доме, Твоими собственными руками, зажги свет лампы Твоей любви!

    Твоя волшебная лампа очаровывает, чудесны ее лучи.

    Преврати мою тьму в Твой свет, Господи,

    И мое зло в добро.

    Коснись меня однажды, и вся моя глина

    Сделается Твоим золотом.

    Все лампы чувств, которые зажигал я, закоптились заботами.

    Сидя у двери моей души,

    Засвети Свою лампу воскрешения!

           

              *   *   *


Своею собственной рукой

Зажги фонарь волшебный Твой

В сем доме, темном и печальном.

Коснись моей однажны глины,

И золотом Твоим единым

Все обратится моментально.


Я дом свой освещать пытался,

Но светом чувств и беспокойства.

А Ты за дверью оставался,

Вне закопченного растройства.

Так воскреси и свет и радость,

Войдя Целителем и Гостем!


               (Попытка более формального поэтического перевода, того же текста.   А.Кудлай)


Эта песня Рабиндраната Тагора, Индийского поэта, нобелевского лауреата, была положена на музыку Парамахансой Йоганандой и включена в его Космические Песнопения (опубликованные Товариществом Самопознания). (Замечание издателя).








Поклонник молится, чтобы услышать из уст Самого Господа: "Каковы Твои многие аспекты и формы?тАЭ



Стихи 12-13



Арджуна сказал:

       Высший Дух, Высшее Убежище, Высшая Чистота есть Ты! Все великие мудрецы, божественный провидец Нарада, также как и Асита, Девала, и Вьяса, так описывали Тебя, как Само-Развивающееся Вечное Существо, Изначальное Божество, не имеющее причины и вездесущее. А теперь Ты Сам говоришь мне!


С почтением Арджуна приветствует Господа за то, что Тот поведал ему Свое Транiендентное Существо. Несотворенный воистину есть Тот самый, о реальности которого свидетельствовали просветленные мудрецы всех стран и времен.



Стих 14



О Кешава (Кришна)! Я считаю вечной правдой все, что Ты открыл мне. Воистину, о мой Господь, ни Дэвы (боги), ни Данавы (Титаны) не знают бесконечных способов Твоих проявлений.


Астральные силы творческого разума, могущественные персонификации добра и зла (боги, или божественные силы, и анти-боги, или силы лжи), тем не менее суть лишь частичные выражения Божества. Итак даже они, агенты творения тАУ благодаря присущих им ограничениям и их степени отождествления с их божественно предписанными ролями в феноменальных мирах тАУ не могут знать целостность Бесконечного и Транiендентного Господа. Насколько меньше, тогда, может быть известно смертному, как бы он ни был божественно одарен, который подвержен телесному воплощению и демоническому невежеству.



Стихи 15-16



(15) О Божественный Пуруша, О Источник существ, О Господь всех тварей, О Бог богов, О Хранитель мира! Воистину Ты один знаешь Себя Собою.


(16) Поэтому, пожалуйста, поведай мне исчерпывающе о Твоих божественных способностях и качествах, которыми Твое вездесущее поддерживает этот космос.


Непросветленный человек сплетает тысячу спекулятивных паутин, надеясь схватить ускользающую Истину. Но какая теория схватила ее?

       Йог, всеже, стремится получить разрешение космических мистерий из уст всеведующего Мистификатора. "Он один знает Себя СобоютАЭ. Поэтому Арджуна искал ответов к конечным загадкам у "Господа всех тварейтАЭ тАУ живущего в каждом сердце, как Божественный Учитель*.



Стих 17


О Великий Йог (Кришна)! Как мневсе время  медитировать, чтобы воистину знать Тебя? В каких аспектах и формах, о Блаженный Господь, должен я думать о тебе?

_______________________________________________________________________

* "Кто может сказать, насколько могущественна и плодотворна будет наука будущего, когда люди науки скромно вернутся к тому первому великому поиску, продумывать Божьи мысли, следуя за Ним?тАЭ тАУ писали Сэр Джон Маркс Тэмплтон и Роберт Хёрман в Есть ли Бог единственная реальность? ((Нью Йорк: Континуум, 1994). "Мы видим, что будущее открыто научным исследованиям духовных предметов, таких как любовь, молитва, медитация, благодарение, дарение, прощение и преклонение перед божественной волей. Может быть мы увидем начало новой эры "экспериментальной теологиитАЭ , которая может открыть, что есть духовные законы, универсальные принципы, оперирующие в духовной области, подобно тому как естественные законы оперируют в физическойтАЭ.

       Нобелевский физик Брайан Джозефсон из Кеймбриджского Университета соглашается. В Беседах с нобелевскими лауреатами Сэром Джоном Еклесом, Роджером Сперри, Ильей Пригожиным, и Брайаном Джозефсоном (Даллас: Сэйбрук Паблишинг, 1985) он сказал: "Что человек обнаруживает, изучая различные формы мистицизма, так это что доктрины мистиков гораздо менее противоречивы, чем религиозные доктрины. Моя интерпретация этого такова, что мистицизм имеет дело с очень фундаментальными законами....Я считаю что мистицизм есть нечто универсальное, как наука [и что] религии основаны на фактах этой науки. Так, мистицизм есть своего рода универсальное основание для противоречивых и разных религий. Мне следовало бы заметить здесь, что я  не говорю всецело о восточном мистицизме, потому что имеется также и западный мистицизм: например, Христьянский мистицизм, Мусульманский  (Суфизм), и Еврейский. Все эти утверждают скорее одинаковые вещи.

       "Мистические переживания через саморазвитие в медитации, и т.п., есть не только ключ к саморазвитию, но также и ключ тАж к попытке синтезировать науку и религию на твердом основаниитАж. Если мы следуем этим путем синтеза науки и религии( используя медитацию, как инструмент для обозрения), то, что мы делаем так это используем нашу собственную нервную систему как инструмент для наблюдения сферы, в которой работает Бог. Обычные научные инструменты, как телескопы, гальванометры, и обнаружители частиц не будут достаточно хороши в этой ситуации, потому что они сконструированны функционировать в материальной сфере. Наша нервная система, с другой стороны, сконструирована чтобы позволять нам взаимодействовать не только с материальным уровнем существования, но также и с духовными уровнямитАж.Все эти разные уровни должны открыться, если мы разовьем нашу нервную систему так, чтобы они со-настроились. Можно представить себе это частью научной тренировки будущеготАЭ. 



Арджуна приветствует Господа, как "Великого ЙогатАЭ или Объединителя тАУ Того, кто соединяет тройственные характеристики (Космического Сновидца, процесс сна и объективное сновидение космоса) в одном единственном и одновременном восприятии Своего непревзойденного Ума.

       Так как Бог есть одновременно Абсолют и Проявленный, вопрос ученика таков: "Должен ли я медитировать на Тебе, как Космическом Сознании, Дух за пределами снов, или на одном из Твоих различных аспектах и формах сна, о Господи? Зная это я буду знать как сосредоточить свой ум на Тебе в медитации. В какой из Твоих эпостасях я могу распознать Тебя наилучшим образом?тАЭ 



"Я поведаю тебе о Моих феноменальных проявленияхтАЭ



Стихи 18-20


(18) О Джанардана (Кришна)! Поведай мне еще, более пространно, о Твоих йоговских силах и Самопроявлениях; я никогда не могу наслушаться Твоей нектарной речью.


Благословенный Господь сказал:

(19) Очень хорошо, о лучший из принцев (Арджуна), Я раскажу тебе о Моих феноменальных проявлениях тАУ но лишь о наиболее выдающихся, т.к. бесконечно Мое разнообразие.


(20) О победитель Сна (Арджуна)! Я есмь Эго в сердце каждого существа: Я есмь их Источник, Существование, и Завершенность.


Обращением к Арджуне как Гудакеше, "победителю СнатАЭ, Господь подразумевает, что божественные истины познаются лишь человеком, пробудившимся от иллюзорного транса майи.

       Бог здесь принимает полную ответственность за всех живых существ. Он воображает процессию сотворенных существ, предохраняет их в существовании и вводит их в состояние космического растворения. Освобожденный человек обретает истинную Завершенность, понимая что сама его Жизнь всегда присутствовала в нем, как неизменное Эго.



Стих 21


Среди Адитьев (двенадцати лучезарных существ), Я есмь Вишну; среди светил, Я есмь лучистое солнце; среди Марутов (49-и богов ветра), я есмь Маричи; среди небесных тел, Я есмь луна.

В предыдущей станзе Бог описывался как источник, существование, и завершенность всех существ. В станзах 21-41 Господь говорит о Своих выдающихся проявлениях среди существ, сил и объектов, являющихся причинами и следствиями Его творческой, хранительной и разрушительной деятельности в космосе. Свет Бога равно пронизывает все существа и объекты. Но лучшие из тех проявляют Его до более высокой степени; как алмаз, своей прозрачностью, отражает больше света чем кусок древестного угля, хотя оба сделаны из углерода.

       Как замечалось в Х:6, в дополнение к основным силам творения (транiендентному Богу, Его отражению в творении,                       *

как Кутастха Сознание, имманентное в творении, и        Управлению вселенной

Космической Природе с ее шестью другими сознани-        помогают многие меньшие

ями, "ангеламитАЭ), управлению вселенной помогают        проявления Господа-Творца

меньшие проявления Господа Творца. Эта глава Гиты

называется Беседа о Вибхути Йоге, описывая атрибуты Бога, которые являют Его всепронизывающее проявление во вселенной. Дифференциация его Его сознания тАУ чему нет предела (Х:40) тАУ есть Божественная Йога Господа, которой существующие миры и твари ткутся из эфирных нитей сознания. Основное содержание этой главы, особенно в этих последних стихах, имеет эзотерическое отношение к тонкой науке йоги, определяющей тонкие силы за грубыми становлениями. Полная интерпретация чего увеличила бы этот текст непропорционально. Указания на символики будет достаточно, так как Шри Кришна шоворит в стихе 42: "Какая нужда тебе в множестве деталей этой мудрости?тАЭ Для этой цели провидцы разработали простые йоговские техники медитации, вроде Крийя Йоги, приводящие в движение силы, очищающие и возвышающие сознание к божественному пониманию Транiендентного Господа, Высшей Простоты, хранилища всех сложностей. Коснуться Бесконечного значит мгновенно получить все знание, разряженно заключенное в тяжелых томах! 

       Космическая Природа, Мать всех вибраций, имеет три фазы, как отмечалось ранее, управляемые соответственно Брахмой, Вишну и Шивой. Эти божества пребывают в Космической Материнской Вибрации. Они работают через шесть ангелов и двенадцать небесных Адитьев (упоминаемых в буквальном переводе этой станзы), а также через многие другие "существатАЭ, или разумные творческие силы, чтобы продолжать творение, поддержание, и растворение общирной вселенной и ее правительства.

       "Вначале тАж Бог сказал: Да будет светтАЭ; Бог всколыхнул Свое желание творить, и появлился свет: Он произвел разумную вибрацию Аум Святого Духа, выразившуюся как объективный свет и звук. Эти вде принадлежности Аум, в различных комбинациях, составляют все объективное творение. Двенадцать лучезарных божеств, упомянутых в этой станзе получают свой неизменный свет от Аум, Святого Духа или Маха-Пракрити. Они различным образом называются в писаниях, как вечные хранители небесного света, источника всех сияний. В упанишадах*, они описываются как двенадцать месяцев года. В микрокосме человека, их силы проявляются, как побудители активности шести позвоночных _______________________________________________________________________

* Брихадараньяка Упанишад III:9.5.


центров, от копчика до медулы. См. Гита VIII:23-26, где двенадцать месяцев года объясняются, как шесть месяцев северного курса солнца, путь света (восхождения через шесть центров к космическому сознанию); и шесть месяцев южного курса солнца, путь тьмы (нисхождения сознания через шесть центров в телесное сознание).

       Вишну приветствуется, как предводитель среди этих первичных лучезарных Сознаний, т.к. Он есть хранитель конструктивно-устойчивого состояния творения. Не может быть проявления Духа без силы устойчивости (поддержания, или сохранения). Творение в состоянии формирования неполно, поэтому несовершенно; оно разрушается и исчезает во время состояния растворения. Но состояние  хранителя или Вишну величественно-драматично тАУ ошеломительное проявление Господних атрибутов. 

       Среди объективных проявлений в солнечной системе, Бог заметно выражает Свой комический свет в позитивном солнце и негативной луне. Солнце представляет отцовство Бога, а луна материнство Космической Природы, супруги Бога. Этот позитивно-негативный принцип повторяется во всей природе, "родительски опекаятАЭ всю объективную материю. Анлогия солнце-луны проходит через все йоговские трактаты, представляя позитивный Дух и негативную Природу.

       Маричи провозглашается предводителем Марутов, или 49-и богов ветра. Согласно древним, различные потоки воздуха продуваются вокруг земли, и один называемый Маричи наиболее благотворен. Эзотерический намек очевиден в факте, что Маричи есть также один из семи махаришей (см. Х:6). В теле человека имеется семь принципиальных жизненных токов, которые разветвляются в сорок девять специфических жизненных сил.



Стих 22



Среди Вед, Я тАУ Сама Веда; среди богов, Я тАУ Васава (Индра); среди чувств, Я тАУ ум (манас); в существах, Я тАУ разум.


Некоторые педанты не соглашаются с Гитовской подачей Сама Веды, как это в общем считается производной в форме метрических гимнов от стихов в более почитаемой Риг Веде. Здесь присутствует большая значимость. Сама означает "спокойныйтАЭ или "умиротворенныйтАЭ (от слова саман: "успокаивающий, умиротворяющийтАЭ, от са, "медитациятАЭ). Приобретение истинного знания (веда), познание истины, приходит не от догматов писаний или внешних ритуалов, но от внутреннего интуитивного восприятия. Когда посредством медитации, погружения вовнутрь, ум умиротворен (самана), внимание йога сосредотачивается в центре универсального сознания Кутастха, во лбу; и через всезнающее интуитивное зрение духовного глаза, ученик становится провидцем веды, истины.        В Ведах, и в частности в ритмическом размере Сама Веды, имеется строго отрегулированный порядок (анупурви)слов, и фонологические правила для комбинирования звуков (сандхи)и для декламации букв (санатана), которые способствуют такому погружению вовнутрь. Каждый слог (акшара) наделяется значением и одухотворяющей вибрацией.

       Этот стих Гиты продолжает называть Индру Васавой, предводителем астральных богов. Йог, поставивший под контроль колеблющиеся эмоции сердца,

возникающие от симпатий и отвращений,, притяжения и отталкивания тАУ причин удовольствий и боли тАУ называется достигшим духовное состояние, сродни тому, всепобеждающего Индры.

       Манас, чувственный ум, является координатором десяти чувств (пяти восприятия и пяти действия) и причиной их внешней направленности в сенсорных органах. Ум, таким образом, превосходит свои чувственные инструменты. Без ума никакого чувства не было бы получено, и никакого действия произведено, а также невозможны были бы реакции эго на ощущения или на мысли. Ум существует даже без физических чувств. В стране снов ум может видеть, слышать, вкушать и осязать; и может исполнять всякие действия без инструментов чувственных органов.

       Бог выражается внешне через чувства, чтобы обеспечить человеку возможностьвоспринимать физический космический сон материи, сопия которого может быть создана умом внутри в стране снов. Но даже большим проявлением Бога является сознание в существах, которое интерпретирует сенсорные впечатления и различает. Это интеллект дает человеку способность избирать хорошие сны жизни, предпочитая их кошмарам зла. Интеллектуальная способность убеждает ум отвращаться от поверхностных удовольствий чувств и помогает сосредоточиться на блаженстве души, для достижения освобождения.

       Чувства открывают неустойчивый сновиденческий мир материи; ум открывает переменный внутренний мир в человеке; а интеллект преобразованный в интуитивную мудрость открывает неизменность Бога.



Стих 23



Из Рудр (одиннадцати лучезарных существ), Я есмь (их предводитель) Шанкара ("доброжелательтАЭ); из Якш и Ракшасов (астральных полу-домовых), Я тАУ Кубера (господин богатств); из Васу (восьми животворящих существ), Я тАУ Павака (бог огня, очистительная способность); а из горных вершин Я тАУ Меру.


Рудры суть десять пран или разумных жизненных сил, плюс их высшее сознание, дающее им силу, Шанкара, "доброжелательтАЭ, поддерживаюший их существование. Как Крёз древности, богатейший правитель Либии, Кубера считается "богом богатствтАЭ в астральном мире. Это сознание является высшей силой среди Якш и Ракшасов (полу-домовых, известных своим стяжательством), негативных сил, противостоящих  добродетели и благодетелям богов, или божественным силам тАУ дополняя двойственность в космической драме. Когда люди потдаются обманчивому злу, вроде эгоистичности, жадности, собственничеству, они называются Якшами, в общем невраждебными но иногда бесчестными и предательскими духо-силами, служащими Кубере, богу богатства.Влекомые к излишеству злых наклонностей, люди обличаются демонизмом Ракшасов, наиболее бесчестным из которых был Равана (младший брат Куберы), игравший роль злодея в высоком эпосе Рамаяны.

       Васу (боги), описанные в этом контексте, суть восемь жизнедающих божества, среди которых очищающая лучезарная энергия, Павака (Агни, бог огня) является наивысшим.

       Среди горных пиков, Ьог проявляется наиболее величественно как священная гора Меру. Аллегорически, Меру есть высочайшее место божественного сознания в теле, верхушка мозга, где Бог живет, как душа. Позвоночник с его духовными центрами божественного сознания часто называют меру-данда, посох, наболдашником которого является Меру. Это есть жезл царского могущества души над телесным царством.



Стих 24




А также, о сын Притхи (Арджуна), знай Меня как первосвященника Брихаспати; среди генералов, Я тАУ Сканда; среди водоемов тАУ океан.


Брихаспати, наставник астральных божеств, является прототипом института жречества. В своем статусе главного священника богов, он заступается перед богами за людей; и является защитником людей против зла. В Ведах, Бихаспати также называется Брахманаспати, господином эволюции или расширения творения, посредством великой силы космической иллюзии. В золотые века, мудрые священники были духовными защитниками и советниками царственных мудрецов, раджаришей, вроде Царя Джанаки. В этом стихе Гиты Бог заявляет, что воплощается во всех истинных гуру, как и в главном наставнике, Брихаспати.

       Сканда (другое имя Картикейи, бога войны, сына Шивы) есть превосходнейший воин-генерал среди армий богов. Аллегорически, Сканда, "АтакующийтАЭ, представляет самоконтроль, ведущего воина разумных способностей в их сражении с чувственно-скованными ментальными свойствами.

Это духовное качество самоконтроля выставляет Эго, с его армиями чувственных желаний, из телесного царства и устанавливает там правление Царя Души.

       Вода, из-за своей текучести, распространяясь во всех направлениях, является символом вездесущия Бога в творении. Вишну всепроникающий хранитель вселенной, описывается как Нараяна, "Двигающийся в водахтАЭ (от нара, "водатАЭ, и аяна , "двигающийсятАЭ). Он воссидает на великом змее Шеше (творческой силе) дрейфующем по вечным водам (творческим элементам), находящимся в движении во время циклов творения и недвижимы в Духе в периоды растворения. Аналогичная метафора присутствует в Книге Бытия 1:2 в Библии: "И Дух Божий носился над водами (творческими элементами)тАЭ.

       Простор океана и неба всегда привлекал внимание человека, взбалтывая забытые воспоминания души о вечной бесконечности Бога. Когда человек созерцает простор океана и неба, он ускользает от ограничений конечной материи и имеет проблеск Бесконечного. Горизонт, где ажурное небо и голубое море встречаются я называю "алтарем БогатАЭ. Медитируя перед тем великолепнейшим алтарем природы, я воспринимаю на нем величественное Божественное Присутствие.


Стих 25

Из Махаришей (могучих мудрецов), Я тАУ Бхригу; среди слов, Я тАУ звук Аум; среди яджн (священных церемоний), Я тАУ джара-яджна (безмолвное, сверхсознательное песнопение); среди неподвижных объектов, Я тАУ Гималаи.


Махариши - это полностью освобожденная душа. Она может пребывать в экстатическом единении с Абсолютом в медитативном состоянии или продолжать материальную деятельность без потери божественного восприятия. Мудрость превозносится, как превосходнее деятельности; первая обозначает интуитивное восприятие Бесконечного, вторая есть средство для той божественной реализации.

Большинство махариши пребывают в неактивном состоянии мудрости, но Бхригу был мастером мудрости и деятельности. Следовательно, Бог приводит его как выдающегося из освобожденных мудрецов. Мудрость с божественной деятельностью является сбалансированным идеалом, наиболее приятным Богу, так как это также и Его природа.

       Как рокот океана есть составной звук от всех его волн, так и космический звук Аум является сущностью всех дифференцированых творческих вибраций. Аум есть символ Бога. "Вначале было Слово, и Слово было с Богом, и Слово было БогтАЭ.* Его первое проявление в творении есть космическая разумная вибрация, разумная вибрация Святого Духа, звучащая как Аум или Слово. Произносимое слово и все языки, астральное учение всех богов, каждый естественный и механический звук тАУ все берут свое начало в космическом звуке Аум. Йоги сонастраиваются с этим космическим звуком, чтобы расширить свое сознание в вездесущее восприятие Бога.

       Яджна означает жертвенный ритуал для объединения благотворительных дел, или того, что она символизирует, с объектом почитания тАУ как приношение человеческих желаний на очистительный огонь Духа, или бросание чувственного ума в огонь космического сознания. Высшая цель есть йога, единство души и Духа.

       Джапа, в общем, есть преданное поврторение, вслух или умственно, святых молитв, слов, или имен Бога. Повторение любого                      *

слова создает определенную вибрацию; практика         Джапа: Повторение имени

джапы наполняет ум святыми вибрациями, ней-            Бога для нейтрализации

трализующими вибрации материального сознания.        материального сознания

Имеются особые заклинания, используемые в Индии,

называемые мантры, которые обладают великой вибратоной мощью**.

________________________________________________________________________

* От Иоанна 1:1.

** Тантры, одна из основных категорий шастр или писаний Индуизма, широко имеют дело с наукой вибратоных заклинаний. Как указывалось в IV:25, высокая духовная цель таких практик часто понимается и применяется ложно. Надлежащее использование особых мантр возвышающее сознание в направлении Бога тАУ как медитация на Аум, например, - является священной частью науки Крийя Йоги (см. I:21-22).

Повторение их вслух или умственно с искренним чувством, разумным пониманием и интенсивной концентрацией и решительностью продолжать до тех пор пока божественный контакт действительно чувствуется тАУ производит отличительные результаты;  тело и ум заряжаются энергией, а также и частота их вибрации повышается.

       Хотя любой вид джапы предлогаемый искренно как яджна благоприятен, повторение или молитва вслух имеет эффект разжижения внимания тАУ разряжая энергию во внешнюю деятельность вокализации. Чрезмерное ударение на эмоциональные принадлежности или на внешнюю организацию места поклонения также тендирует отвлекать душу вовне). Безмолвное почитание имеет большую силу; умственная энергия человека идет более быстро и прямо к живущему внутри Духу.

       Высшая форма джапа-яджны есть сверхсознательное повторение, божественное единение через действительное восприятие очистительной вибрации святого звука. Это не включает никакого физического или умственного повторения какого-то слова или слов. Внимание йога сосредоточено на слушании действительного космического звука Аум, Слова Бога, вибрирующего в нем. Почредством этой превосходной джапы, йог расширяет свою жизнь в космическую энергию, свою радость в божественный экстаз, сознание своей души в космическое сознание, по мере того как он плывет в сфере вечно-расширяющегося космического звука Аум.

       Среди неподвижных творений в Божьем сновиденческом мире тАУ тех проявлений, в которых подвижная жизнь, ум, и интеллект не развернулись тАУ Его божественная возвышенность наиболее заметно выражается в массивных Гималаях, покрытых снегом вершинах земли, жилище и охраннике святых.



Стих 26



Среди всех деревьев, Я тАУ Ашватха (священное фиговое дерево); среди дэвариш (божественных мудрецов), Я тАУ Нарада; среди Гандхарв, Я тАУ Читраратха; среди сиддхов (успешных освобожденных существ), Я тАУ муни (святой) Капила.


Деревья символизируют тела всех живых существ тАУ растений, животных, человека тАУ обладающих их собственными отличительными типами корней, стволов и ветвей, с их жизнь-поддерживающими циркулирующими и нервными системами. Из всех живых форм только человеческое тело с его цереброспинальными центрами имеет потенциал полностью выразитьБожье космическое сознание. Священное дерево Ашватха ( пайпал или священное фиговое дерево, ассоциируемое с поклонением Божеству) поэтому символизирует человеческое тело, превосходящее все другие формы жизни. (См. также XV:1-4).

       Человеческое физическо-астрально-причинное тело подобно перевернутому дереву, с корнями в волосах и мозгу, и в астральных лучах от тысячелепесткового лотоса, и в причинных мысле-эманациях, питаемых космическим сознанием. Ствол дерева жизни в человеке есть физико-астрально-причинный позвоночник. Ветви этого дерева суть физическая нервная система, астральные нади (каналы или лучи жизненной силы), и мысле-эманации магнетического причинного тела. Волосы, черепные нервы, медулла, мозговые лучи, и причинные мысле-эманации суть антены, вбирающие из эфира жизненную силу и космическое сознание.

       Нарада тАУ наставник богов астрального мира, и он также принимал участие во многих драмах и делах человеческих на земле. Как риши, он "провидец мантрытАЭ, т.е. способа эволюции вселенной из вибрации Аум , и методов которыми ум можно спасти от "ияния порабощающих иллюзий космического сна. Эти техники йоги соединяют телесный сон с бодрственным блаженством Духа. Отсюда, дэвариши Нарада, которых помог многим земным и астральным душам в достижении Богопознания, есть сланое божественное проявление Господа Творца.

       Имя Читраратха значит буквально "обладание колесницей светатАЭ, по причине чего оно иногда используется в отношении солнца. Читраратха, полубог*, значит тот, кто сердечно сосредоточен на колеснице бесконечного восприятия, солнце духовного глаза. Такой человек заслуживает одобрения Господа.

       Среди сиддхов , совершенных существ, божественный Дух провозглашает Себя проявленным в жизни Капилы-Муни. Муни в высочайшей традиции, "соединенный с ОднимтАЭ, посредством оттягивания ума по воле от объектов чувств и от привлечения к ним; Капила есть также вдохновенный автор философии Санкхья.



Стих 27



Среди коней, знай Меня как нектаром-рожденного Уччаихшраваса; среди слонов, Я  - белый слон Индры, Айравата: среди людей тАУ император.


Традиционно, Уччайшравас есть чудесный царь коней, родившийся от взбивания океана богами и демонами, стремящимися восстановить утерянный нектар бессмертия. Это также имя, данное одному из коней бога солнца.

       Аллегорически в Индийских писаниях, символ коня часто используется чтобы представить силу, несущую с собой иную силу, как конь поддерживающий своего седока. Ток жизни, нисходящий из мозга несет ум к чувствам и к отождествлению с физическим телом и областью запутывающей материи. С помощью техники, вроде Крийя Йоги, жизненный ток поворачивается обратно восходить к центрам духовного восприятия в мозгу, неся ум от чувств к душе и Духу. В этом стихе Гиты, этот возвышающий жизненный ток называется Уччайшравасом (от уччайс, "вверх; от высоко надтАЭ и шравас, "бурный потоктАЭ; также, "звучаниетАЭ тАУ при том, что токи жизненной силы являются различными вибрациями творческого вибраторного света и звука Аум).

       Говорится, что этот возвышающий токрождается от нектара, т.к. его источник есть блаженство Духа (божественный нектар бессмертия, амрита) в мозговом тысячелепстковом лотосе. Этот резервуар жизни и сознания, с его ____________________________________________________________________

* Чит-ра, от чит, "сосредотачивать сердце (чистое чувство или сознание) натАЭ; и ратха, "экипажтАЭ.

тысячью лепестков или лучей-токов, оживляет все тело через суб-динамо

цереброспинальных центров: через двухсторонний позитивно-негативный ток в медулле,16-лепестковый ток в шейном центре, 12-лепестковый ток в спино-грудном, 10-ти лепестковый в поясничном, 6-ти лепестковый в крестцовом, и 4-х лепестковый ток в копчиковом центре. Когда йог оттягивает жизненную силу от материальных объектов, органов чувств, и сенсорно-моторных нервов, и поднимает концентрированную жизнь по спиральному проходу кундалини (спиральной энергии) в копчике, он воспринимает свое восхождение, различные позвоночные центры с их лепестковыми световыми лучами и звуками жизненной энергии. Когда сознание йога достигает медуллы, в междубровье, он дверной проход в звездный лотос "тысячитАЭ неисчислимых лучей. Он воспринимает вездесущий свет Бога, распространяющийся по свере вечности, и свое тело, как маленькую эманацию этого света.

       В глубочайшем экстазе, йог воспринимает как космический свет преобразуется в невибрирующее, вечное, всегда-сознательное, вечно-новое блаженство Духа. Это невибрирующее Космическое Сознание сделалось ранее вибрирующем космическим светом. Этот свет, исходящий от Бога оттеняется иллюзией, производя космическую кинокартину образов сна, включающих и тело человека.

       Так Бог проявляется во всех токах в теле, эманирующих от мозгового солнца, или звездного-лотоса света. Но его высшее выражение среди всех этих телесных сил есть искупительный возвышающий ток, или Уччайшравас тАУ взмывающий вверх "конь солнцатАЭ духовного глаза и космического сознания, несущий йга к Духу.

       Слон является символом мудрости. Важно, что Айравата называется охранником или поддержкой "восточной четверти [стороны света]тАЭ (в человеческом теле, "востоктАЭ, или центр мудрости, есть лоб).

       Слово Индра подразумевает победителя чувств (индрия). Мудрость есть колесница йога, победившего свои чувства. Бог воистину заметно проявляется в колоссальной мудрости победителя чувств.

       Божье всемогущество очевидно выражается более в могущественных лидерах, чем в слабых людях. Но есть большая значимость в Божьем заявлении Своей проявленности в емператорах среди людей. Когда человеческое эго отождествляется с чувствами, о нем говорят как о рабе. Но когда, посредством йоги, он восходит на трон сверхсознательного блаженства души, он является высшим правителем своего телесного царства. В царственном йоге Бог более проявлен, чем в чувственном рабе.



Стих 28



Среди видов оружия, Я -  молния; среди коров, Я Камадхак (небесная корова, исполняющая все желания). Я тАУ Кандарпа (личное творческое сознание), причина деторождения; и Я тАУ Васуки среди змей.


Символически в этом стихе, потрясающе могущая "молниятАЭ , со своим светом и звуком, есть космическая творческая вибрация. Бог часто упоминается в писаниях, как говорящий посредством грома*.Господне первое выражение в материи есть это "СловотАЭ, или космическая вибрация. Это сей космический гром является и творцом и разрушителем ("оружиемтАЭ) обманчивой материи тАУ как космической энергии, в макрокосме вселенной и, как праны, в микрокосме человеческого тела. Обуздание (мастерство в) этой огромной мощи есть лучшее оружие йога против иллюзии.

       Камадхук, исполняющая желания небесная молочная корова, упоминалась в III:10, как символ божественной мудрости, вскармливание которым удовлетворяет все виды голода физических, ментальных и духовных страстей. Христос, похоже выражался об этом принципе: "А кто будет пить воду, которую Я дам ему, тот не будет жаждать вовектАжв нем будет источник воды, бьющей в жизнь вечнуютАЭ.**

       Эта "Корова изобилиятАЭ имеет и другое значение в йоге. Когда йог в возвышенных состояниях медитации отключает свою жизненную силу от чувств и присоединяет свой ум к душе, он воспринимает соответственную реакцию в своем физическом теле, как экстатическую дрожь. Продвинутые йоги знают, как посредством определенной техники, называемой Кхечари Мудрой*** - которую следует практиковать лишь по инструкциям своего гуру тАУ чтобы объединять мужской позитивный ток в языке в женским негативным током в язычке. В медитации самадхи, слияние этих токов производит трепет божественной радости, а также выделение нектара во рту. Вскармливаемый нектаром йог может держать свое тело неподвижным неопределенное время в состоянии экстаза. Многие йоги, включая Гири Бала (ХХ-го века)***, оставались долгие периоды, даже годы, без пищи. Этот высоко энергизированный нектар есть "молокотАЭ от мифической "коровы изобилиятАЭ, Камадхук тАУ одно из сокровищ, полученных от "взбивания океанатАЭ космического сознания в высшем духовном центре в мозгу.

       Кандарпа есть другое имя Камадэвы, "Желания; бога любвитАЭ. Он популярно приравнивается к Греческому богу Эроту и Римскому Купидону. В оригинальной Ведической концепции Камы, тем не менее, он символизирует первое пробуждающееся желание Единого Духа стать многими. Кандарпа есть Божье все-творческое космическое сознание, Творец-Сновидец всех космических снов и их объектов и существ. Этим сознанием Бог, особым актом творения,  сотворил символических "Адама и ЕвутАЭ, индивидуализаций Его сновиденческого сознания. Затем, через свой закон эволюции, он одарил этих существ способностью воспроизводить себе подобных.. Это Божья Кандарпа, или все-творческое сознание, вырожающееся через родителей, ответственно за зачатье детей.

       Свернутая творческая жизненная сила в основании астрального позвоночника, кундалини, всегда символизировалась змеей. Когда эта творческая сила спит в иллюзии, она истекает вниз и вовне, и питает все чувства; неконтролированный ее жалющий яд, причиняет ненасытную похоть. Но когда чистая сила кундалини "пробуждаетсятАЭ йогом, она поднимается к мозгу и        

_______________________________________________________________________

* Словами псалмиста: "Голос Господа слышен над водами: Бог славы гомыхаеттАж.Голос Господа могуч, Голос Господа исполнен величиятАЭ (Псалмы 29:3-4)тАЭ.

** От Иоанна 4:14.

*** См. Автобиографию йога, Главу 46.

трансформируется в блаженство Духа. Этот поднимающийся змеиный ток есть Васуки, высшая сила для человеческого освобождения.

       Можно сделать аналогию, что Бог выражается в текущей вниз творческой силе, Кандарапе, которая, через секс, ответственна за производство детей; и Он также присутствует в поднимающемся токе, Васуки, порождающем отпрысков божественной реализации.



Стих 29



Я есмь Ананта ("вечныйтАЭ) стреди Нагов (змей); Я тАУ Варуна (бог океана) среди водных тварей; Я тАУ Арьяма среди Питри (родителей-предков); Я тАУ Яма (бог смерти) среди всех правителей.


Ананта, вечный царь змей, является символом космической иллюзии, господином всех иллюзорных сил, смущающих творение. В этом и предыдущем стихе, упоминаются два высших "змеятАЭ, подразумевая категорическое различие между Васуки и Анантой. О Васики, в станзе 28, говорится как о сарпе, двигающемся ползком тАУ т.е., круговое или спиральное движение силы кундалини в микрокосме человеческого существа. Ананта, "вечный или бесконечныйтАЭ есть макрокосмический или универсальный принцип. Это другое имя Шеши, тысячеголового змея, который является троном и покрываломспящего Хранителя, Вишну, во время состояний растворения (пралайя) между циклами творения. Так, имя Шеша, "то, что остаетсятАЭ тАУ сохраняемые потенциальности творения, которое в подвешенном состоянии ожидает нового выражения в следующем творческом цикле.

       Во время астивного творения, Шеша или Ананта представляется поддерживающим все сферы проявления. Это ничто иное как только космическая иллюзия, Маха-Пракрити, единственная сила, которой все миры формируются из одного сознания Духа. Пракрити вечна, ананта, в активном и спокойном состояниях, на протяжении нескончаемо вращающихся калп творения, поддержания и растворения.

       Варуна, "все-охватывающийтАЭ, есть "божество океанатАЭ тАУ океаническое космическое сознание Бога. В Ведах, Варуна превозносится, как отличный и превосходный над всеми другими божествами, первоначальный творец и вседержитель мира; поэтому, он есть господин всех других "водяных тварейтАЭ, всех начальных творческих сил или элементов, возникающих из океана космического сознания. Также как океан является источником и сущностью всех своих волн, все проявленные вещи происходят из всеохватывающего космического сознания. 

       Арияма, Адитья и вождь Пири, предков, есть высший творческий свет астрального мира тАУ родитель всех родителей. Как глава династии является источником своего клана, так и Бог и Его супруга Космическая Природа суть настоящие родители всех существ. В мире материи Адам и Ева суть атомически-телесные предки человечества. В астральном мире, Бог и Его супруга Маха-Пракрити производят свет Арияма, высочайший космический луч, являющийся древнешим родителем астральных форм. Продвинутый йог видит физическую вселенную и ее человеческих прародителей, как материальный атомистический сон Бога, за которым пребывает астральный жизнетронный мир сна с Божьим более тонким светом Арияма, его творцом, "прародителемтАЭ всех астральных форм и существ.

       Яма, "бог смертитАЭ, представляется божеством, которое ведет астрально воплощенные души людей после смерти в один из более темных или светлых регионов астрального мира, соответственно индивидуальной кармической заслуге. Слово яма означает "контрольтАЭ, и особенно самоконтроль - способность направлять, сдерживать и управлять собой. Среди всех форм самоконтроля ("правителейтАЭ),  высшей силой является та, что ассоциируется с контролем жизненного принципа. Через Яму, бога смерти, осуществляется усиленный контроль или сдерживание жизни, так что она насильно взимается от тела во время смерти. Йог, достигающий самоконтроля, тем не менее, имеет сознательный контроль над жизнью и смертью.Он может взять свое сознание и жизненную силу, по воле, в и вовне  таинственных порталов, как вольный путешественник в послесмертных регионах Ямы, а также в безграничной области Духа, за пределами вибраторного несовершенства, куда не могут войти призраки смерти и компромисной перемены.



35 Bhagavad Gita34 by Yogananda, translated from English by A. L. Koudlai (p795 - 812  )



Стих 30



Среди Даитьев (демонов или гигантов), Я тАУ Прахлада; среди измерителей, Я тАУ время; среди животных, Я тАУ царь зверей( лев); и среди птиц, Я тАУ Гаруда ("господин небестАЭ, носитель Вишну ).


Даитьи, мифологически, составляют класс демонов и гигантов, воевавших против богов. Они отпрыски Дити, антетезы или полярной противоположности Адити, матери Адитьев, сияющих богов (см. Х:21). Как Адитьи суть божественные поднимающие творческие силы, так Даитьи суть дуальные или противостоящие склонные к материи силы. Даитья, Прахлада, тем не менее, с раннего детства избегал всякого зла и сделался Богонастроенным. Его имя означает наполненного божественной благостью, "со-радующегосятАЭ божественной радости.Прахлада почитается, как примерный поклонник; он терпел гнев и преследование своего отца и оставался непоколебимым в своем поклонении.В Индии дети поощряются их родителями быть святыми, подобно Прахладе. Когда йог поворачивает вспять к Богу связанные иллюзией силы в своем теле, он становится "ПрахладойтАЭ; и как тот святой, достигает единства с Богом.

       Время и его следствие, пространство, как видится в мире относительности, "созданные человекомтАЭ категории, подсказанные Природной силой иллюзии и приложимые к серии перемен, происходящих в Боге.


В приливах Жизни, в буре Деянья,

Волна, колышет

Челнок свободный,

Рожденье и Смерть,

Вечное море,

Жизнь, текучая,

Из света все ткущая.

У Времени жужжащего станка,

Готовит моя умная рука

То удивительное Жизни платье,

Что держит Божество в своих объятьях!*



       Бог есть Вечное Сознание, неизменное и неделимое, в котором иллюзии времени (перемены) и пространства (деления) предоставляют бесконечное разнообразие форм, взаимодействующих в прогрессировании прошлого, настоящего и будущего. Когда спящий путешествует вокруг света в своем сне, он

________________________________________________________________________

* Фауст I, "Песня Духа ЗемлитАЭ, Гетте. (Поэтический перевод А.Кудлая с английского перевода Байарда Тайлора, 1878-1925)

делает это не в пространстве и времени, но в своем только сознании. Подобно этому космический сон происходит не в обширном пространстве, и не в серии прошедшего, настоящего и будущего времени, но в вечном Теперь Божьего сновиденческого сознания. Будучи со-настроен с этим вечным сознанием, он мог сказать: "Прежде нежели был Авраам, Я есмьтАЭ.* Он знал, что его вечное бытие не прерывалось иллюзорными изменениями, называемыми рождение, существование и смерть.

       Бог не уважает "историютАЭ, человеческие ограниченные и ошибочные концепции времени и пространства, так как Он может произвести любое жившее существо, объект или событие мгновенно в Его вечно настоящем сновиденческом сознании. Аналогично, в секунду, Он может растворить этот мир и его существ тАУ или вселенную тАУ а затем привести их назад по воле, как они и были. Все что Ему нужно, это лишь перестать воображать во сне этот мир, и он перестанет быть; или Он может вообразить его обратно, материализуя его в Своем сознании. Эти капризные категории времени и пространства суть побеги воображения фантазии Космического Сновидца. Божественным воображением, картинки сна вселенных могут быть проявлены или растворены в мельчайшем пространстве и в мгновении, в единой замороженной мысли Космического Сновидца**. 

_________________________________________________________________

* Иоан 8:58.  

** "тАжкосмическая сфера света, радости, любви, в которой миры и вселенные плывут, подобно пузырямтАЭ. Так Парамаханса Йогананда описал одно из своих переживаний Бога, как бесконечного Господа творения.

       Статья в Лос Анджелес Таиймз (Октябрь 21, 1991), называемая "Иные миры?тАЭ заявляла: "Созерцание одной вселенной достаточно трудно. Размышление о нескольких одновременно является новинкой даже для ученых, идущих на ципочках по смелым новым теоретическим мирам "пены пространства-временитАЭ, "ложных пустоттАЭ, и "вселенных-младенцевтАЭтАж.

       "Двое предводителей в этих усилиях суть Стивэн Хокинг из Кеймбриджского Университета и  Александ Виленкин из Тафтс Университета в Медфорде, Массачусетс. Они начинают, фактически предлагая, что само пространствотАжпостоянно производит мельчайших сущностей, называемых Хокингом "вселенные-младенцытАЭ.

       "По описанию Виленкина, пространство, как мы понимаем его, подобно видимо гладкому океану, видимому с океанского лайнера. При ближайшем же рассмотрении, поверхность моря полна  волн и пены. Аналогично, при достаточном увеличении, мы бы видели "вселенные-младенцевтАЭ, формирующихся и растворяющихся в пространстве, как мелкие пузырьки, формируя то, что мы называем "пену пространства-временитАЭ. "От того происходит эта всеменнаятАЭ, - заявляет он.

       "По этой теории вселенная-младенец обычно вспыхивает в существовании мгновенно, а затем изчезает. Но иногда она действует, подобно семени, способного вырасти в настоящую вселенную. Это может произойти, потому что вселенная-младенец может состоять из наиболее необычной формы пространства: "ложной пустотытАЭ. Она обладает странностями, потому что содержит, на очень короткое мгновение, очень много энергии в очень малом объеме....

       "Она раздувается из микроскопического размера до размеров дыньки. Раздуваясь таким образом, она охлаждаетсятАж и освобождает огромнейший всплеск энергии. Эта энергия принимает форму очень горячих частиц, производимых в больших количествах. Их достаточно много, в действительности, чтобы сформировать все звезды и галактики в новой вселенной, когда они охладятся. Быстрое раздувание "ложного вакууматАЭ, сопровождаемое этим освобождением энергии, составляет Биг Бэнг. Таким образом сформированная новорожденная вселенная входит в долгую эру расширения. Наша собственная вселенная расширялась около 15 миллиардов лет....

       По мере раздувания "ложного вакууматАЭ, он может легко производить новые вселенные-младенцев, действующих подобно семенам для формирования новых вселденныхтАж. "Однажды начавшись, этот процесс, кажется, продолжается вечно, постоянно стряхивая новые вселенные, как кусочки ложного вакуума», - говорит доктор Аллан Гусс, из Массачусетского Института

Поклонники, понимающие сновиденческую природу этого космоса и могущество воображения Бога, более не полагаются на сбивающие с толку иллюзии измерителей Природы, заключения, заставляющие творение казаться поспешным и несправедливым. Они обращают внимание на Вечное Сознание, Единое Время, знающее горе перемены тАУ Неизменное Время, о котором говорит Х:33.

       Общеизвестный царь зверей это могучий лев; здесь господин всех "зверейтАЭ, или материально-телесных  существ, как животных так и людей, символизирует всемогущего Бога.Человек, который один в царстве животных, обладает полным потенциалом Божества, определен Богом быть верховным правителем над всеми другими формами материи.

       Гаруда, блестящий царь птиц, есть божественный мифологический носитель Вишну, с репутацией "врага и уничтожителя змейтАЭ (иллюзии). Частично развитые поклонники, как птицы, могут "етать в свободное небо самадхи, но должны возвращаться снова к телесному гнезду, уязвимому для хищников змей, сил иллюзии. Но освобожденная душа улетает от иллюзий навсегда и становится единой с Богом; Он сравнивается в этой станзе с сияющим Гарудой с золотым телом, "господином небестАЭ, "пожирателемтАЭ иллюзии.



Стих 31



Среди очистителей, Я тАУ бриз; среди "адеющих оружием тАУ Рама; среди водных тварей тАУ Макара (носитель бога океана); среди потоков тАУ Джанави (Ганга).


Ветер или воздух (павана) есть дыхание жизни, которым Бог поддерживает растительность, животных и человека. Его очищающая сила выражается во всех токах ветра, активных во вселенной, но преобладает в тонком жизнетворном воздухе ("бризетАЭ или легком ветерке), представляющим собою жизнедающую прану. Когда совершенный йог, посредством Крийя Йога пранаямы, дистилируетжизненный ток из кислорода в человеческом дыхании и использует эту чистую прану для перезарядки своего тела, он соединяет свою жизнь с космической жизнью. Мастерство дыхания через пранаяму, или контроль жизненной силы, является не только лучшим средством добывания жизненной энергии для поддержания жизни в физическом теле, но также и высшим методом для достижения освобождения. Контроль жизни производит контроль дыхания, шнур, привязывающий душу к телу; а бездыханность в самадхи производит Богосознание.

       Рама, почитаемый аватаром (воплощением Вишну), был великим и благородным царем древней Индии. Говорится что во время его правления ни

_____________________________________________________________________________________

ТехнологиитАж. Иные семена могут прорастать сию минуту, где-угодно, возможно в вашей собственной гостиннойтАЭ.

       "Согласно Хокингу, может быть бесконечное колличество альтернативных вселенных, со-существующих с нашейтАЭ, - пишет Михио Каку в Гиперпространстве (Нью Йорк: Оксфордский Университет, 1994). "Эти вселенные можно сравнить с большой коллекцией мыльных пузырей в воздухетАЭ. (Заметка Издателя) 

смерть, ни болезнь не касались его царства. Из-за великой праведности, он обладал божественным оружием, благодаря которым был завоевателемвсех злых врагов. Среди обладателей оружия, величайшим тАУ подобно Раме тАУ является уничтожитель своих внутренних врагов иллюзии, используя лук спокойствия с его упругой тетивойпрямого позвоночника в медитации, снабженного безошибочными стрелами самоконтроля и концентрации.

       Макара является мифическим морским существом, носителем Варуны, "бога океанатАЭ (см.Х:29). Макара есть нечто вроде акулы, непобедимой могущественнейшей из всех рыб. Это мифическое существо является эмблемой на флаге Камадэвы, "желаниятАЭ,  которая показывает уважение, оказываемое желанием этой высшей силе. Духовно имеет значение, что присутствие Бога в человеческом сознании, активизируется в океане сознания самдхи , как божественный хищник, пожирающем земные желания ученика.

       Ганга почитается священнейшей из рек, благословенной Богом, посредством вибрацих многих освобожденных святых, купавшихся в ее водах и медитировавших на ее берегах. Символически Ганага представляет вечно-текущую интуитивную мудрость в освобожденном йоге. Она также представляет совершенный жизненный ток сушумны, текущий через астральный позвоночник от копчика к тысячелепестковому лотосу в мозгу. Жизненная сила и душевное восприятие йога уносятся этой рекой жизни от телесно-материальных пут к берегам блаженства в Духе.


(Далее следует текст к иллюстрации между стр.798-799 оригинала)


АУМ


Поклонники астральных божеств идут к ним; почитатели предков идут к призракам; к духам природы идут стремящиеся к ним; но Мои поклонники приходят ко Мне.

       Почтительно подношение Мне листка, цветка, плода или воды, данное с чистым помыслом, является подношением любви, приятным Мне.

                                                                                               (Бхагавад Гита IX:25-26)

-------*-------


       "Обожающие звездные существа сна, сияющие немногим заимствованным светом Моего всезнания, не могут воспринимать Моего тонкого сияния, распространенного повсюду, поддерживающего проявления всех существ. Поклонники маленьких богов тАУ меньших аспектов Моего вездесущего Существа тАУ идут к ним, а затем должны воплотиться на земле. Поклонники везде воспринимающие Мой Космический Свет, смешиваются с Ним и более не переживают кинокартины сна рождений и смертейтАЭ.


- Парамаханса Йогананда




Стих 32



Из всех проявлений, о Арджуна, Я есмь начало, середина и конец. Среди всех ветвей знания, Я есмь мудрость Сущности; для спорщиков, Я тАУ различительная логика (вада).


Господь, являясь вечным Я в переходных смертных формах существ, неся всю ответственность за из приходы и уходы (см. Х:20), Он также творит, поддерживает и отзывает к Себе все объективированные образы сна Своего сознания.

       Человеческое знание, неважно сколь богатое, будет всегда ограниченным без мудрости (интуитивного восприятия) души, единственного выявителя Творца.

       Без сущностного присутствия Бога, не было бы способностей познания, разума и рассуждения (дебатов). В логике и диалектике Он дал потенциальность понять непостоянство и нереальность космического сна, а также выявить реальность Космического Сновидца. Одному лишь человеку, во всем творении, Господь даровал способность абстрактного мышления. Без верного упражнения разума, ни один человек, находящийся под Космической Иллюзией, никогда не вырвался бы от нее, поскольку он не знал бы, что подвержен ей!



Стих 33



Среди всех букв Я есмь буква А; из всех смесей, Я тАУ двандва (соединяющий элемент). Я тАУ неизменное Время; и Вездесущий Творец (все-пронизывающий Распределитель Судьбы) с лицом, повернутым во все стороны.


Буквы разделяются на гласные и согласные; никую согласную нельзя произнести без помощи гласной. Буква А почти во всех языках является первой среди гласных; в Санскрите оня также компонент каждой согласной, что определяет интонацию той бувы: ка, та, ба, и т.д. А есть первая буква древнего слога Аум, чей космический зву есть мать всех звуков, и поэтому всех языков. Аум является составным звуком творческих, хранительных  и растворяющих вибраций Природы, представленных соответственно его буквами а (акара), у (укара) и  м (макара). Это, таким образом, есть Слово Бога, что было с Ним сначала*, Его символ в творении. Господь в этом стихе Гиты заявляет Себя преимущетсвенно в букве А (творении), т.к. Он есть источник, бесконечное начало бытия, сила, вызывающая модификации Природы. "Я есмь Альфа и Омега, начало и конец, говорит Господь, который есть, и который был, и который будет, ВсемогущийтАЭ.** Индуистские писания пространно имеют дело с важностью повторения этого священного Слова, Аум, и со слушанием в глубокой медитации действительного звука этой святой вибрации, заявляющей Божье присутствие в творении.

_____________________________________________________________________

* От Иоанна I:1-2.                ** Откровение 1:8.

       В Санскритской грамматике, двандва относится к соединениям слов (агрегатные соединения) в которых слова, хотя и соединенные, не меняют своего характера в структуре или значении. Сопутствующая аналогия Божьего проявления, как двандва, состоит в том, что Его сознание является соединительным элементом, который держит вместе в разумной игре, во взаимодействии, все существа и объекты. Космическая иллюзия в обычном человеке подавляет его восприятие вездесущего Бесконечного; он видит только космический сон без присутствия в нем Космического Сновидца. Йог, тем не менее, видит Космического Сновидца и Его космический сон, как одно. Поднимаясь над нормальным состоянием, он видит Бога, как соединительную силу (двандва), среди всех соединений (самса) в космическом сне. Он воспринимает Божье субъективное сознание и Его объективные сны, как удерживаемые вместе Его соединяющим познавательным сознанием-сновидением. Как человеку требуется знание себя и его снов, так и Бог познает Свои космические сны посредством Своего всегда сознательного Самосознания тАУ сущностной способности, которой Его Бессонное Существо и Его космические сны со-существуют в полной гармонии. Как одна палочка может поддерживать два цветка, так и стебель Само-сознания тАУ объединяющая двандва, или Божья познавательная способность тАУ держит вместе цветение Его Абсолютной природы и цветение Его разрозненного космического сна.

       Бог есть Неизменное время, Вечное Сознание. В Атхарва Веде, Бог персонифицируется как Время и зовется "отцомтАЭ (творцом) всех миров, а также как их "сынтАЭ (их существование). Время (кала) есть идея перемены в Вечном Неизменном, тонкая ткань иллюзии, в которой танцуют все иллюзии. Станза 30 этой главы говорит о человеческой концепции времени, налоденной на него Природой, как один из ее иллюзорных "измерителейтАЭ. Этот настоящий стих говорит о вечном сознании Божьем, Единственном Времени, являющимся вечным хранилищем всех Его вечно-меняющихся иллюзорных снов творения.

       Тонкий принцип цитируется в экзотерическом описании Бога, как Вездесущего Творца, Распределителя (Дарителя) Судьбы (дхата), которая смотрит во все стороны (висвато-мукха). Сновидец является творцом и хранителем судьбы - как хорошей так и плохой тАУ образов в его сне.                          *

Аналогично, в космическом сне, Божественный            Предопределение и свободная

Сновидец является Творцом и Хранителем всех                      воля человека

Существ, а также Распределителем  их судьбы,

через их хорошую и плохую карму. В этом смысле, Бог предопределяет в значительной мере происходящее в Своем космическом сне и роли, которые следует играть там Его воображаемым актерам. Это не означает, тем не менее, что человеческая судьба полностью предопределена авторитарным Божеством. Бог есть Творец судбы, но Он дал человеку способность реагировать на судьбу. Каждый человек получает от Бога дар свободного выбора, по которому он может произвести изменения в себе и его мирском окружении. Сама эта способность свободной воли есть выражение образа Бога в человеке, образа, по которому человек создан тАУ душа, или индивидуализированное сознание Бога. Поэтому все происходящее определяется совместным усилием между Богом, макрокосмическим Создателем, и Богом, микрокосмическим создателем, индивидуално выраженным в человеке. Ни один индивидуум не освобожден от его доли ответственности за любое зло или кажущиеся несправедливости. Если кого-то отвращает его положение, он может применить Бого-способность вутри него, чтобы опереировать теми законами Природы, которые могут изменить те обстоятельства. Уставая от сменяющихся развлечений и насилий двойственностей, он может напрячь свою Бого-способность, чтобы пробудить себя от этого космического сна. Неиспользование или неправильное использование свободной воли являются человеческим собственным выбором оставаться во сне и подвергаться законам , управляющим сферой проявления.

       Висвато-мукха, "вездесущий, смотрящий во все сторонытАЭ, также имеет дальнейшее значение: "вездесущее окно или отверстиетАЭ. Божье вечное присутствие, Его всеохватывающее сознание, является "дверьютАЭ, через которую сотворенные Им существа проходят вперед-назад между физическим и астальным миром, когда Его сознание наводит на них иллюзию перемен, называемых рождением и смертью. Через хорошую и плохую карму (плоды человеческих действий, распределяемые Богом, в соответствии с Его справедливыми законами воздаяния), в сознании Бога постоянно происходят возобновляющиеся циклы рождения, существования и смерти всех существ.Так Он является Поддержкой и Подателем всего происходящего.



Стих 34


Я есмь всерастворяющая Смерть; и Я есмь Рождение, источник всего, что будет. Среди женских проявлений (качеств Пракрити), Я есмь слава, успех, просвещающая способность речи, память, различительная способность интеллекта, схватывающая способность интуиции, и упорства в божественном воздержании.


Этот стих говорит о Божественном сознании, активном в трех гунах Природы: тамасе, растворении; раджасе, творении; и саттве,сохранении, вскармливающем, материнском или женском качестве.

       Проявления, раджас и саттва, оба подлежат постоянным переменам вследствие тамаса. Смерть или растворение делает необходимыми творение и сохранение новых форм для продолжительности Космической Природы, с ее многими существами и объектами. Божье сознание, как трансформирующая смерть, Разрушитель, изменяет эти формы и состояния всех субъективных и объективных созданий и переводит их из одного места в другое в Его физико-астрально-причинной вселенной. Бог, неподлежащий иллюзорной перемене смерти, которой заражены все проявления в Его космическом сне, выражает Свою трансформирующую силу смерти через тамасическое качество Его космической иллюзии, Природы.

       Как все существующее в сфере Природы подлежит разрушению в Божьем сознании, так и все, чему надлежит прийти в проявленность, будет иметь рождение из своего источника в Божьем сознании. Его всесозидательная способность осуществляется раджасическим активизирующим качеством в Природе.

       Поддерживающий аспект Бога, действия которого осуществляются саттвическим качеством иллюзорной Природы, описывается в этом стихе как имеющий семь "женскихтАЭ атрибутов тАУ Природы, супруги Бога, Космической Матери, Шакти, или вибраторной силы Духа. Эти семь "дочерейтАЭ Бога и Космической Природы одаривают их качествами все объекты и существа. Человек имеет способность погасить или усилить их благотворное воздействие на свою жизнь.

  1. Известность или слава (кирти) есть тонкая способность выражения, заявление, делающее что-либо известным тАУ как слава (красота) в цветке; или тонкий характер человеческих желаний, вскармливающий его хорошую или плохую репутацию.
  2. Успех или благоденствие (шри) есть благприятная сила, поощряющая и поддерживающая благоденствие и все формы успеха.
  3. Речь (вачх) является кардинальным атрибутом в Природом царстве космической иллюзии, происходящим от звука Космической Вибрации, с ее гунами творения, сохранения и разрушения. Вся Природа обладает этим атрибутом вибраторного выражения, очевидного во всем, от вибрации атомов до птичьего пения и криков животных тАУ и, превыше всего, в артикуляции человека. Через вибраторные звуки общается вся природа. В своем высшем выражении, вачх является хранилищем всего знания, тем вибраторным разумом, через которых Веды были открыты (даны) ришам , которые, в свою очередь, своим собственным голосом передавали это просветление другим. На человека возложена обязанность использовать свою Богом-данную могучую способность речи, чтобы делать лишь добро и распространять просветление.
  4. Память (смрити) есть сила непрерывности сознания, способ Природы соединить прошлое с настоящим.  Вибраторное сознание в семени (хотя и не самосознание) "помниттАЭ, как вырастить растение или могучее дерево с его эволюционной записи или "памятитАЭ. Человек способен припомнить прошлые переживания тАУ которые все записываются в его мозгу тАУ и этим увеличивают его рост и способности. Божественный человек может припомнить не только накопленные опыты своей настоящей жизни, но также его прошлых инкарнаций тАУ наследие непрерывности его сознания тАУ и этим выйти на обширное хранилище знания и достижений.
  5. Интеллект (медха) , как атрибут Природы, есть различительный или проявленный интеллект Высшего Разума, Духа. Это то, что поддерживает порядок и гармонию во вселенной и в человеке.Посредство использования своей ментальной способности распознавательного интеллекта, обманутый невежественный человек достигает мудрости.
  6. Схватывающая способность интуиции есть фиксированность ума (дхрити) в душевном восприятии тАУ прямое душевное знание истины.*

_______________________________________________________________________

* См. также комментарий на саттвик-дхрити, ХVIII:33.




Даже спящее сознание в камне и полу-пробужденное сознание в животном никогда не теряет своей связи с его истинной природой. Человек, существо в котором пробуждается разум, начинает в меньшей или большей степени выходить на свою прирожденную интуицию, подспудно лежащий источник всех его умственных способностей. Полностью пробужденный божественный человек, вставший на якорь в своем истинном Я, становится всезнающим, через всеведение чистой душевной интуиции.

  1. Воздержание  (кшама) есть спокойная, терпеливая стабильность в природе и человеке, сила, сопротивляющаяся беспокоющим флюктуациям Природных двойственностей. Это гавань мира, и якорь устойчивости, к которому стремяться все существа. Этот атрибут в космической иллюзии является отражением Вечного Мира, Вечного Терпения тАУ Несотворенного Духа.

Имеется также и более глубокое значение в этом стихе, понятное йогу. Эти славные атрибуты Космической Матери, явленные по всей вселенной, могут быть сознательно достигнуты в глубокой медитации.По мере того, как жизнь и сознание йога поднимаются через тонкие цереброспинальные центры, пробуждая или открывая их тайны, лучезарность этих атрибутов просвещает все его существо и дарует ему их величайшие сокровища, соответственно желанию его сердца.



Стих 35



Среди Сама (гимнов), Я есмь Бхират-Саман; среди поэтических размеров, Я тАУ Гайятри; среди месяцев, Я тАУ Маргаширша (благоприятный зимний месяц); среди времен года, Я тАУ Кусумакара, цветущая (Весна).


Священные Ведические гимны, специальных формулировок размера и произнесения по слогам, цитируются из-за их богатую вибраторную мошь (см. Х:22) тАУ Саман способствует мудрости, а Гайатри имеет дело со спасением человека. Брихат-саман и Гайатри, соответственно, относятся к двум классам священных стихов, каждый со своей особой формулой; и они также и названия двух основных гимнов, представителей этих категорий.

       В Индии, месяц Маргаширша (занимающий порцию Ноября и Декабря) считается наиболее благоприятным и здоровым периодом года. Прохлада этого зимнего месяца убивает или подавляет многие вирусы и бактерии, которые развивались в предшествующей жаре лета и "ажности монсуна. В цветущей весне, Бог украшает свою супругу, Природу, бесподобными орнаментами цветов многих оттенков, в то время когда она хлопотливо пытается возродить и вскормить свое обширное потомство.

       Метафорически, Кусумакара ("изобилующая цветамитАЭ), относится ко времени духовного удовлетворения (достижения). Новичок-йог борется с врожденными инстинктами и ментальным беспокойством на протяжении лет энергичной медитации. Результатом упорства ученика, он в конце концов видит удивительные цветы мудрости; и астральные лотосы, цветущие в прекраснейших регионах тонких центров в его позвоночнике и мозгу, открываются перед ним, обдавая его своим ароматом многих реализаций (пониманий). В цветущем саду, медитативные усилия йога борются и со временим устраняют все следы его кармы, до и после рождения, а также от эго и его сил иллюзии. Он восходит божественным путем, открывающимся через позвоночные центры к вершине космического сознания, в верхней части мозга, и далее к освобождению в Духе. Это символически имеется в виду в замечании о благоприятном месяце Маргаширша: марга, "божественный путь ктАЭ ширша, буквально, "голове или верхушкетАЭ тАУ высшему центру космического сознания в мозгу, двери к освобождению, "коронующему пикутАЭ стремлений йога.



Стих 36



Я есмь игра шуллеров; Я тАУ сияние лучезарных; Я тАУ победа и сила страсти; Я тАУ качество саттвы среди благих.


Когда Бог проходит через Свое сознание, Его кинокартину космической иллюзии, оттененную тройственными качествами тАУ тамасом, раджасом и саттвой тАУ злые, активизирующие и добрые картинки производятся из Его единого Существа. Он не может, поэтому, полностью отделить Себя даже от злых или темных концепций этой драмы. Действительно, это Его космическая майя, окончательный обманщик, сводит с ума тех, кто служит темному тамасическому качеству. Они невежественно ставят на карту быстрого и легкого самоудовлетворения свое счастье и благополучие.

       Божественный Трюкач, тем не менее, также учит Своих прислужников, как повернуть столики на Его космическую иллюзию тАУ непривязанностью, правильной деятельностью, практикой йоги и экстатическим единением с Ним, Незаблуждающейся Реальностью. Так, через Божье активизирующее качество, раджас, производятся лучезарные картинки жизни, изображающие жизненно энергичных существ доблестно и благородно борющихся и побеждающих.

       Наконец, в победителе, Бог выражается как Саттва тАУ Совершенство и чистота.

       В поклоннике, тройственная природа Божьей космической иллюзии аналогично выражает свою драму. Вначале, без очевидной определенности выгоды тАУ кроме убежденности веры и любви тАУ стремящийся смело прилагает свои усилия против обманчивых препятствий иллюзии. С помощью огненной энергии и самоконтроля раджаса, он практикует эпитимью, отречение, строгую диiиплину и подавление беспокойных мыслей, посредством медитации на Боге. Со временем, случайные проблески восприятия того, что Бог играет с ним в прятки радостно удивляют его.Когда йог может удерживать полное познание Бога в его концентрации даже ненадолго, его ум и тело трепещут от лучезарной энергии, что может даже заставить волоски его тела встать дыбом.

       С упорством и неослабным пылом и с активизирующей внутренней Божественной Благодатью, телесное сознание этого йога, дыхание и ум растворяются в одно восприятие божественной любви, частичного союза его души с Богом. Внутреннее божественное сияние пропитывает все его тело, ум и душу непревзойденным блаженством; даже грубое тело становится тонко сияющим божественным астральным ареолом; неподвижные глаза блестят невиданными слезами блаженства. Он поклоняется Космическому Возлюбленному Духу со всеохватывающем обожанием его души, до тех пор пока его душа не становитсяблаженством Духа. В состоянии высшего самадхи сознание йога, не теряя самосознания, расширяется в вездесущее сознание Бога. Поклоняющийся понимает, что через все эти состояния Бог был вечно присутствующей Реальностью внутри иллюзорных сил, доблестных усилий завоевать их, и временных и окончательной побед тАУ Высшим Благом, Высшей Дучезарностью внутри всех иллюзорных ролей сна.



Стих 37



Среди Вришней, Я есмь Васудэва (Кришна); среди Пандавов, Я тАУ Дхананджайя (Арджуна); среди муни (святых), Я тАУ Вьяса; среди мудрецов, Я тАУ ученый Ушанас.


Из своего состояния Богоединения, Бхагаван Кришна мог провозгласить безлично, что Дух который он реализовал, как целостность его существа, был воплощен в династии Вришни, как Кришна, известный , как Васудэва, Господь Творец, Хранитель и Разрушитель.

       Аналогично, среди тех мудрых из династии Пандавов, Господь проявляется в идеальном ученике Арджуне, Дхананджайе, "завоевателе богатстватАЭ тАУ том, кто обретает Божественное Сокровище, завоевывая желания и аппетиты, боль и удовольствие, рождение и смерть.

       Также внеличностно, Кришна обявляется в Его идеальном поклоннике Вьясе, писателе Бхагавад Гиты, получивем свое откровение скромно и безличностно и затем записавшем его в форме божественной беседы. Вьяса провозглашается выдающимся среди муни  - святых, погруженных в экстатическое общение с Богом тАУкогда он пребывает в самадхи, состоянии бездействия. В со-настройке с Космическим Сознанием, Вьяса воспринял то, что Бхагаван Кришна открыл Арджуне. Когда Вьяса был в божественно активном состоянии, как во время написания Бхагавад Гиты, его называли риши, осуществляющим духовную деятельность без потери высшего божественного контакта.

       Бог также превозносит древнего поэта и мудреца, Ушанаса, который обладал великими силами, включая способность воскрешения умерших.





Стих 38



Я есмь стержень практикующих диiиплину; искуство стремящихся к победе; молчание всех скрытых вещей, и мудрость всех, кто знает.


Этот стержень есть Божий закон причины и следствия, карма, высщий диiиплинирующий. Грешный человек может избежать наказания человеческих законов, но кармическая справедливость неумолима, умиротворяема только праведностью, которая заслуживает награды и окончательного прощения. Библия также говорит о законе кармы, как о "стержнетАЭ: "Твой стержень и Твой посох, они дают мне уюттАЭ*. Кармический принцип является источником комфорта для тех, кто понимает его диiиплину и награды, как указание пути к настоящему счастью и освобождению. Иов говорил о "стержне ЬогатАЭ, когда оплакивал те частые случаи страдания праведников и больших материальных успехов и удовольствий неправедников. "Их дома свободны от страха, а также посох Бога не нависает над нимитАЭ. Но затем он со знанием заключает: "Как часто гасится свеча злых! И как часто приходит к ним их гибель! Бог раздает горе во гневе СвоемтАЭ**. Кармический закон распределяет справедливость; злые до времени могут наслаждаться наградами прошлой хорошей кармы, но зло настояшего также несомненно возьмет свою дань.

       Всепобеждающая сила Божья проявляется в праведных действиях и в благородных мотивах и целях. Божественная наука и искусство награждают победой доблетсных, по кармическому закону.

       Бог есть Несотворенное Молчание, спрятанное во всех силах и объектах космической природы. Твари природы видят только грубые выражения, которые выставляет майя, не скрытую Тайну, которая заставляет их казаться реальными и жизненными. Божье молчаливое Присутствие во всех феноменах космического сна есть Его наиболее хранимый секрет, открываемый не ограниченным человеческим умом.

       Написано: "Знающий знает;  и никто другой не знаеттАЭ. Только через божественную реализацию человек действительно знает Бога и истину, и знает, что он знает. Бог есть мудрость, восприятие и воспринимаемое, того познавшего.

       В йоге, данда, "стержень, посох, стволтАЭ (дерева жизни) представляет позвоночник, в котором йог осуществляет самодиiиплину, чтобы одухотворять свое сознание. Этот стих поэтому описывает пранаяму (Крийя Йогвский метод контроля жизни) наиболее эффективным способом диiиплинирования капризных чувств, беспокойного ума и неверно ведомой воли, чтобы они повернулись к Богу. Через это "искусствотАЭ, или практику, научной йоги, йог становится победителем. Когда его телесное сознание и мысли усмиряются, он открывает в себе в том "молчаниитАЭ невообразимое блаженство Бога. Он становится настоящим знатоком, единым с вечной мудростью.

_______________________________________________________________________

* Псалмы 23:4  (Holy Bible, The New King James Version)ю

** Иов 21:9,17.


Стих 39



Я, кроме того, есмь то, что составляет воспроиводительное семя всех существ. Нет ничего, о Арджуна, движущегося или неподвижного, что может жить без Меня.


Господь начал категоризацию Своих проявлений в Х:20 с заявления, что Он есть источник, существование и окончательность всех существ. Он теперь завершает свое изложение заявлением, что во всех существах Он также является семенем, которым Он продолжает все творение, посредством Природной силы воспроизведения во всех разнообразных формах.

       Все движущееся (выражающее саттву-воспринимающий  и/или  раджас-активизирующий атрибуты Бога тАУ от живых тварей до движения ветра, огня, всех сил в космической природе), а также все неподвижное (инертная грубая материя, продукт тамаса-препятствующее качество) заимствует свое существование от вездесущего сознания Бога и всемогущества Его божественной воли.


       Все суть лишь части целого громады,

       С душою тАУ Богом  в теле у Природы.*



Стих 40



О выжигатель врагов (Арджуна), беспредельны проявления моих божественных качеств; Мое краткое описание есть лишь намек на Мои многие славные способности.


Бесчисленны сновиденческие драмы  разыгрываемые в творении, сохранении и растворении причинного, астрального и физического миров, и в переживаниях их видящих сны актеров тАУ каждый из которых есть проявление Божьих сил. Вечно изменящаяся Бесконечность; Как можно полностью определить ее?



Стих 41


Любой чудотворец, обладатель настоящего богатства, наделенный великими силами, знает все эти качества искрами Моего пламени.


" Все индивидуализированные космические существования (люди, ангелы,

________________________________________________________________________

* Александр Поуп, "Сочинение О ЧеловекетАЭ, Часть I (Поэтический перевод А. Кудлая).


дэвы, сознательные силы), "адеющие законами Природы, обладающие благопритными силами процветания, дарующими все формы успеха и благополучия, выражающие могучие способности против негативных сил тьмы и иллюзии тАУ понимают те, как божественные ограниченные выражения Моего Лучезарного Существа, сверкающие искры Моего Бесконечного СияниятАЭ.



Стих 42



Но какая тебе нужда, о Арджуна, во  многичесленных деталях этой мудрости? (Просто пойми:) Я, Неизменный и Вечный,поддерживаю и пронизываю весь космос, всего лишь одной частью Моего Существа!


Сбивающие с толку сложности человека и творения в конце концов подлежат разрешению в Божественной Простоте*.

       С точки зрения человеческого понимания, возможны лишь туманные проблески Бога. Но каждый вопрос ученического сердца получит ответ, когда в космическом сознании он достигает реализации Господнего транiендентного вездесущия тАУ в и за пределми творения. Все великолепие в космосе, явное и тайное, проявится как всего-лишь сияние мельчайшей мысли в вечности блаженного сознания Духа.


О Ты Самопроявленная причина и сущность творения, о Ты живущее внутри всего  Я, Ты источник просветления, веди меня за пределы Твоих лучей творения, перенеси меня за пределы Твоей объективной формы, чтобы, по Твоей милости, я мог увидеть Твое славное Я. То абсолютное Я, живущее в транiендентном сиянии, воистину, я есмь Ты.  


  • Иша Упанишад

Аум, Тат, Сат.

В Упанишаде святой Бхагавад Гиты тАУ беседы Господа Кришны и Арджуны, писании йоги и науки Богопознания тАУ это есть десятая глава, называемая "Вибхути Йога (Божественные Проявления)тАЭ.

________________________________________________________________________

* "Космический порядок подспудно отпечатан определенными математическими законами, переплетающимися, чтобы сформировать прекрасное гармоническое единствотАЭ, - писал доктор физики Пол Дэвис в Уме Бога: Научное Основание для Рационального Мира (Нью Йорк: Саймон и Шустер, 1992). "Эти законы обладают элегантной простотойи часто вверяли себя ученым на основании одной лишь красоты. Всеже эти самые простые законы позволяют материи и энергии саморганизовываться в огромное разнообразие сложных состояний, включая те, имеющие качество сознания, и в свою очередь могут отражать тот самый космический порядок, который произвел ихтАЭ.

       "Возможно наиболее значительное открытие прошлого столетия в физикетАЭ, _ сказал Мичио Каку в Гиперпространстве (Нью Йорк: Оксфордский Университет, 1994), -  "было понимание, что природа, на своем наиболее фундаментальном уровне, проще, чем кто-либо думалтАЭ. (Замечание издателя).

36 Bhagavad Gita35 by Yogananda, translated from English by A. L. Koudlai (p.813 - 844 )

Г л а в а ХI



Видение видений:

Господь открывает Свою

Космическую форму



Аум



До этого момента Арджуна принимал на веру святые откровения, но теперь он достиг йоговской цели тАУ прямого опыта БожестватАж.

Эти стихи из Бхагавад Гиты являются бесподобной одой Универсальной Форме Духа, победной песней во славу Космически-телесного Сновиденческого Идола водруженного в Храме Бесконечности, не имеющем стен. Массивные миры и их мельчайшие частички, величественные боги Природы и наименее значительные твари, тени-пьесы добра и зла тАУ все имеют свое особое место в структуре Космического Образа.

Часто эти стихи поются во время поклонения в Индии. Когда их правильно произносят на оригигнальном Санскрите, вибраторное благословение пробуждает трепет знания в восприимчивом поклоннике, пробуждая спящиее воспоминания реализации истины, свято хранимые во внутреннем святилище души.


Видение видений:Господь открывает

Свою Космическую форму



Стихи 1-4



Арджуна сказал:

  1. Ты сострадательно открыл мне тайную мудрость истинного Я, развеивая этим мою иллюзию.
  2. О Лотосоглазый (Кришна)! Ты пространно поведал мне о начале и конце всех существ, а также о Твоем вечном "адычестве.
  3. О Великий! Воистину Ты провозгласил Себя. Всеже, о Пурушоттама! Я желаю видеть Тебя в Божественном воплощении (Твою Форму-Ишвары).
  4. О "адыка, о Господь Иогов! Если Ты позволишь мне видеть Ее, яви мне Свою Бесконечную Сущность!


Индуистские писания содержат тысячу имен Бога, каждое из которых передает особый оттенок философского значения. Пурушоттама (ХI:3) или "Высший ДухтАЭ есть имя длшя Божества в Его высочайшем аспекте тАУ Непроявленного Господа за пределами творения. Ишвара (ХI:3) есть Бог в Его аспекте Космического Правителя (от корня иш, управлять). Ишвара есть Тот, по чьей воле все миры, в упорядоченных циклах, сотворяются, поддерживаются и растворяются.

       Хотя Арджуна полностью принимает правду Господа, как Пурушоттамы, его человеческое сердце желает видеть Его, как Ишвару, Божественного Правителя, чьим телом является вселенная.



Стихи 5-7



Благословенный Господь сказал:

  1. Смотри, о сын Притхи (Арджуна)! Вот, сотни и тысячи Моих божественных форм тАУ многоцветных, разнообразных!
  2. Увидь Адитьев, Васу, Рудр, близнецов Ашвинов, Марутов, и многие чудеса доселе неведомые!
  3. Здесь и теперь, о победитель Сна (Арджуна), увидь объединенными в Моем Космическом Теле все миры, все движущееся и неподвижное, и все то, что ты желаешь видеть.


Господь сказал: "Увидь Меня воплощенным, как космический Идол в Храме Вездесущия тАУ целом космосе богов, людей и Природы!тАЭ

        А, так как для поклонника Бог есть неистощимый Исполнитель Желаний, Он добавил: "Проси у Меня все, что хочешь! Все что ты желаешь видеть тАУ прошлое ли, настоящее или будущее тАУ появится перед тобою!тАЭ

       Помня Свое обещание, Он исполняет (XI:32-34) невысказанную просьбу Арджуны узнать результат предстоящего сражения на поле Курукшетре. То знание Он до сих пор удерживал (см. II:37). Теперь Арджуна, очищенный скромностью и поклонением, сделался подходящим для восприятия истины.



Стих 8



Но ты не можешь видеть Меня глазами смертного. Поэтому Я дарую тебе божественное зрение. Смотри: вот Моя высшая йога!


Два глаза человеческого физического тела приспособлены к видениям майи, мира двойственности тАУ дня и ночи, рождения и смерти, и т.д. Единый глаз во лбу* есть "юожественное зрениетАЭ которым только йог и может воспринять единство в многобразии. Господь теперь пробуждает тот глаз в Своем поклоннике. До настоящего момента Арджуна принимал на веру  святые откровения, но теперь он достиг йоговской цели тАУ прямого опыта Божества.



Стих 9



Санджайя сказал Царю Дхритараштре:

       С этими словами Хари (Кришна), высочайший Господин Йоги, открыл Арджуне Совершенное Воплощение, Космически-телесную Форму Ишвары.


Господь не имеет формы, но в Своем аспекте Ишвары Он принимает всякую форму. Благодаря Своей высшей Йоговской Силе, Непроявленный становится видимым чудом вселенной.

       Хари, "КрадущийтАЭ  сердца, есть имя, данное Шри Кришне, как воплощению Вишны. В этой роле аватара, он убирает прочь зло майи из сердец восприимчивых учеников, чтобы их очищенное поклонение протекало непрерывно в любви ко Господу.

_______________________________________________________________________

  • См. VI:13.



 


Стихи 10-14



(10-11) Арджуна увидел многообразное чудесное Присутствие Божества тАУ бесконечное в формах, сияющее во всех направлениях пространства, всепроникающее всемогущество, украшенное бесчисленными небесными одеяниями, гирляндами и драгоценностями, вздымающиеся небесные виды оружия, разнообразие всех приятнейших ароматов, Его уста и глаза повсюду!


(12) Если бы тысяча солнц появились одновременно в небе, их свет бы тускло напомнил великолепие того Всетворящего Существа!


(13)Там, покоясь внутри бесконечной Формы Бога богов, Арджуна увидел всю вселенную со всеми ее различными проявлениями.


(14) Затем, Выигравший Богатство (Арджуна), чудесно-ошеломленный, с волосами, вставшими дыбом, сложенными молитвенно руками, склоняя голову в страхе перед Господом, обратился к Нему:



Видение видений



Стихи 15-34



Арджуна сказал:

Возлююленный Господь, обожаемый богами!

Смоти, Твоя содержит форма

Всех обитателей телесных,

Богов любых, провидцев честных,

И духов, ангелов проворных.


Живя в  таинственной пещере

Змея с разинутою пастью

Природной ненасытной страсти

Укрощена, послушна мере,

И смертью душу не разиттАж

Владыка Брахма там сидит

На лотосе, богами правит,

А те его порядок славят.

____________________________________________________________________

* Ураджан дивьян: "небесные змеитАЭ намек на творческие силы, берущие свой источник в кундалини, свернутой жизненной энергиитАждарующей просветление, когда "укрощенатАЭ и поднята .


Господь миров, чье тело тАУ космос!

Твои бесчисленные руки,

Из многих туловищ простерты;

Смотрю в глаза голов несчетных

Внимаю их устам и мыслям -

Всеж здесь во тьме Твое рожденье,

Конец и славное правленье.


Теперь неистовое пламя

Так ослепительно сияет.

Твое сияющее Имя*

Распротраняется повсюду:

До самых дальних сфер пространства.

Украшенный короной звезд

А также палицей могучей,

Пылающим водоворотом,

С Твоим вращающимся диском,

Ты продвигаешься, о Феб,

Все развивая, по дороге.


Бессмертный Брахма, Высочайший,

Убежище и мира Мудрость

И Вечный Охранитель Дхармы

Ты никогда не умираешь!


Бессмертный Нерожденный, Бестелесный,

Я вижу твои вечные труды,

Глазами вечными и солнца и луны,

И звезд всегда сверкающих небесных;

Уста Твои дыхание огня

Чрез Аум изливают на меня,

Как пульс звучит святое Имя** Бога

Сияниьем защищающее йога.

И даже в бесконечном удаленье

Теплом Ты согреваешь все творенье.


Земли, небес Твоя Душа "адыка

И направлений всех, от мала до велика

Собой жилища, сферы наполняет                                         

Три мира в страхе пред Тобой трепещут,                                        Чудесной Форме Бога рукоплещут.                                                                                                        

_______________________________________________________________________

* Космический вибратоный свет Аум, святое "ИмятАЭ Бога.

** Хуташа, "огоньтАЭ и вактра, "уста или органы речитАЭ от вачх, "голос, произнесениетАЭ.

В Тебе на iену боги выступают

Сложивши руки помощь обретают

Ища свое убежище в Тебе.

Великие пророки путь себе

Прокладывают в небесах успешно

И повторяя слово "МиртАЭнеспешно,

Тебе лишь одному свою любовь

Они все выражают вновь и вновь.


Одиннадцать светильников небес;

Двенадцать ярких солнц;

Восемь Васу, великих звезных люстр;

Отшельники, стремящиеся; боги-

Заступники, космических господ агенты;

Могучие два бога-близнеца,

Давно известные за доблесть и отвагу;

Вибраций силы двадцать девять,

Что держут вместе атом;

Благие духи ранеее умерших;

Все домовые, полубоги, а также демоны-гиганты;

И сиддхи на пути духовном*

Дивятся Твоему сиянью.


Тебя я вижу Мощного-Оружьем!

С глазами звезд,  несчетными щеками,

С несчетными руками и ногами,

Украшеными лотосом ступнями.

Твой рот бездонный с страшными зубами,

Открыт, миры готовый проглатить.

И в радости и страхе, потрясенный,

Тебя, узрев, не устаю любить!


Мне страшно видеть недра пустоты

Тобою лишь наполненные всюду тАУ

Твой рот открытый и оттенки тела

Огнем сверкающего разными цветами.

О Вишну светлый, мой нарушенн мир

От этого ужасного виденья!


________________________________________________________________________

* "Одинадцать светильников»: Рудры. "Двенадцать солнцтАЭ: Адитьи. "Стремящиеся отшельникитАЭ: Виведэвы (богоподобные существа, почитаемые за их аскетихм в Гималаях). "Боги заступникитАЭ: Садхьи (класс меньших божеств). "Два бога-близнецатАЭ: Ашвины ("небесные врачитАЭ, боги утренней и вечерней зари тАУ представляющие смешение света и тьмы двойственности; как таковые они мифически были отцами принцев Панду, Сахадэвы и Накулы). "Двадцать девять вибраций (веяний)тАЭ: Маруты. "Благие духи ранее умершихтАЭ: Ушмапы . "Домовые, полубоги, демоны-гигантытАЭ: Якшасы, Гандхарвы, Асуры, соответственно. "СиддхитАЭ: усовершенствовавшиеся.

Свирепые оскаленные зубы,

Во ртах Твоих гудящие огни, -

Смотря на них теряю направленье!

О смилуйся, мне мир не обрести

Иначе, о Космический Защитник,

Господь богов, молю будь благосклонен.  


Те дети чувств гордыней обуянны,

И эго, и кармической привычкой,

Приманками мирскими тАУ затаились

И ждут, чтобы наброситься на мудрость,

Ее солдат простых и командиров.

Но всеже все они вступают в состязанье,

Чтобы только обрести свою погибель

Во рту твоем разинутом ужасно,

Украшенном жестокими зубами.

Должны  всеж  победивший с побежденным

(Тобой рожденные, и праведник и грешник)

Твоей любви усердно добиваться;

Хотя однажды пылью обратятся,

Заснув на ощем клатбище земли.

Расщепленные черепа я вижу,

Что меж зубов Твоих ужасных оказались.


Подобно беспокойным водным волнам,

Стремящимся реками к океану,

Потоки героичесие жизни

Стекаются в Твой пенящийся рот,

Сверкающего пламенного моря,

С танцующими искорками жизни.


Как насекомые потерянные в пламя

Стремятся жадно,быстро, безрассудно,

Так страстные огни - сыны туманов тАУ

Прикидываются лишь небесным светом

Твоим и побуждают смертных

На смерть идти  толпой при звуке трубном.


Разинутой той пасти языки

Лакать стремяться яростную кровь

И слабого и сильного бойца;

И в голоде Своем неутолимом

Ты, Лакомка, их всех потом глотаешь.

О Вишну, Ты поправде поджигаешь

Миры всепронкающим огнем.


О Первый из богов, я знать желаю

Кто Ты воистину, о Первобытный,

Столь пламенный и всеже столь благой!

Свою Ты волю мне сейчас поведай,

Её я все не ведаю, "адыка.


Ответствовал тогда Господь Блаженный:

Замаскированный живу Я во вселенной.

Сокрытый Бесконечной Темнотой,

Я прихожу, как Время, на постой

Захватывать в горящую пучину

И женщину, и зверя, и мужчину

Из тех уж износившихся миров,

И их лечить от смерти Я готов,

Своим нектаром-жизнью наполняя.

Тебя вступить в сраженье призываю тАУ

Твои враги погибнут все равно;

Им это на роду предрешено

Быть перемолотым закона челюстями

(Или моих служителей руками).


Восстань, и пробудись! Ударь,

Собравши силы, по врагу,

И плоть безжалостно плени*,

Победно славу заслужив,

И Царство принеси небес

На землю. И настанет  мир.

Событья все известны Мне,

Что в рукаве хранит судьба.

Давным давно твоих врагов

Поврег Я смерти. Нужен ты,

Исполнить чтобы приговор

Своею мощную рукой.

Пойми теперь, помощник Мой!


Свои так планы исполняю,

Через других, Я для вселенной,.

Я свиту чувства** истребляю

Через тебя и через время,

Моих солдат разумно-верных!


________________________________________________________________

* Намек на битву Курукшетра, как аллегорию войны между силами добра и зла, не только в макрокосме, но и внутри тела и сознания человека.

**  "Свита чувстватАЭ : намек на Дрону, Бхишму, Джайядрахту (привязанность к смертному существованию), Карну и др. См. аллегорию в Главе I.


Эти стихи Бхагавад Гиты являются бесподобной одой Универсальной Форме Духа, победная песнь (гимн) Космически-Телесному Идолу поставленному в Храме Бесконечности, не имеющему стен. Массивные миры и их мельчайшие частички, величественные боги Природы и наименее значительные твари, тени-пьесы добра и зла тАУ все имеют свое особое место в структуре Космического Образа.

       Часто эти стихи поются во время поклонения в Индии. Когда их правильно произносят на оригигнальном Санскрите, вибраторное благословение пробуждает трепет знания в восприимчивом поклоннике, пробуждая спящиее воспоминания реализации истины, свято хранимые во внутреннем святилище души.

       Через порталы этой хвалебной песни, часто входил я в Космический Храм к алтарю Явленного Господа. Много лет назад, после одного их таких переживаний космического сознания, я написал "Видение ВиденийтАЭ (или Откровение Откровений), лирический перевод этих стихов, перемежающийся с интерпретацией из значимости. Я предложил здесь этот перевод, вместо более скованного буквального построчного литературного перевода, в убеждении, что уникальное оживление чувств, характерное для поэзии, является подобающим посредником для красноречия этого Санскритского гимна.

       Дух, блаженное сознание Невыраженного Абсолюта, недоступное пониманию ограниченных умов, вращает внутри бесконечно малой частички Своего Космического Сознания, форму вселенной, сон Существования. Каждый компонент вселенского творения есть индивидуализированное Космическое Сознание, объединенное со всеми прочими манифестациями связями Природы и Космического Закона. Бог, как Высочайший Сновидец Природы и Бог, как индивидуализированные ограниченные сознания, подверженные Природе тАУ от богов до людей тАУ вместе сотворяют все происходящее во вселенской драме, посредством  Космического Закона.

       Человеческое сознание сбито с толку и неспособно примирить благой и разрушительный аспекты Господа тАУ дарующего добро и красоту человеку и миру с одной стороны, и приносящего смерть и разрушение с другой. Но, если Дух вездесущ и является Сущностью всего бытия, ничто не может быть вне Его. Так, Бог заявляет и в Библии: "Я есмь Господь, и нет другого, нет Бога кроме меня: Я опоясал тебя (наделил тебя способностями и качествами), хотя ты и не узнал Меня....Я формирую свет и сотворяю темноту: Я делаю мир и творю зло: Я Господь делаю все эти вещи»*.

       Противоположности добра и зла, радости и страдания, жизни и смерти, не замышляются ни для уязвления, ни для ублажения кого-либо, но лишь чтобы дать детям Господа возможности испытать космическую драму и, надлежащим участием в ней, развиться до более и более высоких состояний мудрости и свободы.

       Господь есть единственная Реальность; космическая драма является Его сном. Ценность всех противоположностей соотносится с их конечным результатом.

Шумные крики смертных от близорокусти их сознания, забывчивости причин и невежества об окончательном совершенстве. Откровение Арджуны показывает

_______________________________________________________________________

* Иисайя 45:5,7.

операцию великого Космического Закона, видимого не с точки зрения существ, но Самого Бога. Его план не подлежит конечному опросу и оправданию. Для Господа, уничтожение жизни не есть отсутсвие благорасположения, как и дарование жизни не есть доказательство его наличия. Правда в том, что жизнь и смерть, и все опыты, заключенные в их границах, суть лишь формы перемены, различающиеся соответственно Его Космическому Закону и ведущие космос, со всеми его индивидуумами, к прогрессивно более высоким состояниям развертывания. От каждого человеческого существа ожидается исполнение его обязанностей с непривязанностью и с сознанием того, что он не является беспомощной жертвой, но разумным агентом Единого Бесконечного Существа.

       Человек начинает восстанавливать свою истинную божественную природу, сначала воспринимая и почитая Творца в добре,  красоте и гармонии в своем окружении. С проникновением его понимания глубже в ядро всех проявлений, он распознает невыразимое Нечто, как их Источник и Сущность. Получив проблеск Сердца Реальности, он интуитивно понимает summum bonum истины, что Бог есть Всё, даже контрасты, которые, кажутся невырожающими Его тАУ как никакой образ во сне, прекрасный или ужасный, не существует отдельно от сновидца. Всеже, столь много включающая концепция превосходит даже раздвинутые горизонты ученического понимания. Подобно Арджуне, он слышит слова, изображающие Всемогущего, но без переживания (опыта) Космического Сознания, к которому он может их приложить, им не достает реальности.

       Бхагаван Кришна говорит Арджуне (XII:5): "Труден путь к Абсолюту для воплощенныхтАЭ. Какая [познавательная] способность смертного может знать Непознаваемого [ею] или воспринимать Невоспринимаемое [для нее]? Для человека легче думать [и понимать] о личном , имманентном Боге, который вообразил Себя в форме этой вселенной определенных форм. Поклонене Богу в личном аспекте (в одном из Его многих аспектов, или представленного Его божественными эмиссами, вроде Кришны или Христа, наставниками  заблуждающегося человечества и его заступниками) просто и полезно, и даже необходимо, для новичка. Господа интересует подлинная преданность Ему его поклонника, независимо от того, какая верная концепция формулирует это поклонение. Поклонник, понимающий личного Бога в форме, когда-то поймет Его также и Вездесущим Бесформенным Бесконечным.

       Арджуна видел фронтальным зрением своих физических глаз своего  божественного гуру Кришну, стоящего перед ним на поле Курукшетра. Шри Кришна затем открыл всевидящий духовный глаз Арджуны. Будучи един с космическим сознанием Духа, Кришна передал свое вездесущее зрение Арджуне, чье духовное продвижение к тому времени приготовило последнего к получению пробуждающего прикосновения Учительского дара Богопознания. Это тогда Арджуна увидел преобразование той самой формы Кришны во всемогущий образ единства  сознания Кришны с Бесконечным. Арджуна видел весь астральный и физический миры в форме Космически-телесного Идола, развившегося из снов причинного мира Бога, в аспекте Ишвары, Высочайшего Существа, Абсолюта, ставшего Богом-Отцом Творения. Это видение было и удивительно возвышенным, и ужасно страшным тАУ творение, сохранение и растворение постоянно и успешно прокручивающиеся в вездесущем блаженном свете Духа. Благие, привлекательные формы внутри Космического Идола  представляют творчесике и поддерживающие силы Природы. Ужасные аспекты (пожирание миров и существ) суть выражения растворяющей силы в творении, с помощью которой все двойственности, безобразные в сравнении с Единой Бесконечной Чистотой, поглащаются и выбрасываются снова и снова, чтобы в конце концов преобразоваться  в Божественную Сущность своего источника.

       Побуждая Арджуну, примерного ученика, принять свой божественный долг в высших космических трудах, Вселенский Господь призывает его: "Поднимись, пробудисьтАжты Мой агент; вот как Я осуществляю Свои планы тАУ вселенную тАУ разнообразными инструментами!тАЭ Пробужденный человек более не чувствует себя в соревновании с Богом, но лишь в партнерстве с Ним.



Стихи 35-42



Санджайя сказал Царю Дхритараштре:

(35) Услышав слова Кешавы (транiендировавшего-майю Кришны), увенчанный (Арджуна, с нимбом космического зрения), трепещущий и ошеломленный, сложив свои ладони в почтительном поклонении, снова скромно поклонился и обратился к Кришне прерывающимся голосом.


Арджуна сказал:

(36) О Хришикеша (Кришна)! Верны слова, гордые и радостные, выражающие Твою Славу! Устрашенные демоны ищут безопасности в отдалении; тогда как множества сиддхов (совершенных существ) склоняются в почтении к Тебе.


(37) И почему бы им не поклоняться Тебе, о Великий Дух? Ты более велик чем Брахма-Творец, выделенный из Тебя. О Бесконечный, о Бог богов, о Защита Вселенной, Ты Неуничтожимый тАУ Проявленный, Непроявленный, и Запредельный (Высочайшая Тайна).


(38) Ты есть Первичный Бог! Чистый Дух, Окончательное Убежище Миров, Знающий и Знаемое, Высочайшее Удовлетворение! Твое Вездесущие сияет во вселенной, о Ты  Неистощимый!


(39) О Текучая Жизнь Космических Токов (Вайю), о Царь Смерти (Яма), о Бог Пламени (Агни), о Господин Моря и Неба (Варуна), о Господин Ночи (Луна), о Божественный Отец Бесчисленных Отпрысков (Праджапати), о Предок Всех! Тебе слава, слава без конца! Приветствую Тебя тысячекратно!


(40) О Бесконечное Могущество, о Непобедимое Всеведущее Вездесущие, о Все-во-Всем! Я кланяюсь Тебе спереди и сзади, слева и справа, вверху и внизу, охватывающему меня всюду!


(41) Неведая этой Твоей Космической Славы, и думая о Тебе как о знакомом  компаньоне, часто я дерзко звал Тебя "ДругомтАЭ, и "КришнойтАЭ, и "ЯдавойтАЭ*. За все такие слова, сказанные беспечно или с нежностью;


(42) И за какое-либо неуважение, проявленное мною к Тебе, о Непоколебимый Господь, в веселом настроении во время еды или хотьбы или сидения, наедине с Тобой или в присутствии других тАУ за все такие ненамеренные промахи, о Неограниченный, я молю прощения.


Станзы 41-42 символически изображают состояние ума ученика после первого испытания космического сознания, через пробуждение его "божественного глазатАЭ. Тогда он упрекает себя за свою прежнюю слепоту к Божьему вездесущию.

       "С какой готовностью я принимал мир беззаботно, не думая о его Источнике!тАЭ, - вздыхает он. "Я чувствовал творение, но был столь бесчувственен к его Творцу! Не зная, что только благодаря его силе я ел и ходил и говорил, и смотрел, и размышлял и молился. Как же бы мог существовать хоть один атом сам по себе? Прости мое прошлое непослушание и неблагодарное безразличие к Тебе, о Молчаливый Свидетель каждой мысли и действия, о Непоколебимый Вседержитель!тАЭ



Стих 43



Ты есть Отец всего, одухотворенного и неодухотворенного. Никто кроме Тебя не заслуживает поклонения, о Возвышенный Гуру! Неподражаемый в трех мирах, кто может превзойти Тебя, о Господь Несравненного Могущества?


Библия выражает ту же мысль так: "Я есмь Господь твой Бог, вывевший тебя из земли Египетской, из дома рабства. Да не будет у тебя других богов перед лицом Моим. Не делай себе кумира, и никакого изображения того, что на небе вверху, что на земле внизу, и что в водах ниже земли. Не поклоняйся им и не служи им; ибо Я Господь твой Бог ревнив.тАЭ**

       Человек есть в сущности Дух; он ложно понимает свое реальное Существо, если стремится к удовлетворению через воплощение в любом из трех миров (физическом, "на землетАЭ; астральном, "в водах ниже землитАЭ, обширном охватывающем астральном футляре световых волн вокруг материального космоса; и причинном, "на небе вверхутАЭ). Пока он "поклоняетсятАЭ искушениям созданного или феноменального мира, до тех пор он идолопоклонник "кумировтАЭ, последователь ложных доктрин, язычник, не знающий о Едином Истинном Боге.

________________________________________________________________________

* Ядава: " Потомок  ЯдутАЭ, патриарха рассы Ядавов знаменитых Кшатриев. Отец Кришны, Васудэва, был Ядавой и братом матери трех старших принцев Пандавов. Поэтому, Кришна был двоюродным братом Арджуне.

** Исход 20:2-5.          


       Только отождествлением своей души с Несотворенным, Чистым и Никогда-Незагрязняемом Духом, человек может быть выведен из потока творения тАУ "ЕгиптатАЭ, темноты, иллюзии, "дома рабстватАЭ.

       Бог отворачивается от тех, кто не ищет Господа для Него самого, Высочайшей Истины, но удовлетвояется Его "неистиннымитАЭ (нереальными, поэтому преходящими мирами), "ревнивотАЭ не струясь в потоке восприятия такого поклонника.

       Человек, знающий, что Бог не имеет равных, не будет поклоняться никому кроме Него. Никакая вторичная цель не удовлетворит его; он стремится к Первичному Единственному.



Стихи 44-55



(44) Поэтому, о Обожаемый, я почтительно повергаю себя к Твоим стопам, моля о прощении. Как отец прощает своего сына, друг - близкого друга, "юбленный тАУ возлюбленную, так и Ты прости меня!


Хотя и переполненный радостью от откровения, доселе не виданного, мой ум всеже не свободен от страха. Будь милостив ко мне, о Господь богов, о Убежище Мира! Покажи мне только твою Дэва-форму (как благостного Вишну).


(46) Я желаю видеть Тебя как прежде, как Четырехрукого Вишну, увенчанного ореолом, с палицей и диском. Появись вновь в той форме, о Тысячерукий и с Телдом-Вселенной!


Блаженный Господь сказал:

(47) Я милостиво использовал Свою собственную Йоговскую Силу, чтобы открыть тебе, о Арджуна, и никому другому, эту Высшую и Древнейшую из Моих форм, Лучезарный и Бесконечный Космос.


(48) Никакой другой смертный, кроме тебя, о великий герой Куру, не способен смотреть на Мою Вселенскую Форму тАУ жертвоприношениями, милостыней или трудами, строгим аскетизмом или изучением Вед не достигается это откровение.


(49) Не бойся и не замирай, видя Мой Ужасный Аспект. Оставив страхи и с радостным сердцем, снова увидь Мою привычную форму!


Санджайя сказал Царю Дхритараштре:

(50) Сказав так, Васудэва, "Господь МировтАЭ, принял вновь Свою форму, как Кришна. Он, Великодушный, являясь Арджуне в форме милости, утешил Своего устрашенного поклонника.

Арджуна сказал:

(51) О Исполнитель Всех Желаний (Кришна)! Когда я гляжи на тебя снова в нежной человеческой форме, мой ум успокаивается, и я чувтсвую себя более естественно.


Блаженный Господь сказал:

(52) Очень трудно видеть то, что ты видел, а именно: Вселенское Видение! Даже боги всегда жаждут этого.


(53-54) Но оно не является от епитимьи или учения писаний, от подношений или поклонения. О Выжигатель врагов-чувств (Арджуна)! Только от нераздельной преданности (смешивая, посредством йоги, всех мысли в Одно Божественное Восприятие) можно видеть Меня, как увидел ты, в Моей Космической Форме, Истине и Окончательном Единстве!


(55) Тот, кто трудится только для Меня одного, сделав Меня своей целью, любовно предается Мне, непривязанный (к Моим иллюзорным мирам космического-сна), не желающий никому зла, (видя Меня во всем) тАУ он входит в Мое Существо, о Арджуна!





Аум, Тат, Сат.

В Упанишаде святой Бхагавад Гиты тАУ беседе Господа Кришны и Арджуны, писании йоги и науки Богопознания тАУ это есть одиннадцатая глава, называемая "Видение Космической ФормытАЭ.

Глава XII



Бхакти Йога:

Единение через Преданную Любовь



*

Следует ли йогу поклоняться Непроявленному или Личному Богу?


*

Уровни Духовной Практики и этапы Реализации

*


Качества поклнника, дорогие Богу



Аум



Наиболее дорогие Богу, неотделимые от Него, суть те йоги, которые с полной преданной концентрацией поддерживают единство их душ с все-покрывающим, бессмертным Духом за пределами творения тАУ Неизменным Абсолютом, свободным от всякого иллюзорно-обманчивого воображения тАУ благочестиво живущие и выражающие вечные, принципы Богоединения, дающие бессмертие. Такие йоги остаются в единстве с Ним, охваченные в Его Сущности транiендентным блаженствомтАЭ.


Бхакти Йога:

Единение через Преданную Любовь


Следует ли йогу поклоняться

Непроявленному или Личному Богу?



Стих 1



Арджуна сказал:

       Кто из учеников лучше в йоге: те, кто преданно поклоняются Тебе, или кто обожает Неописуемого Непроявленного?


Здесь Арджуна говорит о поклоннике, описанном в последней станзе одиннадцатой главы (тому, кто думает о Боге, как о Космически-телесном Господе, имманентном  во всех проявлениях, и кто поэтому трудится для Него без личной привязанности к чему-либо, без враждебности к кому-либо, устанавливая Бога своей высшей Целью); и об ученике, поклоняющемуся Богу, как бесформенному или непроявленному Духу (если считать Бога и Природу двумя обособленными сущностями). Какой ученик более овладел техникой объединения души и Духа?



Стих 2



Благословенный Господь сказал:

       Те, которые, фиксируя свой ум на Мне, обожают Меня, всегда присоединенные ко Мне высшей преданностью любви, суть в Моих глазах совершенные знатоки йоги.


Йог, описываемый в последней станзе одиннадцатой главы, и снова в этой станзе, лучше преуспел в процессах и йоговских техниках, ведущих к Богоединению, чем поклонник, описываемый в третьем и четвертом стихах этой главы тАУ тот, кто сосредотачивается на реализации неуничтожимого, непроявленного Духа. Но в конечном итоге оба вида поклонников обретают Космический Дух.

       Все манифестации и активности в творении суть Космическая Йога Господа. Он есть Единство, развивающееся, как эти многие проявления, и объединяющее их в одном космическом сознании Его Вечного Бытия. Поклонник, распознающий эту имманентность Бога и следующий предписанным йоговским шагам для достижения полного Богопознания, понимает как Одно индивидуализировалось и активизировалось во многих; и как, научным способом, это нисхождение от космического сознания в человеке может быть превращено в восхождение или воссоединение с Духом.

       Ученик, продвигающийся шаг-за-шагом методами йоги, поэтому признается Господом лучше оснащенным в науке единения души и Духа. Сосредоточение на                        *                        имманентности Бога в Его изначальном Постепенные методы Йоги                проявлении, как Вибрации Космического Аум

Ведут к познанию Бога внутри       (Святого Духа) и ее творческой

и за пределами творения                дифференциации в космосе и микрокосме его                                                собственного существа, йог испытывает сначала савикалпа самадхи. Находясь в транiендентном экстатическом состоянии, забыв внешнее творение, он воспринимает Бога вдном из Его божественных качествах или аспектах тАУ в форме или бесформенным. В конце концов он обретает высочайшее нирвикалпа самадхи, в котором испытывает тАУ без потери сознания чувств своего тела и окружения тАУ и Форму и Бесформенность Господа, имманентного в творении, а также Абсолюта за пределами творения.

       Такой йог всегда преданно понимает Бога, как в двойственности так и в единстве. Так, следуя научным усилиям йоги, он обретает сосредоточенности ума на Боге и остается всегда единым с Ним. Поднимаясь над всеми материальными привязанностями, по мере обретения прогрессивно возвышенных состояний сознания, он работает для Бога через любовь и служение всем существам, зная, что в них проявляется Господь. Он поклоняется Господу с высочайшей искренней преданностью любви, понимая, что Бог есть Единственный Объект и Цель жизни.  Он является примером научной йоги, которой могут следовать все божественные искатели, для воссоединения с Господом.



Стихи 3-4



Но те, кто любят Неразрушимого, Неописуемого, Непроявленного, Всепроникающего, Непостижимого, Неизменного, Неподвижного, Вечно-постоянного; подчинившие все чувства, обладающие умственной уравновешенностью во всех обстоятельствах, и посвятившие себя благу всех существ тАУ поистине они тоже достигают Меня.


В этих двух станзах, Господь Кришна говорит Арджуне о типе поклонника, преданного концепции Бога, как Транiендентного Высшего Существа, Творца и Правителя вселенной. В защиту того Высшего Духа, такой поклонник ведет диiиплинированную жизнь самоконтроля, поддерживает умственное равновесие верой в Бога, и праведно служит; но он не следует формальному курсу научной йоги.

       Такие ученики, очищенные святой жизнью, в периоды интенсивного почитания, подчиняют свои чувства и обретают состояние совершенного умственного спокойствия, посредством простой, но нераздельной

концентрации на Господе. Умственно они ныряют                        *

во тьму без темноты, свет без света, в которых не-        Обретение Абсолюта

описуемый Дух, о котором невозможно и думать,         посредством интенсивной

существует, как Кутастха Сознание (Сознание                 поклоннической преданности

Кришны или Христа) в творении тАУ вездесущий,

неподвижный и неизменный, чистое бесформенное отражение (или Сын) транiендентного Господа. Христьянские мистики, такие как Святой Иоанн Креста, Св. Томас Аквайнас и Св. Тереза Авильская, испытади это Транiендентное Сознание. Св. Тереза говорила об этом божественном слиянии: "Я видела Бесформенного ХристатАЭ. Постепенно увеличивая свои восприятия отраженного Вечного Сознания в творении, такие поклонники в конце концов понимают космическое сознание Бога, существующее в Невибраторной сфере за пределами феноминальных миров. Этот тип поклоняющегося (фактически, йога, или того, кто достиг единства с Богом) достигает Абсолюта, но не обязательно сознает промежуточные научные стадии, случившиеся внутри него, чтобы привести его сознание к освобождению.

       Жизнь научного йога, как замечалось в предыдущем стихе, поэтому более сбалансирована. Он понимает те законы и принципы Природы, по которым он видит Бога, как Все во всем, и следует им, тем самым освобождаясь от ограничений личностных привязанностей к собственности, родственникам и друзьям, служа Господу во всех человеческих существах, независимо от их веры, рассы или состояния. Различными методами концентрации он постепенно отсоединяет свое эго от чувств и присоединяет свою жизненную силу, ум и эго к сверхсознательной душе. Затем, посредством начального экстаза, он испытывает Кутастха Сознание во всем творении, и, в нирвикалпа самадхи (экстазе), он достигает Духа за пределами феноменов.

       Эти два типа "йоговтАЭ можно сравнить с двумя стенографистками, одна из которых развивает скорость на пишущей машинке ненаучным "смотри и клюйтАЭ методом, и другой, развивающей скорость по научному "слепомутАЭметоду. Как последняя машинистка может считаться лучше квалифицированной в искустве стенографирования, также и научный йог может считаться более сведущим в почему и как поисках Бога.



Стих 5



Полагающие свое целью Непроявленного, увеличивают трудности; нелегок путь к Абсолюту для воплощенных.


Путь поклоняющегося Непроявленному Бесконечному очень труден, потому что ученик не имеет поддержки от силы воображения своего ума. Поклонение подразумевает Объект почитания, который удерживает внимание и вдохновляет почтительную  преданность (любовь), Бога выраженных качеств. Бесформенный, Неизвестный не очень хорошо подходит для этих целей большинству умов смертных. Рожденный в мире форм с трудом обретает истинную бесформенную концепцию Духа. Поклонение Неописуемому поэтому автоматически предполагает действительный опыт Бесконечного. Только те, кто уже достаточно духовно продвинуты, чтобы интуитивно воспринимать "Бесформенного ХристатАЭ, как Тереза Авильская, находят радость в таком взаимоотношении с Божеством.

       Систематический йоговский прогресс, идущий через раные стадии божественного восприятия, убеждает его и подкрепляет его усилия и преданность; но плоды поклонения Непроявленному становятся очевидны только в совершенном единении ученического сознания с Богом. Поклонники Абсолюта должны поэтому очень настойчиво стремиться к Духу, чтобы все их восприятия транiендировали внутренние и внешние ограничения и смешались, как единое интуитивное знание Бесконечного Духа. Такой транiендентальный самоконтроль требуется с самого начала строгой отрешенности и оставления всех телесных привязанностей.Совершенное оставление земных отождествлений воистину трудно для человека. Попытка этого породила практику сурового аскетизма, для цели подчинения непокорной человеческой природы.

       Йог, поклоняющийся личному Богу, с другой стороны, использует постепенные методы реализации, посредством которых он прогрессирует постепенно и естественно в направлении своей цели.                        *

Естественный метод для отречения от меньших          Богу нравятся личные взаимо-

удовольствий и привязанностей состоит в испытании       отношения с поклонником

превосходных радостей Духа. Поклонник личного Бога

находит вокруг и внутри своего храма сознания постоянные напоминания имманентности Бога, которые наполняют его сердце божественной любовью и радостью, без трудностей строгой аскетической жизни отреченного. Йог любит Бога столь глубоко, что постепенно все меньшие желания оставляют его.

       Может казаться, поэтому, что Богу нравятся личные отношения с Его поклонником, раз он делает их проще для стремящегося, видящего Божественную Имманентность в творении и сосредотачивающегося на Боге, как Небесном Отце или Космической Матери, или Божественном Друге, обладающим "человеческимитАЭ качествами. Или, как во сне невидимое бесформенное человеческое сознание может принимать формы образов сновидения, так и Бесформенный Дух, как Бог-Творец, может сформировать Свое сознание в любое проявление, дорогое сердцу поклонника. Если ишта (объект почитания) ученика есть Кришна или Христос, например, Господь примет ту сонцепцию. Все такие аспекты ни в коей мере не ограничивают Бога той частной формой, но скорее подобны окнам, открывающимся в Бесконечный Дух.



Стихи 6-7


Но для тех, кто почитают Меня, посвящая Мне все свои действия (думая обо Мне, как о Единственном Действующем), созерцают Меня с помощью однонаправленной йоги тАУ оставаясь так поглощенными во Мне тАУ воистину, о отпрыск Притхи (Арджуна), для тех, чье сознание устанавливается во Мне, Я скоро становлюсь Спасителем, выводящим их из моря смертных рождений.


Снова Шри Кришна говорит о поклоннике, который через научную йогу поклоняется Проявленному Богу. В глубокой преданной медитации, сосредотачиваясь на Боге, как Единственном Деятеле во всех жизнь-дающих активностях, такой йог упраздняет внешние и внутренние сенсорно-моторные активности тела и ума, растворяя их внешненаправленнуювибраторную силу в чистое сознание Духа, из которого они пришли.

       Умиротворяя сердце практикой Крийя Йоговской пранаямы, контролированием жизненной силы, йог отключает свой ум не только от чувств, но также от беспокоящих активностей дыхания, с его 21000 ежедневных вдохов и выдохов тАУ каждый из которых считается йогом рождением и смертью. Освободившись из рабства дыхания и чувственных восприятий, привязывающих сознание к телу, йог растворяет свое эго в блаженной душе, своей истинной Духовной-природе. Обретя душевное восприятие, йог постоянно знает Вездесущего Духа за всеми индивидуализированными душами тАУ и всеми проявлениями в Природе. Он навсегда остается погруженным в Бога, посредством этого однонаправленного умственного единения.

       Ученик также может соединиться с божественным блаженством имманентно-транiендентного Духа, посредством йоговского метода слушания космического звука Аум, Святого Духа тАУ священного голоса Бога, обители всей правды тАУ и медитацией на этой святой вибрации, становясь одним с нею.

       Йоги, обретающие восприятие Бесконечного, находят, что эта реализация ведет к окончательному освобождению. Как только ученик устанавливается в неизменном Духе, он более неподвержен переменам рождений и смертей, или доброй и злой кармы. Так, Господь убеждает ученика: "Выберись из Моего океана страдания и несчастья! Посвяти себя всецело Мне, и Я возвышу тебя над морем иллюзиитАЭ. 


37 Bhagavad Gita 36 by Yogananda, translated from English by A. L. Koudlai (p.845 - 879 )



Уровни Духовной Практики и этапы Реализации



Стих 8



Погрузи свой ум лишь в Меня; сосредотачивай на Мне твое различительное восприятие; и без сомнения ты обретешь бессмертие во Мне.


Телесно-отождествленное существо занимает свой ум и интеллект чувственными и материальными объектами. Таким образом он подлежит несказанному неудовлетворению и несчастью.

       Все йоги, отделяющие свой ум и интеллект от чувств и устанавливающие их на внутренних восприятиях, достигают состояния неизменного сознания души.

       Практика йоги освобождает ум (манас) и различительный разум (буддхи) от рабства чувствам, и концентрирует эти познавательные способности на всезнающей интуитивной мудрости души тАУ микрокосмическом образе Духа, проявленного в теле. В реализации единства души и Духа, такой йог затем способен чувствовать блаженство Бесконечного Существа, существующего не только в материальном мире, но также в бесконечности за пределами вибраторного творения.



Стих 9



О Дхананджайя (Арджуна), если ты не способен удерживать свой ум полностью на Мне, тогда стремись достигнуть Меня повторяемой йоговской практикой.


В станзах 8-11 этой главы Кришна предлагает различные методы достижения освобождения тАУ каждый метод подходит ученику, достигшему определенной степени духовности. Мой гуру Шри Юктешвар часто отмечал, что различные способы освобождения, упомянутые в Бхагавад Гите являют свои наставления столь сладкими, симпатичными и полезными в иiелении страдающего человечества от множества болезней.

       Так Кришна говорит: "О Арджуна, если ученик, от плохой кармы, не может отсоединить ум и интеллект естественно и легко от чувтсв и оставаться нерушимо в том знающем Бога состоянии душевной реализации, ему надлежит с верой заняться повторной практикой научных постепенных методов йоги для такого единения». Когда на дереве появляется плод, предшествующий ему цветок опадает. Ученик, навсегда установивший свое сознание в Боге, более не нуждается в "цветкетАЭ йоговской практики; но для  стремящегося ученика, регулярность и непрерывность в йоге (авхьяса-йога) существенны. Упорствующие в медитации в конце концов достигнут успеха.

       Когда йог снова и снова борется со своими беспокойство и отвлечениями, и с всегда усиливающейся интенсивностью пытается чувствовать божественное общение в медитации, он сформирует хорошую привычку спокойного погружения вовнутрь. Со временем эта привычка сместит смертную привычку упрямого чувственного рабства и приведет в конце концов к реалитзации Божества.

       Хотя я родился с благословенным восприятием Духа, время от времени в моей юности мой ум становился очень беспокойным, когда я занимаолся йоговской медитацией. Во время некоторых из этих периодических атак, я представлял себя играющим в футбол тАУ игру, которую я очень любил, и которой я был мастером.  Сначала казалось, что моя привычка ментальной игры в футбол была непреодолимой. Тем не менее, я пытался настойчиво медитировать дольше и более интенсивно, стараясь делать реализации каждого дня более глубокими, чем восприятия предыдущего дня. Этим способом я привык продолжительно оставаться в душевной радости. Формирование этой привычки привело к опыту экстатического блаженства в вездесущем Духе.



Стих 10



И снова, если ты не способен практиковать непрерывную йогу, будь прилежен в исполнении деятельности с мыслью обо Мне. Даже занимаясь такой деятельностью, ты достигнешь высшего божественного успеха.


Если ученик колеблется в практике йоги, будучи привычно беспокоен и материально активен, тогда с преданностью и верой в Бога. Он должен поддерживать свои медитации увеличивающимися усилиями во всем действовать во имя Бога, физически, ментально и духовно. Его медитативная деятельность и внешняя работа физической, ментальной и духовной помощи другим должна мотивироваться только желанием доставить приятное Богу. Со временем, он почувствует присутствие Того, Кто всегда знает об ученических усилиях в борьбе.

       Библия говорит нам: "Вера есть сущность вещей, на которые надеются, свидетельство вещей невидимыхтАЭ*. Осуществлением праведных действий с верой в Господа, поклонник в конце концов найдет, через воспринимаемую ответную реакцию от Него, доказательство Его невидимого присутствия.

       Даже если стремящийся падает духом из-за недостатка ощутимых результатов, со слепой убежденностью он должен продолжать свои медитации и служебную деятельность, из страха и любви к Богу.Тот, кто ослабляет или прерывает свои усилия, находит что его ум быстро возвращается к сфере материи, _______________________________________________________________________

* К Евреям 11:1.


его привычное место отдыха. Но ученик, который                       *

упорствует с неукротимым жаром, желая ублажить,     Совет беспокойному ученику

в конце концов найдет Его.                                               на пути медитации

       Лекарство от беспокойства есть продолжи-

тельное усилие быть умиротворенным, независимо от успеха или неудачи. Сильные, трудно-умирающие, упрямые привычки наконец уничтожаются постепенным усилением хорошей привычки практики внутреннего спокойствия в медитации.

       Я знал двоих исключительно невежественных учеников, во времена моего ученичества в старших классах в Калькуте. Благодаря их неспособности усвоить уроки, они подвергались ежедневным наказаниям от учителей. Один из учеников "не выдержалтАЭ этого: он бросил школу и остался необразованным. Другой мальчик, независимо от оскорблений, продолжал стараться.Все были поражены, когда в конце года он выдержал успешно выпускные экзамены.

       Аналогично, Бхагавад Гита здесь советует даже наиболее беспокойному ученику тАУ которому не достает кармической предрасположенности, облегчающей йоговскую практику тАУ медитировать упорно тем не менее, из любви к Богу и желания ублажить Его, т.к. от такой продолжительной духовной активности он в конце концов преуспеет в Богопознании.



Стих 11



Если ты неспособен даже к этому, тогда, оставаясь привязанным ко Мне, как твоему Защитнику (Убежищу), откажись от плодов всех действий, продолжая стремиться к Самоконтролю*


Если ученик, благодаря материалистическим тенденциям и ментальной извращенности, неспособен осуществлять материальные и медитативные действия с мыслью о Боге, только чтобы ублажить Его, он должен обращаться к Господу с верой, ища защиты в его безусловной любви, и осуществлять все действия без мысли об их плодах. Это означает отказ от обдуманных заранее ожиданий и веру в сострадание и милость Господни так организовать следствие человеческих предприятий, что это приведет к наивысшему для него благу.

       Только культивированием простой веры в Бога тАУ даже слепой веры вначале достаточно тАУ и пытаясь неэгоистично делать добро и медитировать без сосредоточения на результатах, ученик  со временем вырастет духовно; его ум и сердце очистятся. Ум, освобожденный от симпатий и отвращений, рожденных от результатов себялюбивых действий, способен проявить душевные качества.

       Когда беспокойная личность усердно занимается научной медитацией без предворительных ожиданий результатов, медитация идет успешнее; она не будет обеспокоена и отвлечена никаким расстроенным желанием награды. Духовный

_______________________________________________________________________

* Ята-атма-ван: буквально, "как подчинивший эготАЭ; т.е., соперничай с теми, кто достиг Самоконтроля; продолжай стараться достигнуть той цели.

Верный настрой к пере-           новичок, привыкший чувственным к развлечениям,

живаниям в медитации          часто ожидает подобных опытов от своих                                                   медитативных усилий. Его ум  долго приучался считать очень важным и желанным все, привлекательное для зрения, слуха или осязания. Но в высочайших сферах мысли божественного разума, духовные опыты очень тонки тАУ и поэтому иногда проходят незамеченными учеником, испытывающим драматические откровения. Чем значительнее духовный опыт индивидуума, тем больше его относительное физическое и духовное последствие. Феномены суть проявления Ноумена, или Бога. Первые распознаются чувственными способностями (физическими или астральными) а вторые - душевной интуицией. Словами моего гуру , Шри Юктешварджи: "Чтобы познать Бога, не ожидайте ничего. Просто бросьте себя с верой в Его блаженное Присутствие внутритАЭ.

       Таким образом, даже без исключительности желания ублажить Бога, ученик найдет Его в конце концов, если остается укрыт в Господе, посредством размышления о Нем во время всех прекрасных действий, а также полностью предлагая Ему следствия всех действий и всего происходящего в его жизни. Здесь ученик может спросить: "Как я могу думать о Боге и сдаться Ему, не познав Его?тАЭ Такова значимость научных йоговских методов медитации. Ученик имеет особую концепцию для своей концентрации, которая ведет к переживанию Бога, а также и проверенный метод для того, чтобы сделать этот метод эффективным. Например, если стремящийся, несмотря на сильное беспокойство, продолжает практиковать технику Товарищества Самопознания медитации на Боге, как Аум, он в какой-то момент услышит космический звук, Слово или Амен, вибраторное присутствие Бога, как Святого Духа.Продолжая прислушиваться к космическому звуку с преданностью и без беспокойной страсти к результатам, со временем он почувствует блаженное расширение сознания в вездесущии Аум; и за святой вибрацией он узнает блаженный Дух.

       Подобно человеку, правильными методами выжимающему скрытое масло из оливков или горчичных семян, ученик, невоспринимающий Бога с самого начала, обретет Его, прилагая "давлениетАЭ преданной любви и неэгоистичекой холрошей деятельности, материальной и медитативной. Однажды милостивое Всезнание, чувствую постоянство добродетельности поклонника, пропитает каждую клеточку его существа.



Стих 12



Воистину, мудрость (рожденная от йоговской практики) превосходит

(механическую) йоговскую практику; медитация ценнее обладания (теоретической) мудростью; отказ от плодов действий лучше чем (начальные стадии) медитации. За отречением от плодов действий немедленно следует

мир.


Буквально прочтение этого стиха обычно трактуется как прославляющее достоинство так называемого "легчайшеготАЭ пути к Божеству, которым продвигается бхакта, поклонник, ищущий убежище в Боге и оставляющий Ему плоды свех действий тАУ как описано в стихе 11. Такое отречение, полная непривязанность, подчеркивается во всей Гите, как самое основание духовного прогресса; т.к. оно предоставляет алтарь внутреннего мира, перед которым ученик может с нераздельным сердцем поклоняться Богу тАУ в мудрости ли, деятельности или в йоговской медитации.

       Более глубокое значение этого стиха отмечает тонкое различие состояний, испытываемых йогом, получающим Богопознание, посредством каким-либо способом поклонения, определенном в предыдущих стихах.

       Восприятие мудрости тАУ интуитивное знание, приобретенное интенсивной и правильной практикой йоги тАУ превосходит любые промежуточные результаты, накопившиеся во время механических и ментальных усилий повторяемой практики йоговских методов. Во время простой практики йоги, ум является полем сражения отвлечений и воюющих состояний сознания, с перемежающимися затишьями транiендентального мира и внутренних опытов астральных или космических сил, вроде божественного света или звука Аум. В восприятии чистой мудрости отсутствует внутреннее беспокойство и наблюдается затухание всех колеблющихся волн ума. Восприятие происходит лишь через всезнающую интуицию души.

       Истинное состояние медитации есть единство медитирующего с объектом медитации, Богом. Это превосходнее предварительного медитативного состояния                             *                              теоретической мудрости тАУ знания,

Прогрессивно высокие состояния         приобретенного через божественные испытываемые йогом в медитации      восприятия в медитации учеником-                                                               наблюдателем, отделенным от своего переживания тАУ познающего, который познает вещь, подлежащую познанию. Это состояние подкрашено относительным сознанием, что троица познающего, познание и познаваемого существует раздельно. Когда йог знает, что он есть познающий, отдельный от своего восприятия божественной мудрости, он переживает относительность сознания, вовлеченного в тройственные факторы знания. В высочайшем состоянии медитации, ученик более не сознает тройственные факторы, но только единство с Духом.

       Постоянное установление в том состоянии единства с Богом, ведущее к свободе ото всякого рабства кармическим плодам действий, является более высоким, посравнению с начальным опытом состояния медитации. Начальное переживание божественного единства временно и позволяет сознанию возвращаться снова к контролируему кармически состоянию телесного-отождествления, с его неэффективными рассеенными умственными усилиями в медитации. Продолжительный экстаз (нирвикалпа самадхи) дарует отделенность от охватывающих законов сферы материальных вибраций и ведет к свободе от всей прошлой и настоящей кармы тАУ "тАЭоставлению плодов действийтАЭ. После установления постоянного медитативного союза с Духом, ученик обретает превосходное состояние единства с Богом плюс совершенно избегает связующих материальных вибраций. Он наслаждается обоими: восприятием союза с Богом и взаимодействием с материей, в то время как его внутреннее сознание остается полностью отделенным от материальных вибраций.

       И наконец, ученик понимает "мир Бога, превосходящий всякое пониманиетАЭ*, окончательное состояние блаженного спокойствия в невибраторном Абсолюте**.



Качества поклоняющегося, приятные Богу



Стихи 13-14



Свободный от ненависти ко всем тварям, дружественный и добрый ко всем, свободный от эгоистического сознания и собственничества; уравновешенный в страдании и радости, прощающий, всегда удовлетворенный; регулярно практикующий йогу, этим постоянно пытающийся познать Я и соединиться с Духом, обладающий твердой решимостью, предавший Мне ум и интеллект тАУ такой поклоняющийся дорог Мне.


Этот набор качеств в миниатюре делает йога дорогим Богу. Чтобы ублажить Бога и обрести Его, йог упорно предается регулярной и интенсивной практике науки Богоединения (Крийя Йоге). Самообузданием (интериаризацией) йоги, он растворяет свое беспокойное физическое эго, с его сущностью "я и моетАЭ, в восприятии его истинного Я. Когда в экстазе он решительно удерживает свой ум и интеллект посвященными (поверженными перед) чистому интуитивному восприятию Духа в невибрационной сфере, он способен, даже в человеческом состоянии, чувствовать вездесущие Господа.

       Йог, воспринимающий тот же Дух, пронизывающим все творение, не может предаваться ненависти ни к какой твари. Вместо этого, он дружелюбен и сострадателен ко всем. Он распознает Бога даже в глазах врага.

       

________________________________________________________________________

* Филиппийцам 4:7

** "Украшение слуги Бога есть преданная любовь; драгоценность этой любви есть сознание недвойственности.

       "Украшение знания есть медитация; украшение медитации есть отреченность; а сокровище отречения есть чистое, бездонное Шанти (мир, покой).

       "Чистое и бездонное Шанти подсекает корень всякого страдания. Обладающий Шанти в сердце, живет в море блаженства. Все грехи, рождающие страдание, возбуждение, и муку, исчезают, вместе со всеми ограничениями....

       "Знай, что совершенен тот, кто наиболее умиротворен, кто незапятнан и свободен ото всех личных желаний, чей ум вибрирует с ШантитАЭ.

                                               Тулсидас, Мистические Стихи Индии,                                                                переведенные Хари Прасадом Шастри

                                               (Дондон: Шанти Садан, 1984).

Обладая уравновешенным блаженством Духа, йог не взволнован материальными страданиями и наслаждениями. Находя радость Божества, он всегда удовлетворен при всех обстоятельствах физического существования. Он заботится о своих скудных необходимых телесных нуждах, но полностью отключен от всякого чувства моего тела или моей собственности; он считает себя служащим Бога в своем собственном теле, а также в телах всех встречных на его пути.

       Многие могут понять совет Бхагавад Гиты о безразличии к боли, но не о безразличии к наслаждению. Советует ли это писание йогу уподобится к сфинксу, бесчувственному камню, нереагирующему на все наслаждения жизни? Нет, оно не дает такого бессмысленного совета. Но, как миллионера не возбуждает дар в один доллар, так обладатель неизмеримого, все-удовлетворяющего божественного богатства не чувствует восхищения перед скудными подношениями чувств. Любой преследующий чувственные удовольствия, доказывает, что он не пробовал божественного блаженства.         



Стих 15



Человек, не беспокоящий мира и небеспокоимый им, свободный от ликования, ревности, опасения и беспокойства тАУ он тоже дорог Мне.


Тот человек приятен Богу, который веря в Него, спокоен, неподвержен внешним "ияниям, и способен проявитьсвое достижение божественного единства, чувствуя любовь ко всем, как индивидуальным проявлениям Господа. Такой, достойный любви йог, воспринимая Бога, как Блаженство, никогда не потакает чувственным возбуждениям, фривольным наслаждениям, себялюбивой ревности, мирским страхам или материальным беспокойствам.

       Мирянин, постоянно беспокоя себя и других негармоническими вибрациями, не может чувствовать в храме творения присутствия блаженного Духа.

       Добродетель часто тонка и непритязательна, являет тихое "ияние и поддержку, дающую жизни устойчивость и вкус благополучия, чей источник остается незамеченным, и, как таковая, принимается как должное. Резким контрастом является порок, столь нахальный и дерзкий, с последствиями столь несносными или болезненными, что это делает бесполезным любую попытку игнорировать его. Так, Шейкспир справедливо заметил: "Зло, которое творят люди, действительно переживает их; добро часто смешивается с их костямитАЭ*.

       Представляя себе мир, полный добродетелями и свободный от демонических качеств, перечисленных в Гите, мы бы имели творение, которое любящий Бог замышлял для Своих воплощенных детей.

_______________________________________________________________________

* Юлий Цезарь, Акт III, iена 2.


Йог, достигший Абсолютной Цели, не нуждается в деятельности или любом начинании с человеческими мотивами, коренящимися в эгоизме. Его счастье не зависит от благосостояния физического тела или от чувственных удовольствий или от приобретения материальных объектов. Он нашел высщее блаженство.

       Такой человек всегда готов действовать духовно или физически, помогая себе и другим, служа этим Богу, присутствующему в во всех. Даже в служении себе тАУ в питании, гулянии, размышлении, чувствовании, желании тАУ йог действует лишь для того, чтобы поддерживать свое тело и ум в состоянии служить Божьей воле. Он служит другим не для получения благодарности или выгоды от них, но чтобы ублажить Господа внутри их телесных храмов.

       Йог, удерживающий свою душу соединенной с Духом, называется юдасин (находящийся за пределами достижения вибраций чувственных восприятий). Поэтому, несчастья тела и ума не могут беспокоить его. Отсутствие зависимости от материальных вещей и желания их наполняет его состояние вечной удовлетворенности.



Стих 17



Не чувтсвующий ни радости, ни отвращения ни к счастливым, ни к печальным (аспектам феноминальной жизни), свободный от горя и страстных желаний, отогнавший относительное сознание добра и зла, намеренно преданно любящий тАУ он дорог Мне.


Йог, не отождествляющийся с относительностями драм космического сна, но всегда созерцающий вечно-присутствующий свет Божества, который создал их, любим Господом.

       Настоящий поклонник пылко предан во всех аспектах своей жизни. Его умственное равновесие не подвергается "иянию удачи или неудачи, он не подавлен горем ни при каких обстоятельствах, не чувствует гнева при неудовлетворении желаний,  и он свободен от материальных страстей, и таким образом поднялся над двойственностью добра и зла.



Стихи 18-19



Умиротворенный перед другом и врагом одинаково, а также встречая обожание и оскорбление, и в жаре и холоде, наслаждении и страдании; отбросивший привязанность, рассматривающий похвалу и порицание в одинаковом свете; спокойный и легко удовлетворяющийся, не привязанный к собственности, спокойного нрава и почтительный тАУ такой человек дорог Мне.


Когда йог знает, что этот мир есть сновиденческая кинокартина Бога, без объективной реальности, он рассматривает появления дружественного героя и жестокого злодея, или переживания чевствования или оскорбления, или жары и холода, боли и наслаждения, грубости или угодничества, или любой другой дуалистической iены на экране его повседневной жизни, как развлекательные, но лишенные смысла, вечно меняющиеся тени иллюзии.

       Такой умиротворенный йог, спокойный в речи, теле и уме, всегда пьющий нектар всепроникающего блаженства, воистину очень дорог Богу. Он оставляет унизительные атрибуты, изображаемые в злых снах-кинокартинах жизни, культивируя вместо этого божественные качества, изображаемые в целительных iенариях сна. Так он заслуживает свою свободу, успешно сдавая экзамены смертного существования.

       Йог не ищет славы или признания для его временной роли в этой драме воплощений. Он знает, что бороться за признание от одного только Бога, есть единственная настоящая мудрость. Известный человек, после смерти не знает о своей славе. Для него статуи, воздвигнутые в его честь, не имеют ценности, также как и выгравированное имя его на камнях, крошащихся от времени и погоды. Но имена освобожденных душ записаны в сердце Бога, навсегда признанные Его бессмертными ангелами; в этом душа будет радоваться вечно.

       Слава сама по себе недурна. Душистый цветок рекламирует себя; также и человек, предлагающий превосходные услуги, со временем становится известным. Но желать славы любой ценой опасно и содержит в себе способность производить несказанные страдания. Неквалифицированная личность с необычным желанием персональной славы, вполне достойна получить дурную                *

славу, как "падение следует за гордынейтАЭ. Имя и слава           Ученический настрой к        

суть отличия, приходящие, хотя и редко, в сновиден-        хорошей и дурной славе

ческих кинокартинах жизни, от хорошей кармы человека

и по милости и велению Бога. К ним не нужно стремиться, как к самоцели. Любой, служащий неэгоистично, стремясь не возвеличивать себя, но прославлять Бога, получает почет, которого заслуживает тАУ в этой жизни или в будущем существовании.

       Хорошая и дурная слава являются обе испытаниями Бога. Обычные смертные теряют свое психическое равновесие, улавливаясь эмоциями этих подъемников эго; жадные до большей славы и гневаясь на дурную славу, они навсегда запутываются в иллюзорные ложные представления и дурные предчувствия.

       Когда слава приходит, как Божье отличие за хорошие качества, йог "не забирает это в головутАЭ; это вдохновляет его постоянно быть лучше в глазах Бога, его гуру, и в своей совести тАУ не только в глазах публики.

       Если дурная слава и неожиданные преследования от неизбежных критиков приходят к невинному йогу, он остается защищенным своей естественной скромностью; и без горечи он пытается, если возможно, устранить неправильное понимание других и его причину. Многие добрые люди и святые и мученики подвергались преследованиям и клевете, а после реабилитации и даже обожествлению. Бог следит за тем, чтобы должное воздавалось.

       В главе о Мире в Махабхарате заявляется, что боги называют Брамином  того, кто удовлетворяется любым одеянием, любой пищей илюбым жилищем. Христос тоже советовал: "Не думайте о своей жизни, что вам есть или пить; также и о теле, что надетьтАж.и не сомневайтесь. Так как ко всему этому стремятся народы мира: и ваш Отец знает, что вы нуждаетесь в тех вещах. Но скорее ищите Царствия Небесного; а все то приложится вам».*

       Истинный йог не неряшлив намеренно по отношению своего долга к его телу. Он не осуществляет самоубийства, медленно моря себя голодом, не зарабатывает пневмонию, скитаясь бездомным, спя на снегу. Всеже, великий йог, погруженный в Бога, имеет естественную отчужденность по отношению таких мирских забот как пища и жилье, которые настолько занимают мирян, привязанных к физическим удобствам.

       Эти станзы превозносят святых монахов всех веков тАУ таких как Гималайские йоги и великих святых, как Шри Чайтанья и Франциск Асизский. Дорогим Богу называется там йог, опьяненный Богом, каким бы ни был его образ жизни, который всегда удовлетворен, кое-как поддерживает себя, живя на случайные подачки или скромные заработки тАУ едва достаточные для поддержания тела и души вместе. Такой йог не подобен ленивому мирскому человеку, так как зависимость того йога от Божественной Щедрости сохранна в его единстве с Богом. Он испытывает божественное блаженство и следовательно не ищет пустяковых удобств плоти. Погруженный в транiендентальное почитание он любит друзей и врагов одинаково, видя его возлюбенного Господа присутствующим в них всех.



Стих20



Но те, кто преданно следуют этой неумирающей религии (дхарме), как было здесь обявлено, пропитанные любовью, в высшецй степени погруженные в Меня тАУ такие ученики исключительно дороги Мне.


Наиболее дорогими Богу, неотделимыми от Него, являются те йоги, которые с совершенно преданной концентрацией держат свои души едиными с все-укрывающим, неумирающим Духом, за пределами творения тАУ Неизменным Абсолютом, свободным ото всей обманчивой образности тАУ будучи почтительно заняты жизнью и выражением вечных, дающих бессмертие принципов Богоединения. Такие йоги остаются едиными с Ним, охваченные Его сущностью транiендентного блаженства.


Аум, Тат, Сат.

В Упанишаде святой Бхагавад Гиты тАУ беседе Господа Кришны с Арджуной, писании Йоги и науки Богопознания тАУ это есть двенадцатая глава, называемая "Бхакти Йога (Единение посредством преданной любви).

_______________________________________________________________________

* От Луки 12:22, 29-31.

Глава  XIII


Поле и Познающий Поле

*

Божественные силы сотворяющие тело, поле, в котором добро и зло засеиваются и пожинаются


*

Истинная природа материи и Духа, тела и души


*

Характеристики мудрости


*

Дух, как известный мудрецам


*

Пуруша и Пракрити (Дух и Природа)


*

Три подхода к Самопознанию


*

Освобождение: Различение между Полем и Познающим Поле



Аум


"О отпрыск Кунти (Арджуна), знающими истину это тело называется кшетра ("полетАЭ, в котором хорошая и дурная карма засеивается и пожинается); также, того, кто познает поле, они называют кшетраджна (душой)тАж.Также знай, что Я есмь Кшетраджна (Воспринимающий) во всех кшетрах (телах, развившихся из космического творческого принципа и Природы). Понимание кшетры и кшетраджны тАУ которое затуманено - Мной называется истинной мудростьютАЭ.





Поле и Познающий Поле


Божественные силы сотворяющие тело, поле, в котором добро и зло засеиваются и пожинаются


Предисловие


Арджуна сказал:

       О Кешава (Кришна), о Пракрити (разумной Матери Природе) и Пуруше (Транiендентном Боге-Отце); о кшетре (телесном "полетАЭ) и кшетраджне (душе или развивателе-познавателе того телесного поля); о знании и Том, что надлежит познать тАУ вот, что я жажду знать*.


Эта глава о Природе и Духе, теле и душе представляется выражением желания Арджуны услышать от Кришны детально о более ранних высказываниях о транiендентном Боге, существующем за пределами вибраторного творения; о Разумном Вибраторном Творении (Супруге Бога, Матери Природе); о кшетре, или объективном теле-сновидении; о сновидце или познающем (душе или кшетраджне); и о сновиденческом сознании (космическом творческом принципе), объединяющем тело-сновидение и душу-сновидца.

       Послевнимания словам Кришны относительно союза души и духа через преданную любовь, Арджуна недоумевает. Как различающиеся элементы ума (манаса, или чувственного сознания) и разума (буддхи, или чистого божественного сознания) существуют в нем, и как их столкновение препятствует божественному единению. Ученик, стремящийся к Богу, жаждет понять тайну о внешней, материально-склонной Космической Природе и внутренней тяги транiендентного Духа; и о чувственно-  и Природно-отождествленном поле тела (кшетры) и Духовно-отождествленной душе (кшетраджне). Он хочет всей информации о них, и о Духе в Его непроявленном состоянии тАУ высшем объекте знания.

       Метафизически говоря, йог (Арджуна) стремится научиться от космического сознания (Кришны) внутри него о высших Духовных двойственных проявлениях, Пракрити, или Матери Природы, и Пуруши, или Боге-Отце за пределами творения; об Их микрокосмических проявлениях, маленькой Природе-теле и маленьком познающем тАУ обитателе тела, душе; а текже все о причинах для столкновения между диаметральными противовположностями, Природой и Духом, телом и душой.


________________________________________________________________________

* Этот предворяющий стих не включается в некоторых версиях Гиты. В других он включается и номируется как №1. Более обычно он включается без номера, так что традиционная сумма стихов остается 700, вместо 701. В этой публикации, это названо "ПредисловиемтАЭ, представляющим предмет главы ХIII.

Стих 1



Благословенный Господь ответил:

       О отпрыск Кунти (Арджуна), знатоками правды, это тело называется кшетра ("полетАЭ, где добрая и злая карма засеиватся и пожинается); а также, познающего поле они называют кшетраджна (душа).


Тело есть поле, где оперирует Космическа Природа; душа, чистое отражение Бога, есть познающий это поле.

       Как сновидец находит свое сознание трансформированным в объекты сна и в воспринмающего, так душа (с помощью Бога) есть творец ее объективного тела-сновидения (кшетры) и познающего его (кшетраджны).

       Сновидец, процесс сновидения, и объекты сна соответствуют душе-сновидцу, ее сновиденческой способности, и ее сну об объективном теле. Объективное тело-сновидение есть тело, в котором душа-сновидец собирает своих воюющих солдат разума и Природные армии чувственного слепого ума. Столкновение между этими противостоящими силами вызывает результаты хороших и дурных действий (кармы).

       Открывающий стих первой главы Бхагавад Гиты говорит буквально об историчнеской войне между порочными Кауравами и добродетельными Пандавами; но этот настоящий стих ясно показывает, что это человеческое тело является полем сражения. На этом поле, в усилии достигнуть управления в телесном царстве блаженной души, эго и ум, а также материально склонные чувства готовы сражаться против разумной способности и ее сил воли и самоконтроля. Таким образом, это очевидно, что Вьяса использовал историческую войну аллегорически, и что реальное спражение, на которое ссылались, есть внутреннее стражение: духовная война между мудростью и невежеством, психологическая брьба между разумом и умом (чувственным сознанием), и телесная война между самоконтролем и вредным потаканием чувствам. Этот конфликт описывается напротяжении восемнадцати глав Бхагавад Гиты.

       Эти столкновения между духовными наклонностями (насаждаемыми в человеческом теле Духом, через душу) и физические наклонности (закладываемые там Космической Природой) делают телесную                            *

территорию полем сражения, на котором хорошие        Значение кшетры (поля)

и дурные действия начинаются, производя их неиз-    и кшетраджны (познающего)

бежные результаты тАУ подобные семенам засеянным

и их плодам после пожинаемым. Поэтому, человеческая материальная природа, впитавшая от Космической Природы, выражаемой в теле, продукт космического творческого принципа, называется полем или кшетрой.  Вселенский Дух и индивидуализированная душа человека называются кшетраджнами: тем, что является свидетелем, или познает, поле телесной деятельности, с его воинами за и против эго и его сил. Эти указания, кшетра и кшетраджна, были даны освобожденными мудрецами, которые будучи успешными в борьбе против чувственных сил, были поэтому знатоками истинной природы телесного поля. Таким образом, можно сказать, Дух, душа, и все освобожденные существа суть кшетраджны, или истинные знатоки тела.

       Желание тела и ума состоит в том, чтобы установить в теле царство чувственных наслаждений. Желание души тАУ бороться с материальными наклонностями и устанавливать в теле божественное царство неразбавленного блаженства Духа.

       Слово Гита значит песня. Бхагавад Гита означает Песня Духа. Разные комментаторы писаний подчеркивали, что фонетически слоги Ги-та, наоборот, сотавляют слово Та-ги, "отреченныйтАЭ (тьяги). Основная идея Гиты есть душевное отречение от воплощенных блудных скитаний,посредством уничтожения материальных и физических желаний, и тем установления вновь блаженного обитания в Духе.


Длинное объяснение необходимо, чтобы описать истинную природу тела и почему она называется кшетрой, полем.

       Космическая Природа двадцати четырех элементарных принципов (описываемых в стихах 5 и 6 этой главы)* есть выраженная природа Бога. Когда                        *                  Природа впервые происходит от Бога, она находится в Дух и Космическая Природа    невидимом состоянии и называется Чистая Природа, (Пуруша и Пракрити)            Пара-Пракрити. Когда она становится                                                            материализованной и погруженной во внешнние добрые, активные, и злые проявления, которые прячут подспудный Дух тАУ чистые проявления блаженной природы Духа тАУ это называется Нечистая Природа, Апара-Пракрити: таинственная Мать Природа, кажущаяся своенравной и капризной в ее творчестве, но в реальности являющаяся воплощениев закона.

       Пара-Пракрити, Чистая Природа, имеет разные имена: Майя; Разумная Космическая Природа; Разумная Космическая Вибрация; Слово; Святой Дух; Мать Кали или Мать Дурга, убийцы демона невежества; Пракрити или Маха-Пракрити; Космический Звук Аум; Космический Свет; Супруга Бога, которая в сочетании с Ним сотворила вселенную (чистую кшетру).

       Дух за пределами творения, как Бог, и Дух в творении, как Кутастха, оба называются Пуруша. Транiендентное Сознание, существующее за пределами творения, есть Пара-Пуруша; его разум, отраженный в творении, есть Кутастха-Пуруша.**

       Пуруша за пределами творения также называется Ишвара, или Бог-Творец. Пуруша в творении называется Кутастха Чайтанья, или неизменный космический разум. Бог и Его Космическая Природа в микрокосмической форме присутствуют в человеческом теле, как чистая душа и чистая человеческая природа. Эти чистая душа и чистая человеческая природа становятся извращенными, как человеческое эго и чувственная человеческая природа, благодаря временному отождествлению совершенной души с несовершенным ______________________________________________________________________

* См. также II:32.

** Кутастха: то, что остается неизменным, как наковальня, на которой выковываются украшения разных форм. Пуруша: то, что существует в вибраторном творении, и также существует за его пределами.

телом и его склонностью к чувственным наслаждениям и материальным удовольствиям и привязанностям.


Космическая Природа тройственных качеств (трех гун), произведших человеческие три тела тАУ физическое, астральное и духовное. Физическое тело составленно из шестнадцати грубых элементов: углерод, железо, кальций, и т.д.

       Астральное тело сделано из девятнадцати элементов: эго; ум (чувственное сознание); интеллект; чувство (читта, сердечный принцип); токи кристализации, метаболизма, ассимиляции, и выведения; и десять чувств.

       Причинное тело состоит из тридцати пяти творческих божественных мыслей, соответствующих комбинированным тридцати пяти элементам физического и астрального тел.

       Смерть не освобождает душу и не соединяет ее с Духом. Астральное тело из девятнадцати элементов и причинное тело внутри него,                        *

охватывая душу, путешествуют вместе в эфирном                Три тела человека тАУ

атральном мире в состоянии после смерти. Но прак-           физическое, астральное,

тикой йоги ученик может освободить себя от покры-                      причинное

тия всех трех тел. После чего его душа смешивается с Духом.

       Этот процесс освобождения от трех тел требует времени. Даже аватар Господь Иисус нуждался в трех днях, или трех периодах духовного усилия, чтобы выйти их своих физического, астрального и причинного тел, перед тем как полностью вознестись, или перед тем, как его душа была поднята от трех телесных футляров и соединена с Духом. Вот почему после его смерти, когда Иисус явился Марии, он сказал ей не касаться его, потому что его воскрешение тогда еще не было полным (завершенным)*. После того, как он был полностью освобожден от трех телесных тюрем, он явился своим ученикам, как бесформенный Дух, а также явился перед ними, как Дух в телесной форме Иисуса.

       Пять кош или "оболочектАЭ души упаковывают эти три тела.** Совсем как меч может быть "ожен в ножны, сделанные из пяти слоев: железа, меди, серебра, золота и платины, так и душа обернута пятислойными ножнами.

       Физическое тело происходит из земного покрытия (анамайя коши), называемого так, потому что из земли приходит пища тАУ анна, "земля, пищатАЭ тАУ и пища преобразуется во плоть). Астральное тело человека покрыто тремя кошами : жизненной силой (пранамайя коша), умом (маномайя коша) и сверхментальными восприятиями (джнанамайя коша). Причинное тело покрыто кошей-блаженства (анандамайя коша).

       Физическое тело активно во время бодрственного состояния, работая через чувства. Астральное тело оживляет всю физическую деятельность и проявляется во время сна, как сновидения. В состоянии сна, физические желания и переживания материализуют себя как образы сновидений, познаваемые человеческими более _______________________________________________________________________

* " Иисус говорит ей: не прикасайся ко Мне, ибо Я еще не восшел к Отцу Моему; а иди к братьям Моим и скажи им: восхожу к Отцу Моему и Отцу вашему, и к Богу Моему и Богу вашемутАЭ (От Иоанна 20:17).

** См. также I:4-6.


тонкими астральными чувственными способностями зрения, слуха, обоняния, вкуса и осязания. Причинное тело является источником сознания и способности мысли, и преобладает во время сна без сновидений, наполненного-радостью сна.



Неисчислимые существа рождаются из одного Духа, подобно тому как одна масса динамического тока может проявляться как миллионы маленьких                                *                        электрических огней. Подобно этому одна душа, Божества, дифференциации        как эго, проявляет себя во множественных видах Духа, которые управляют                деятельности физического человека. Дух, как телом и космосом                        Бог-Отец творения, дифференцирует Себя, как                                                семь принципиальных ангелов, упроавляющих всем творением: макрокосмическими и микрокосмическими мирами, идеационным, астральным и физическим.*

       В микрокосме, Бог, как душа, действующая через физическое тело, называется Вишва. Это есть истинный защитник и поддержка телесной формы (роль ложно присваемая себе эго). Душевное сознание астрального тела называется Тайджас; оно поддерживает астральное тело и его функции. Душа, знающая о причинном теле называется Праджна; она поддерживает причинное тело. Эти три божества тАУ Вишва, Тайджас и Праджна тАУ как и физическое эго, являются отражениями одной и той же души, но действуют, как если бы они были различно построенными существами.

       Как душа имеет физическое, астральное и причинное тело, так и Бог-Отец, как Разум Кутастха в творении, активно проявляя себя через Пракрити, надевает три космических тела. Физическая вселенная есть физическое тело Бога; астральная вселенная тАУ астральное тело Бога: а причинный космос есть Его причинное тело.

       Бог, как Строитель Космоса, Вирата, творит и поддерживает материальную вселенную; в качестве души, Вирата, творит и поддерживает миниатюрную вселенную, физическое тело человека.

       Бог, как Хираньягарбха, Космический Жизнетронный Инженер, творит и поддерживает космическую астральную вселенную; в качестве души, Тайджас творит и поддерживает астральное тело человека.

       Бог, как Космический Архитектор, Ишвара, творит и поддерживает космическую идеационную вселенную; в каческтве души, Праджна творит и поддерживает идеационное тело человека.

       Эти шесть божеств являются трансформацией верховного направляющего седбмого "ангелатАЭ, Маха-Пракрити, активного проявления Разума Кутастхи, который есть чистое отражение Бога в творении.

       Как разные штаты Соединенных Штатов Америки управляются Президентом, Сенаторами и Представителями, так и три макрокосмических мира (причинный, астральный и физический)и три микрокосмических мира (причинное, астральное и физическое тела человека) управляются Богом, вышеназванными шестью божествами, Пракрити и Управляющим Творения, Разумом Кутастха. 

________________________________________________________________________

* См. описание этих семи ангелов перед троном Бога, IV:25.


Тот же Разум также называют Сознанием Кришны или Христа, или Тат.  В микрокосме тела это называется душой.

       Так Бог, Разум Кутастха, Мать Природа, и шесть божеств ответственны за творение всего космоса шести подразделений и управление им.


Космическая Природа тройственных качеств развивает творение через двадцать четыре принципа, среди которых : пять тонких "элементовтАЭ земли, воды, огня, воздуха и эфира (махататтвы), индивидуализиро-                         *

ванные вибраторные силы Космической Творческой      Как космос и человеческое Вибрации.                                                        Тело развиваются из пяти        Разумным смешением пяти космических эле-        творческих элементов

ментов под воздействием Пракрити и Бога, рождаются

вселенные. Дух и Космическая Природа материализуют разум; различные формы творческой разумности материализуют пять тонких космических элементов (махататтв) в более-тонкие-чем-атомные силы жизнетронов, а  жизнетроны в электроны, протоны и атомы. Природа сначала дает проявиться разумному вибраторному эфиру, тонкому фону на котором все другие вибрации взаимодействуют. Эфир в свою очередь дает проявиться разумной космической энергии, пране или жизнетронам. Это проявляет космические излучения и электроны, протоны и атомы*

________________________________________________________________________

* Санскритское слово акаша, эфир или пространство, происходит от а , "внаправлениитАЭ и каша, "быть видимымтАЭ, "казаться (являться)тАЭ.  Акаша есть тонкий "фонтАЭ на котором все в материальном мире становится воспринимаемым. "Пространство дает размеры объектам; эфир разделяет образытАЭ, - говорил Парамаханса Йогананда.

       В контексте этой главы Гиты о "Поле и Познающем ПолетАЭ интересно заметить, что недавние открытия ведут ученых к пониманию пространства, которое соответствует акаше Индуистской космологии тАУ матрице вибраторных сил, в которой мир "реальныхтАЭ частиц пересекается с обширным морем "условныхтАЭ частиц. "Пустое пространство не кажется обещающем объектом для исследований, и всеже оно содержит ключ к совершенному пониманию сил природытАЭ, -  пишет доктор Пол Давис в Сверх-силе (Нью Йорк: Саймон и Шустер, 1984). "Когда физики начали изучать квантувую теорию полей, они открыли, что вакуум не является тем,  чем он казался долгое время тАУ лишь пустоым пространством, лишенным субстанции и активноститАж. Что может показаться пустым пространством является бурлящим ферментом условных частиц. Вакуум не инертен и не лишон характеристик, но наделен пульсирующей энергией и жизненностью. "РеальнаятАЭ частица, вроде электрона должна всегда рассматриваться на этом фонетАж.тАЭ

       "Теории поля современной физики принуждают нас оставить классическое различие между материальными частицами и пустотойтАЭ, - пишет Фритджоф Капра в Дао физики (Бостон: Шамбала, Третье издание, 1991). "Эйнштейновская теория гравитационного поля и квантовая теория поля тАУ обе показывают, что частицы нельзя отделять от окружающего их пространства. Во-первых они определяют труктуру того пространства, во-вторых их нельзя считать изолированными, но должно видеть сгущениями непрерывного поля, присутствующего во всем пространстветАж.

"Поле существует всегда и вездетАЭ, - говорит Австрийский физик У. Сёрринг. "От него никогда нельзя избавится. Оно есть носитель всех материальных феноменовтАж.Существование и исчезновение частиц суть всего-лишь формы движения полятАЭ.

       "Различение между материей и пустым пространством нужно было оставить, когда стало очевиднымчто условные частицы могут приходить в существование спонтанно из пустоты и исчезать снова в пустотутАж.Согласно теории поля,события такого сорта происходят все время. Вакуум далеко не пуст.Напротив, он содержит неограниченное количествочастиц приходящих в существование и уходящих из него без концатАж.тАЭФизический вакуумтАЭтАж. Содержит потенциальность для всех форм мира частиц. Эти формы, в свою очередь, не независимые

Атомы газа являются звеном между энергией и формой; от комбинации этих атомов формируются жидкости ("водатАЭ). От жидких элементов происходят твердые в-ва ("землятАЭ). Таковы пять космических элементов,,тайными трудами Духа и Природы, преобразованныме в колоссальную вселенную и в маленькое физическое тело человека тАУ грубая материя, кажущаяся твердой (земля), жидкой (вода), светом и теплом (огонь), газообразной (воздух) и эфирной (эфир). Поэтому вселенная и маленький космос, человеческое тело, полностью сделаны из пяти элементов, Космической Природы и Духа.

       Физическая вселенная реагирует на "ияние пяти элементов, также как и человеческое тело. Космос, физическое тело Бога, говорит и слышит через вибраторный эфир (с его характеристикой звука и распространяющегося движения); чувствует и схватывает через вибраторный воздух(с его характеристикой чувствования, возникающего от контакта или сопротивления и его поперечным или общим движением); видит и прогрессивно двигается через вибраторный огонь или космический свет (с его характеристиками цвета или формы и расширяющегося вверх движения); чувствует вкус и воспроизводится через вибраторный водяной элемент (с его качествами вкуса и нисходящего движения или сжатия);чувствует запах или облегчается через вибраторный земной элемент (с его качествами запаха и iепления).

       Как тело создается пятью элементами в сочетании с Богом, Высщей Силой, описывается далее.

       Хорошее (саттвическое) космическое качество в вибраторном эфире произвело в человеке ухо и чувство слуха. Из хорошего качества в вибраторном воздухе и тока жизни была создана кожа и чувство осязания.  Хорошее качество распространяющейся огненной энергии произвело глаза и способность зрения. Хорошее качество в вибраторном водяном элементе произвело язык и способность вкуса. Хорошее космическое качество, присутствующее в земле, произвело нос и обоняние. Саттвическое качество во всех этих пяти элементах, их вибрациями, произвело кинокартину человеческого тела, рефлектирующий ум, интеллект, чувство и эго.

       Аналгично, от космического активизирующего (раджасического) качества, присутствующего в эфире была произведена способность и органы речи. Активизирующее качество, присутствующее в вибраторном воздухе и жизненном токе произвело руки и способность схватывать. Активизирующее качество, элемента огня произвело ноги и способность передвигаться. Активизирующее качество элемента воды произвело половые органы и способность воспроизведения. Активизирующее качество элемента земли произвело орган заднего прохода и способность выделения. Через раджасическую конгломерацию пяти вибраторных элементов в их тонкой форме появились пять пран или жизненных токов*.

_________________________________________________________________________________

физические единицы, но всего-лишь переходные проявления подспудной Пустоты.... Открытие динамического качества вакуума видится многими физиками , как одо из наиболее важных открытий современной физики». (Замечание издателя). 

* Органы чувств и способности восприятия и действия пребывают в их "тонкой форметАЭ, или  тонких астральных проявлениях, до тех пор пока дальнейшей активностью Природы тАУ через пять элементов и пять пран под "иянием тамасического качества тАУ они наделяются внешним или грубым покрытием физического тела.

Грубое (тамасическое) качество, присутствующее в пяти элементах произвело физические атомы тела.Через инструметальность пяти пранических жизненных токов, грубая материя (физическое тело) материализуется в твердой, жидкой, гадообразной, плазменной и эфирной форме, оживляемых из тонкими астральными эквивалентами.   

Любая хорошая медицинская книга, имеющая дело с человеческим телом, описывает в деталях, как создается физическое тело, в соответствии с известными законами Природы. Через физические феномены,                              *

наблюдаемые в микроскоп, мельчайший мужской сперматозоид соединяется с микроскопической женской яйцеклеткой, и эмбрион начинает расти. Он постепенно развивается в утробный плод. За девять месяцев последний развивается в полностью сфрормированное тело младенца. Ребеной рождается и проходит через детство, юность и зрелость; после около шестидесяти лет тело начинает разлагаться и в конце концов умирает. Это есть простое свидетельство чувств относительно феномена, называемого жизнью. Но это чудо бытия не могло бы случиться, кроме как благодаря усиливающему присутствию души, невидимой в обозреваемом физиологии зачатия и роста.

       Душа, с оттиском астрального и причинного тел человека, освобожденных от предыдущего, умершего физического тела, входит в новое материнское лоно через вспышку жизненного тока, проявляющуюся во время слияния сперматозоида и материнской яйцеклетки. Душа, присутствующая с момента зачатия, направляет непрерывно последующий рост соединенной микроскопической спермо-яйцеклетки в тело младенца, а затем взрослого,в соответствии с добрым, или активным, или злым кармическим планом, сформированным на протяжении действий прошлой жизни и подходящей наследственности настоящего.

       Без сознательного разумного направления душою, модифицированной кармой до рождения и свободной волей эго, тело не могло бы вырасти из микроскопического зародыша в симметрическую человеческую форму. Нормальное тело выказывает присутствие разумного планирования, подходящим ростом глаз, ушей, носа, головы, членов и органов. Без этого внутреннего направления, человеческая форма могла бы развиться в чудовище; например: руки и ноги могли бы вырасти непропорционально, возможно распространяясь, подобно ветвям дерева.

       Тело растет из мельчайшего источника в человеческую форму полного размера, клеточным размножением. Хотя нервные, эпительные, мускульные и костные ткани тела сильно отличаются, все они сделаны из той же субстанции: малых клеточных частиц. Это душа за пятью праническими жизненными силами приказывает определенным клеткам стать мягкими мозговыми тканями или  эластичными кожными тканями, или сильными мышечными, а также твердыми костными тканями.

       Как кирпичи не могли бы сами огранизоваться в дом без помощи разумного строителя, так и первичная объединенная-спермо-яйцеклетка не могла бы размножиться в характерное человеческое обиталище без надзора Разума*.

________________________________________________________________________

* С 1952 года, когда открыли что молекула ДНК является основным механизмом наследственности, ученые замечательно продвинулись в понимании генетических кодов, определяющих развитие и особенности каждого челочеческого тела. Работа разума внутри самой ДНК, тем не менее, всеже

Всего лишь от хорошей пищи, химикатов, человеческие клетки не могли бы расположиться для формирования сухожилий, нервных тканей, костей и разных огранов, или установить телефонную систему чувств, чтобы служить всем частям удивительно тонко организованного телесного здания для души.

       Следовательно, это очевидно, что все ткани, сделанные из клеток, были разумно сконструированны в человеческое тело. Как крыша дома не может поддерживаться без стен или колонн, так и костные балки тела предоставляются, чтобы предотвратить его от аморфности, наподобие медузы. Как цементная комната делается из маленьких частиц цемента, так и человеческое тело делается из мелких частиц организованных клеток. Рассматриваемые далее, клетки понимаются, как сделанные из еще более мелких частиц: атомов, состоящих из электронов, протонов, нейтронов, позитронов и мезонов, вращающихся в относительно огромном пространстве внутри каждого атома. Пропорциональная структура атома часто сравнивается с солнечной системой.

       С этой точки зрения видно, что человеческое тело является продуктом мельчайших атомов и тонких сил. Ученые говорят, что если пространство в атомах тела, весящего 150 фунтов (70 кг.) можно было бы удалить, составляющие атомы тела сконденсировались бы в одну невидимую частицу, все же весящую 150 фунтов.

       Физики более не определяют "телотАЭ, как материю, но скорее как электромагнитную волну. Почему тогда тело кажется твердой плотью, вместо того, чтобы быть невидимым, подобно атому? Ответ состоит в том, что душа приказывает атомам принять видимость плоти; подобно тому, как свет кинопроектора проецирует на экран, посредством разумного плана кинопродьюсера, навид, имеющую субстанцию, копию человеческого тела.  Через ментальный фильм физической формы и электроатомной энергии, душа производит материальное человеческое тело, реальное не только для зрения человека, но и для его слуха обоняния, вкуса и осязания.

       Дальнешими исследованиями йоги Индии нашли, что электроатомное тело человека сделанно из более тонких разумных жизнетронов, являющихся конденсациями мыслетронов Бога. Структура человека и всего творения является результатом вибраций Божественного Разума. Библия говорит: "Бог сказал, да будет светтАЭ*. То есть, Господне сознание разумно сплело свет (вибрации мысли и жизненной силы), чтобы сформировать феноменальный мир минералов, растительности, животных и человечества. Согласно йоге, поэтому, человеческое тело делается из относительностей Божьей мысли.


Следующая иллюстрация покажет, как человек может освободить свое невозмущенное сознание в мыслечастицы и произвести образ человека-сновидения или  мира-сновидения в точной детальной копии живущего человека или самого мира. Решительный человек может преуспеть в этом эксперименте.

________________________________________________________________________________

еще не понимается тАУ как она может передать необходимую информацию, как раз в нужное время на протяжении всей жизни, о мириада особых протеинов, сотавляющих все телесные органы и ткани, и делает возмождными столь сложные и разнообразные процессы, как рост, воспроизведение, иммунные реакции, и функционирование мозга. (Заметка издателя).

* Бытие 1:3 

       Если он ляжет на постель, будучи очень сонливым и проанализирует свое состояние сна, он найдет ощущения постели, тела, дыхания и мыслей растворяющимися в единое мирное восприятие засыпания. Ему следует сознательно продолжать воспринимать это мирное состояние полусознательного сна, в котором все ощущения и беспокойные мысли растворяются. В этом состоянии он найдет свое чистое сознание очень могучим и пластичным, готовым  отлиться в образ визуализированного тела или любого другого визуализированного объекта.

       Мысль в беспокойном состоянии теряет свое могущество. Когда концентрируется, она может отлить идею в действительный образ сна. Человек, сознательно наслаждающийся полусознательным состоянием сна пассивно, спокойной концентрацией визуализирует образ человека или любого другого объекта, он потом сможет материализовать ту особую визуализацию в особый образ сна. Таким образом экспериментатор, посредством концентрации и визуализации, может материализовывать сложную мыслеформу человека в сложный образ человека.

       Аналогично, растворением беспокойных мыслей и собирания внимания на ментальной копии мира, с солнцем или луной и звездами, человек может                                  *                             произвести образ освещенного солнцем или Начало относительного творения:     луною мира. Снотворец в стране сна може разделение сознания на познающего,   видеть целый мир, сделанный из разных познание и познаваемое                         элементов, выражающих различные формы                                                     света, лесные пожары, взрывы атомных бомб, и все сенсорно-моторные переживания объективного мира. Человек одаренный умом, может сотворить сновиденческую копию чего-угодно в творении. Подобно тому как Бог Своей умственной мощью материализует Его разум в космический мир-сновидение, так и человек, сделанный по Его подобию, может также материализовывать идеи в миниатюрный мир-сновидение.

       Когда человек спокойно спит, или остается в покое без восприятия каких-либо мыслей или ощущений, он тогда имеет внути, как один, три элемента сознания: познающего, познание и познаваемое. После пробуждения, его сознание разделяется на три фактора тАУ воспринимающее физическое эго, его восприятия и его объекты восприятия (человеческое тело и мир). Подобно этому, когда человек спит, он разделяет свое сознание троично: видящее сны эго, сознание сна и объкты сна. В стране сна, сновиденческое сознание человека, по закону относительности, может творить совершенную копию человеческого существа, которое думает, чувствует и вовлекается в деятельность.

       Во сне сновидец знает об эго-сознании и о каждом процессе подсознательного опыта, а также об ощущениях холода и жара; удовольствия и боли; восприятии погоды тАУ дождливой, жаркой, холодной или снежной; восприятии мучительных болезней; о рождающихся детях, умирающих взрослых; чувственных восприятиях земли, воды, огня и воздуха.

       Сновидец может воспринимать свое физическое эго как исполнителя всех действий своего сновиденческого тела, или он может растворить свое сновиденческое эго в восприятие блаженной души, посредством сновиденческого экстаза; или более высоким сновиденческим экстазом может почувствовать свою душу единой с неизъяснимым Духом. Аналогично, сновиденческое эго способно воспринимать, желать, чувствовать и рассуждать; оно может знать страх, гнев, любовь и покой; а также ощущения зрения, слуха, обоняния, вкуса и осязания.

       Видящее сны эго может переживать все сложные процессы мысли, или эмоций, или ощущений. Оно может чувствовать объективизированный мир сна, как сделанный из элементов земли, воды, огня, воздуха и эфира. Сновидец может видеть цвета своими сновиденческими глазами, слышать музыку своими сновиденческими ушами, обонять ароматы своим сновиденческим носом, и чувтсвовать вкус пищи своим сновиденческим ртом.

       Он может обнимать друзей сна своими сновиденческими руками; он может ходить своими сновиденческими ногами по земле сна; он может видеть сновиденческий дым, идущий от сновиденческого огня; он может плавать своими сновиденческим твердым телом в сновиденческом озере; он может чувствовать прохладный или теплый сновиденческий бриз, веющий на его лицо в сновидении; он может наслаждаться переменами сновиденческой зимы, весны, лета и осени. Он может переживать бедность или достаток в том сновиденческом мире. Он может воспринимать проявления мира в счастливых странах сна. Он может видеть вспышки артиллерийского огня и разрушения войн сновиденческого мира.

       В относительное время мыслевосприятий, сновидец может путешествовать на самолентах или кораблях сна. Во сне он может переживать рождения и перерождения. Будучи духовно продвинут, он может также видеть проекции астральных личностей и миров.

       Но по пробуждении он понимает, что все его переживания сна были сделаны из относительностей его одного сознания, материализованного могуществом ума в видимые образы сна. Аналогично, человек может воспринимать этот мир, как переживания сна субъективного эго. Познавший себя святой видит вселенную, как манифестации жизни, с подачи вездесущего Духа.

       Умственные процессы, восприятия ощущений и чувственных объектов, а также объективизированного сновиденческого тела в материальном мире твердых, жидких и газообразных субстанций тАУ все суть сна Бога, представленные человеческому сознанию.

       Посредством анализа мы приходим к пониманию, что в мире сна человек может создать копию любого человеческого тела, как и в космосе сна Бог                                      *                        сотворяет человека. Человеческое тело, конечно, Человеческое творческое сознание    не сделано из человеческого сонного аналогично сознанию Бога                   сознания, но является выражением Божьего                                                   сновиденческого сознания. Вот великая аналогия между человеком и Богом. О Непроявленном говорят как о вечно существующем, вечно-сознательном, вечно-новом Блаженстве, в котором субъективный Дух и Его восприятие блаженства раствояются в Одно. Когда Дух творит, Он становится всевоспринимающим Богом, хотя и бездействующим за пределами творения, но активным в творении, как Субъективная Имманентность. Божье сознание, существующее за пределами творения и в творении, есть Его процесс познания; а космическая вибрация, материализованная в идеационный, астральный и физический космосы, есть Его объективное тело.

       Господь остается бодрствующим и отдыхающим в чистом блаженстве в лишенной вибраций области;Он наслаждается сознательным сном в идеационном мире; Он творит сновидения в астральном  и физическом мирах. Аналогично, в сверхсознании человек пробуждается в блаженстве души. В состоянии глубокого сна без сновидений, он оживляется вновь исполненным радостью миром причинного мира. В обычном сне он творит сновидения в подсознательно воспринимаемом астральном мире. А в так называемом бодрствующем сотоянии ему снятся грубые картины (физическоих) тела и мира.

       Как Дух в непроявленном состоянии может сохранять три элемента Своего существования тАУ познающего, познания и познаваемого тАУ как одно восприятие блаженства, так и человек, посредством йоговской практики, может растворить три процесса его существования в восприятие блаженства. Когда он в состоянии делать это по воле, он развивает могущество Творца. В состоянии экстаза он понимает,  что, концентрированной мыслью, разделенной относительностью на концентрирующегося, концентрацию и объект концентрации, он может создать все что угодно, как видимый объект.

       Когда индивидуум, непоколебимой концентрацией, может с закрытыми глазами визуализировать любой образ или объект, он постепенно научается делать то же с открытыми глазами. Затем, с дальнейшим развитием концентрации, он может присоединиться к Божьему всемогущему сознанию и материализовать свою мысль в объект, воспринимаемый не только им, но также и другими.Тем же способом как Христос сотворил новое телесное жизне-сознание в Лазаре, Лахири Махасайя осуществил много чудес, демонстрирующий материализующую силу ума. В Автобиографии Йога это имеет отношение к тому, как мой учитель, Шри Юктешвар, был свидетелем чуда нарастания плоти вокруг его худого тела, по команде его гуру-наставника, Лахири Махасайи. Мой мастер также наблюдал воскрешение своего мертвого друга Рамы, через вмешательтсво Лахири Махасайи.

       В объективном мире есть много чудес, которые Бог принес в существование, чтобы возбудить человеческое духовное любопытство о Творце. Определенного вида улитка, например, помещенная одна в маленькое количество воды, будет размножаться таинственным процессом, совершенно непохожим на тот, коим размножаются люди. Воскресающее растение, совершенно сухое и повидимости мертвое, может быть положено в воду и через несколько часов станет живым и зеленым.


Как личность под гипнотическим воздействием можно заставить действовать, как если бы она была другой личностью, так Бог развивает души из Себя и гипнотизирует их иллюзией (майей) к вос-                   *

приятию ими самих себя отлитыми в животные      Как человеку освободиться от

или человеческие тела. Загипнотизированный не        космического сна иллюзии

может выбраться из своего нереального состояния

без того, чтобы его разгипнотизировали. Посредством мудрости и самоанализа и по милости Бога, может разгипнотизироваться от космической иллюзии и навсегда отбросить его возобновляющиеся сны перевоплощений. Тогда он может возвратиться к восприятию чистой души, присоединенной к Духу в бессонном состоянии блаженства.

       Во время сна человек отдыхает в своем астральном теле, возможно продуцируя сон о себе, как занимающим другое тело сна. Пробуждаясь, он видит сон о присутствии своего физического тела. Умирая, он забывает материальный сон, включая и сон о физической форме, и живет  в своем сновиденческом астральном теле (заключающем его причинное тело). Во время физического перевоплощения, он снова закрывает свое тонкое астральное тело ) и живущее внутри причинное тело) сновиденческим пальто грубой плоти.

       Во вемя первого состояния освобождения душа человека появляется успешно из своих трех микрокосмических тел тАУ физического, астрального и причинного. Он переживает триединый физический, астральный и причинный макрокосм, как свое собстенное Я. Во время высочайшего освобождения душа и Дух становятся одним. В том состоянии душа обнаруживает себя, как Дух, транiендирующий даже три макрокосмические воплощения.

       Подытоживая: корневая причина сновиденческого творения человеческого тела и мира состоит из из познающего (кшетраджны), познания (джнаны) и познаваемого объекта (кшетры). В непроявленном состоянии Духа никакое творение невозможно. В сотворенном мире, познающий есть Бог; познаваемый объект есть объективный космос; а Его сознание внутри последнего есть соединительный элемент между субъективным Богом и объективным космосом. Человеческое тело есть миниатюрный космос. Телесное поле есть объект, или кшетра; а душа внутри него (познаваемая освобожденным человеком) есть кшетраджна; тело и познающий его iеплены процессом познания.

       Отбросить в действительности тело, как сон Бога, возможно только для людей божественной реализации тАУ научившихся способности визуализации и материализации и дематериализации мыслеформ. Когда ум становится могучим, как ум Творца, человек может материализовывать или дематериализовывать свое тело или мир, зная их сновиденческими образами мысли.

       Поэтому следует практиковать йогу, науку божественного единения; так как это пониманием своего единства с Богом ученик освобождается от космического сна и знает тот сон, сделанным исключительно из Божьего сознания.



Стих 2



О потомок Бхараты (Арджуна), также знай Меня Кшетраджной (Воспринимающим) во всех кшетрах (телах, развившихся из космического творческого принципа и Природы). Понимание кшетры и кшетраджны полагается Мной настоящей мудростью.


Эта станза говорит об имманентной всезнающей природе Духа. Лишь Он один проявляется как бесчисленные души. Тот йог является обладателем истинной                        *                                мудрости, который понимает, что Бог есть Истинная мудрость: понимание            единственный Кшетраджна, один

того, как Одно Сознание                     Воспринимающий в творении, в каждой и во становится всеми вещами                  всех душах, облаченных физическими телами. Бог есть единственный субъективный, воспринимающий и объективный принцип, существующий в космическом сновиденческом творении и проявляющийся, как оно. Это Сам Господь становится всеми субъективными сновиденческими существами. Он есть познающий принцип во всех тварях, наделенных чувством, и во всем прочем. Он также проявляется как все сновиденческие объекты и тела в творении. Понимание этих истин составляет настоящую мудрость.

       Человеческий ум приспособлен верить свидетельствам чувств, с их существенным  "доказательствомтАЭ, того что "ятАЭ существую тАУ"ятАЭ воспринимает и чувствует и думает. Он поэтому, смущается парадоксом, что это субъективное "ЯтАЭ есть ничто иное как Он, всезнающий Дух.Если бы подобия человека были действительно Богом, тогда Бог Сам был бы несовершенен и ограничен. Ум таким образом заключает, что так как Бог совершенен а человек несовершенен, должны существовать два субъективных принципа, скорее чем один. Как тогда писания свидетельствуют, что все есть Брахман, и "ты есть ТотАЭ (Тат твам аси)?

       Что-то не может возникнуть из ничего; также это нельзя растворить в ничто. Все, что существует должно поддерживаться переживающей изменения устойчивой субстанцией. То что изменяется и всеже перманентно не может считаться конечным, так как та сущьность остается той же через все процессы перемены. Но сама перемена, потому что она непостоянна и не остается той же, тем самым является конечной, ограниченной факторами формы, времени и пространства.

       Например, вода может быть нагрета и трансформированна в невидимый пар. По охлаждении водные пары вновь являются видимым паром и жидкостью, которая может быть заморожена в твердый лед. Лед можно растопить в воду снова. Так вода проходит через разные перемены и формы, в сущьности оставаясь той же. Это процесс перемены ограничен;результирующие формы не переживут изменений. Движение во времени и пространстве, называемое нами переменой, непродолжительно, потому что оно не переживает времени. В этом мире относительности, ничто не есть в точности то же, как было в предыдущий момент. Было сказано, что нельзя войти в один поток дважды. Все во вселенной есть поток относительности, текущий вечно. Даже в инертных объектах составляющие их атомы находятся в постоянном движении, и происходит некоторое разложение.

       Как чувственное восприятие говорит нам, что вода (или что ученый назвал бы молекулярной структурой воды) есть устойчивое основание невидимого и видимого пара и твердого льда, так и йоги, проникшие до ядра источника, знают что  феномен проявления основан на вездесущном вечном сознании. Это космическое сознание Бесконечного трансформируется в конечные преобразования, всеже оставаясь всегда одним и тем же во время своих космических метаморфоз.


Почему тогда чувствующие существа кажутся столь далекими от своей совершенной сущности? Почему существа не знают, что они суть Дух, и не ведут                        *                        себя соответственно? Движение перемены в

Как вечно совершенная душа        Неизменном предполагает причину и следствие, принимает иллюзии эго                относительность тАУ одну идею силы,                                                        производящей следствие, которое в последующем "ияет на другое следствие тАУ в бесконечном умножении изменяющихся факторов. Божья воля творить есть Первопричина. Потенциальные возможности или принципы для произведения многих из Одного через активизированную относительность суть Божья творческая способность, или шакти, Махапракрити. Совокупные труды этих принципов коллективно называются майей, космической иллюзией множественности.

       Майя есть космический гипноз, вуалирующий Единственную Реальность и навязывающий внушения проявления. Космическое сознание Одного Воспринимающего, переживая эти трансформации майи, соответственно индивидуализируется, как многие души. Душа, испытывая и взаимодействуя с работами и проявлениями космической майи, имеет свое собственное я, или авидью, индивидуальную иллюзию, и тем самым становится телесно-отождествленным эго. Подобно своей сущности, Духу, душа всегда чиста и неизменна. Но выражаясь вовне, она подлежит законам, или принципам проявления. Сонастроенное с божественным сознанием живущей внутри души, результирующее существо чисто, благородно и мудро. Но чем больше сознание уступает путанной активности Природы, действующей через чувственный ум, тем более ограниченным и обманутым становится эго. Но даже если оно погружается в глубины невежества и зла, это сознание никогда не теряет своего божественного душевного потенциала. Когда-то, внутренний магнетизм Духа побудит индивидуализированное сознание искать путь к восхождению, посредством выбора верной деятельности, присоединяющей его к возвышающей божественной силе, присутствующей в Природных законах.

       Гипнотизер может внушить гипнотизируемому, что тот видит страшного тигра. Гипнотизируемый видит зверя и кричит в ужасе. Теперь, гипнотизер только                      *                             внушал видение тигра, но не просил гипнотизируемого

Бог сотворил майю;                      бояться его. Страх, испытываемый последним был

человек сотворил несчастье,       самовнушением и пришел из его собственного и страх и привязанность                 существа, от потенциальности эмоции и опыта                                                 внутри него. Аналогично, Бог, Мастер Гипнотизер, через Свою способность майи, внушил индивидуализированным душам визуализировать вселенную, со всеми ее тонкостями и деталями. Восприятия индивидуализированных сознаний, персонифицируемые авидьей (индивидуальной иллюзией), тщательно разрабатываются чувством. Под "иянием чувственного ума, чувство выражается как эмоции тАУ такие как страх, привязанность, отвращение, желание.  Мастер Гипнотизер не внушал, чтобы индивидуализированные души были боязливы или храбры, несчастны или счастливы. Эти суть их собственные творения.

       Эмоции суть персонифицированные мысли, реагирующие на материализованные идеи Божьего творения.

       Идеи конечны; они убегают, проходят и изменяются во времени и пространстве. Но их подспудная сущность, упорствующее сознание человеческого существования, которое воспринимает и познает идеи тАУ и которое производит разнообразые операции воления, воображения, припоминания  их тАУ постоянна. Как эго, манипулируемое чувственным умом, оно реагирует эмоционально и немудро в ответ на окружающую относительность. Но когда сознание освобождено от "ияния Природных феноменов, оно высвечивается, как душа, совершенное отражение вездесущего, всезнающего Духа. Таковы Один во многих, и многие в Одном. Оба существуют, но как вечное и относительное состояния Одного Сознания.  



38 Bhagavad Gita 37 by Yogananda, translated from English by A. L. Koudlai (p.879 - 902 )



Истинная природа материи и Духа, тела и души



Стихи 3-4


Услышь от Меня вкратце о кшетре, его качествах, его причинно-следственном принципе и его искажающих "ияниях; а также о том, кто есть Он (Кшетраджна) и о природе Его способностей тАУ истины, которые были четко установлены ришами многими способами: в различных песнопениях в Ведах и в определительных аналитических рассуждениях афоризмов о Брахмане.


Да слушает каждый ученик с полным вниманием, как делал Арджуна, Господне объяснение Кшетры и Кшетраджны: Пракрити и Пуруши, Материи и Духа!


Стихи 5-6


Вкратце, кшетра и его модификации составлены из Непроявленного (Мула-Пракрити, неразделенной Природы), пяти космических элементов, десяти чувств и одного чувственного ума, рассудка (интеллекта), эгоизма, пяти объектов чувств; желания, ненависти, наслаждения, боли, аггрегации (тела, комбинации разнообразных сил), сознания и живучести.


Станза 5 перечисляет двадцать четыре принципа творения, согласно учению философии Санкхья в Индии.* В книге Откровения в Христьянской Библии об этих принципах говорится, как о "двадцати четырех старцахтАЭ.** 

       В Мула-Пракрити, непроявленной или неразделенной Природе, заключены потенциальности проявленного субъективного сознания: читта (чувство);                                       *                                   ахамкара (эго); буддхи (различительный 24 принципа творения, развивающие        рассудок); и манас (чувственный ум). "полетАЭ тела и космоса                        Отсюда возникают потенциальности                                                        объективного проявления: махататтвы (пять тонких вибраторных элементов земли, воды, огня, воздуха и эфира) и производные от индрий пять инструментов восприятия и пять тАУ действия, а также пяти пран (жизненных сил, которые вместе с пятью тонкими вибраторными элементами, под "иянием трех гун: саттвы, раджаса и тамаса, производят "пять объектов чувствтАЭ, сначала в их тонкой форме, и наконец в грубой материи, "аггрегациитАЭ или материальной форме этих разнообразных сил).

_______________________________________________________________________

* См. также II:39.                           ** Откровение 4:4.

       Сочетание этих двадцати четырех искажающих космических качеств сотворяет объективное кшетра, космическую физическую природу; а также iепление микрокосмических иллюзорных двадцати четырех качеств производит человеческое тело, миниатюрный объект (кшетру). Все эти двадцать четыре качествапринадлежат к области космической природы и человеческого тела, а не Богу, Пуруше, или Кшетраджне тАУ субъективному Познающему объективногго Космоса.

       Макрокосмическое кшетра, природа, есть космическое тело Бога, через которое оперирует Его сознание. Микрокосмическое кшетра, человеческое тело, является оперирующим инструментом души. Единственная реальность есть Бог и Его отражение, человеческая душа: эти два Кшетраджны, субъективный принцип в космосе и человеке.

       Но объективный принцип, космическая природа и телесный инструмент, устанавливают свою кажущуюся реальность через майю и ее законы относительности тАУ силу Бога и Его отраженных душ, которой чистое сознание становится разделенным в мириадах форм. О макро- и микрокосмическом объективных принципах, этих двух кшетрах, говорится как о модификациях или искажениях реальности. Тени относительностей и атрибуты трансформируют свет Бога в феноменальные формы объективной космической природы и объективного телесного инструмента..

       Сказано что никто не может познать, что есть Пракрити; она известна только через следствия, развивающиеся от Нее. Так Пракрити здесь называется "НепроявленнымтАЭ, авьякта, неописуемым состоянием нераздельной         Первичной Материи. От этого Непроявленного приходит проявление. Пракрити, поэтому, есть причина и следствие Господнего триединого макро- и микрокосмического творения (причинного, астрального и материального).

       Когда Транiендентный Бог впервые развил разумную Космическую Природу, Святой Дух, или Пара-Пракрити, Он сделал это в невидимых чистых причинной и астральной формах, наделенных 24-я тонкими качествами тАУ сущностными потенциальностями проявления. Эта супруга Бога, через дальнейшую деятельность майи, космической иллюзии, материализовалась, как несовершенный заслоняющий Бога физический космос; эта супруга тогда называется Апара-Пракрити, или Нечистая Природа, обманывающая все Божьи твари тройственными качествами (тамасом, раджасом, и саттвой), а также желанием и отвращением (привлечением и отталкиванием), чувственными наслаждениями, страданием, испытываемым через материальное сознание, или чувство.

       Чистая Космическая Природа, Святой Дух, или Пара-Пракрити, есть существо тАУ сознательная разумная сила. Как супруга, или творческий аспект, Бога, она обладает эго-сознанием, космическим разумом, умом чувством, пятью космическими элементами эфира, воздуха, огня и земли; макрокосмическими пятью чувствами познания (зрением, слухом, обонянием, вкусом и осязанием); пятью инструментами космической активности (макрокомической вибраторной силой, схватывающим движением, передвижением, творческой  и выделительной способностью.); и пятью космическими жизненными силами, формирующими всю материю тАУ кристализирующим, метаболическим,ассимиляционным, циркулирующим и выделительным токами.

       Космический эфир, космический воздух, космический огонь, космическая "ага и космическая материя называются махабхутами или махататтвами. Они суть основы проявления, причинная сущность "объектов чувствтАЭ. Эти махабхуты остаются неискаженными в непроявленном состоянии тонкой чистой Природы. Но во время творения они пробуждаются и активизируются гунами, производя десять индрий (чувств) восприятия и действия и праны, одущевляющие материю. (См. ХIII:1)

       Эти пять пран суть Природные тонкие или астральные силы жизни. На материальном плане они одушевляют и оживляют материю. Кристализующая сила удерживает земные атомы в существовании. Через ассимилирующий ток земля получает в свою почву семена всех растений, животных и человеческих существ. Циркулирующий ток способствует течению жизни через атомы земли. Через метаболический ток "тканитАЭ земли преобразуются в камни и минералы, растительность, а также животные и человеческие тела. Посредством выделительного тока земля содержится очищенной*.

______________________________________________________________

* Следующий отрывок из статьи Джерита Вершчура в Научном Дайджесе (Июль 1981) суммирует  биологические взгляды, что земля, и даже вселенная, могут справедливо считаться живыми существами:

       "Никто не сомневается в утверждении, что человеческое тело есть живое существо, состоящее из бесчисленных клеток, каждая из которых жива.  От признания, что тело живо, не так далеко до согласия с тем, что ученые называют гипотезой Гайя: состоящей в том, что земная биосфера + ее атмосфера = живое существо. Внутри защитной мембраны атмосферы земные формы жизни и та атмосфера непрерывно обмениваются химическими продуктами тАУ как делают части тела тАУ чтобы поддерживать экологическое, живое равновесие.

       "Может ли наша планета считаться живой? Где мы проводим границу между живым и неживым? Ученые, кажется, согласны, что все живые системы воспроизводятся и все они используют энергию; они вбирают питательные вещества, преобразуют их, выделяют энергию и выделяют ненужные продукты. Мы можем легко наблюдать этот процесс в работе в наших ближних; он также происходитна клеточном уровне и на планетном уровне. Земля вбирает солнечный свет; ненужный продукт, жар, излучается вовне в пространство. Это преобразование энергии или субстанций из одной формы в другую, чтобы поддерживать функционирование организма есть ее метаболизм. Земля имеет метаболизм; она жива. А если земля жива, почему не вселенная?

       "Импульс быстро ответить: "Невозможно!тАЭ является, возможно, результатом человеческого предрассудка о времени. Из-за того, что мы так привыкли измерять живое в терминах десятилетий или столетий, мы артачимся перед идеей метаболического процесса, продолжающегося милиарды и миллиарды лет. Но тысячеления нашей шкалы времени являются простыми секундами космических часов. Представьте астрономический феномен на более человеческой шкале времени, и идею живой вселенной становится легче вообразить и воспринять. Представляя одно тысячелетие равным одной минуте, подумайте об эволюции звезды. Что вы видете? Облако водорода стягивается в компактное ядро и затем трансформируется в более тяжелые атомы, изготовленные ядерным пламенем в центре звезды. Эти тяжелые атомы выбрасываются в форме звездного ветра или активного взрыва. Как другие живые существа, звезды воспроизводятся; их продукты выброса вбираются другими регионами пространства, где они становятся частью новых сжимающихся облаков (туманностей), которым суждено стать звездами, внутри которых энергия обменяется и более продуктов выбросится. Наш ускоренный обзор того, что происходит в пространстве, выявляет постоянную эволюцию и движение.


Девятнадцать тонких принципов в чистой Космической Природе, вместе с пятью невидимыми великими элементами, становятся материализованными в астральный космос. До этого момента Космическая Природа остается в чистом состоянии, создавая удивительных астральных существ и объекты. Но как только чистая Космическая Природа, посредством дальнейшей деятельности майи, проектируется как грубая физическая вселенная, Природа становится нечистой, Апара-Пракрити, пряча и искажая присутствие Бога, Кшетраджны, верховного Пуруши, или Параматмана, или Пара-Брахмы. Так, Космическая Физическая Природа является искаженной кшетрой, модифицированной или дифференцированной объективной вселенной.

       Аналогично, миниатюрное воплощение Природы, форма человека, маленькое кшетра, или модифицированная Природа, содержит эго, интеллект, ум и чувство, десять чувств, пять жизненных сил и пять объектов чувств (телесный эфир, воздух, жар, кровь и плоть, материализации махататтв эфира, воздуха, огня, воды и земли). Все эти качества и элементы составляют и "ияют на смертного человека, но не душу.

       Объективное человеческое тело, с его субъективной жизнью и сознанием, не есть лишь искажение микрокосмических двадцати четырех сущностных атрибутов Космической Природы, но далее вводится в заблуждение человеческими желаниями, отвращением, наслаждением, страданием и материальным сознанием.

       Дхрити, настойчивость или стойкость (сила духа), есть принцип, которым различные компоненты человеческого тела и ума унифицируются.

       Тело называется сангхата, "аггрегациятАЭ, потому что оно есть набор разных двадцати четырех элементов, а также качеств, возникающих от них. Следовательно, человек является кшетрой, полем, на котором происходят войны страстей и непредсказуемых нашествийразличных настроений и мыслей. Цель йога состоит в том, чтобы растворить сложности в Простоту, пробуждением своей памяти неизменной души.



________________________________________________________________________________        

"Эти маленькие центры жизни, эти клетки, называемые нами звездами, суть части больших живых организмов, галлактик. Ядро галлактики можно сравнить с сердцем. Мы знаем, что оно качает плазму тАУводород с некоторыми примесями ("продуктами питаниятАЭ) тАУ вовне в окружающие "венытАЭ, спиральные руки, несущие интергаллактический водород, простирающийся вовне и касающийся соседних галлактик.И, если наш мир создается из живых галлактик, разве он неживой тогда? 

       "Для митохондрии и бактерии, огранизм, частью которого они являются, настолько же обширен и загадочен, как  вселенная для нас. Как органеллы, мы можем быть частями некоего пока еще непостижимого живого существа, сделанного из организмов на всех уровнях: галлактик, газовых туманностей, звездных скоплений, звещзд, планет, животных, клеток и микроорганизмов.

       "Нам следует серьезно подумать о смещении границы между живыми и неживыми организмами. Я более не верю, что она лежит на границе телесного эридерма или на границе атмосферы земли  Она на границе вселенной». (Заметка издателя).  



Черты мудрости



Стихи 7-11



(7) (Мудрец отмечен) скромностью, отсутствием ханжества, безвредностью, прощением, праведностью, служением гуру, чистотой ума и тела, устойчивостью, самоконтролем;

(8) Безразличием к чувственным объектам, отсутствием себялюбия, пониманием страдания и зол, присущих жизни смертного: роджения, болезни, старости и смерти;

(9) Непривязанностью, неотождествлением Я со своими детьми, женой и домом; постоянным умственным равновесием (равностностью) в желанных и нежеланных обстоятельствах;

(10) Неуклонной преданностью Мне, посредством йоги нераздельности, склонностью к уединению, избеганием компании миских людей;

(11)Упорством в Самопознании; и медитативным восприятием объектов всякого изучения тАУ истинной сущности или значения их. Все эти качества составляют мудрость; противоположные им качества составляют невежество. 


Описав природу кшетры, "полятАЭ Космической Природы и тела, Кришна теперь говорит о джнане, истинном знании, или мудрости тАУ воплощение которой наблюдается в мудреце, проявляющем ее качества.

       Чистая Космическая Природа (Пара-Пракрити) в причинном и астральном мирах является местопребыванием всех возвышающих качеств мудрости. Эти чистые качествапроявляются в причинных и астральных существах, а также в высоко продвинутых духовных личностях в физической сфере. Йог, который наполнен божественной мудростью в высшей степени удовлетворен тАУ никакие слезы эго не раздражают его, чтобы желать непостоянных человеческих почестей; ничтожнейшее или высочайшее место одинаковы для него, потому что он стремится только к признанию Бога. Ханжа шумноречив и притворяется быть тем, чем не является; тогда как совершенно ненарочитый мудрец, без усилий с его стороны, везде почитается за его благородство. Видя Бога во всем, божественный человек не имеет склонности по воле причинять вред никакому существу; он терпелив и прощает, в надежде, что неправедный использует случай исправиться. Верный истине, мудрец справедлив и нелжив -  отчетлив в праведной честности и искренности. Он почитает гуру, как проявленного посланника от Бога и канал спасения, и таким образом предан, особенно услужлив и послушен наставнику во всем. Наполненный чистотой мудрости, мудрый понимает необходимость физической чистоты, посредством подходящей гигиены и хороших привычек, а также ментальной чистоты, посредством духовных мыслей. Его продолжающаяся терпеливая йоговская практика дает ему естественную устойчивость и надежность в любом духовном предприятии. Физическим и ментальным самоконтролем он всегда является господином самого себя, направляемый различительной мудростью, отраженной в нем в зеркале спокойствия, неизвращенном чувственной беспокойностью. Мудрый, большими глотками пьющий новую радость Бога внутри него самого, не чувствует притяжения к безвкусным чувственным объектам. Он лишен физического или ментального себялюбия, с его суетой, ложной гордостью, заносчивостью. Интроспективным анализом человеческого состояния, с рождением, болезнью, дряхлостью и смертью, мудрый избегает, присущих сфере Природных перемен, страдания и зла, постоянно вспоминая о своем бессмертном транiендентном Я.

       Мудрый йог отделяет свое сознание от преходящих связей и обладаний, даже, если он живет домохозяином; так как знает, что все вещи принадлежат Богу, и что в любой момент их могут отобрать у него по Божьей воле. Он любит свою семью не меньше из-за своей непривязанности, а также он не пренебрегает своими обязанностями перед ней, но скорее любит и служит Богу в них и расширяет ту заботу, включая в нее всех других Божьих детей. Наставление Кришны о непривязанности мудрецов можно связать также со словами Христа: "Нет никого, кто оставил бы дом, или братьев, или сестер, или отца, или мать, или жену, или детей, или земли, ради Меня и Евангелия, и не получил бы ныне, во время сие, среди гонений, во сто крат более домов, и братьев, и сестер, и отцев, и матерей, и детей, и земель, а в веке грядущем жизни вечнойтАЭ.* Является ли мудрый йог монахом или дромохозяином, он сохраняет вечное спокойствие сердца, независимо от благоприятных или неблагоприятных обстоятельств в его жизни.

       Благодаря объединяющей силе йоговской медитации, йог устойчивой преданности остается свободным от раздробляющих мыслей и чувств, и таким образом живет в единстве с Духом. Избегая компании чувственно-беспокойных существ и материалистического окружения, мудрец предпочитает уединенные места, духовную компанию и внутреннее содружество с Высочайшим Другом.

       Проявляющий мудрость йог наполняет свой ум духовными изучениями и духовными медитативными восприятиями, способствующими реализации души. Когда он достигает совершенного внутреннего просветления, он интуитивно воспринимает значения во всех формах знания, и понимает всю правду божественной мудрости, как проявляенную внутри самого Себя.

       Культивированием добродетелей, упомянутых выше, стремящийся йог достигает мудрости и искореняет из своего сердца все протиные проявления невежества: гордость, гнев, жадность, себялюбие, собственничество, неверное предствавление и т.д.

       Ученик, стремящийся к освобождению, понимает, что все учение, принадлежащее к феноменальному миру, частично, неопределенно, относительно и неудовлетворяет. Знание Бога есть единственное истинное, постоянное и абсолютное знание.

_____________________________________________________________________

* От Марка 10:29-30.   


Дух, известный мудрецам



Стихи 12-18



(12) Я поведаю тебе о Том, что должно познать, потому что такое знание дарует бессмертие. Слушай о безначальном Высочайшем Духе тАУ о Котором говорили как ни о существующем (сат), ни несуществующем (асат).


(13) Он живет в мире, охватывая все тАУ везде Его руки и ноги; присутствуют во всех сторонах, Его глаза и уши, его рты и головы;


(14) Сияя во всех чувственных способностях, и всеже транiендируя чувства; непривязанный к творению, и всеже Опора всего; свободный от гун (модальностей Природы), и всеже наслаждающийся ими.


(15)Он внутри и вовне всего, что существует, живого и неживого; Он рядом и далеко; невоспринимаемый из-за Своей тонкости.


(16) Он, Неделимый, является как бесчисленные существа; Он поддерживает и разрушает те формы, затем сотворяет их заново.


(17) Свет Всех Огней, за пределами тьмы; само Знание,То, что надлежит познать, цель всякого изучения, Он обитает во всех сердцах.


(18) Я вкратце описал Полде, природу мудрости, и Объект мудрости. Понимая их, Мой поклонник входит в Мое существо.


Непроявленный Транiендентный Дух за пределами творения не имеет причины, без качеств, не подлежит классификации; следовательно ни сат, ни  асат, ни относимый ни к какой иной категории.

       Бог описывается как имманентный в творении: Кутастха или Разум, одушевляющий феноменальные миры. Во всех людях это Он, кто работает их руками, двигается с помощью их ног, видит и слышит их глазами и ушами, ест их ртами, и всеми лицами повернут к Себе Самому.Невидимыми вибраторными пальцами Он держит в совершенном равновесии идеационный, астральный и физический миры.

       Господь не есть Личность с органами чувств, но само Сознание; Он поэтому знает мысли и чувственные восприятия каждого существа. Иисус говорил об этой всеохватываемости, когда он сказал, что даже воробейне упадет на землю без ведома Отца.

       Тонкий невидимый Дух вездесущ, вечно переглазами мудрого, но кажется, что нигде не найти Его невежественному. Далеко от тех, находящихся в иллюзии, блаженный Господь близок и дорог только сердцу его поклонника.

       Дух использует для появления три модальности Природы: (1) Творец или Брахма (раджас, активность), (2) Хранитель или Вишну (саттва, качество вскармливания) и (3) Разрушитель или Шива (тамас, растворение).

       Луч кинопроектора есть светоявление и "жизньтАЭ всех iен на экране; без этого луча "жизненноетАЭ качество кинокартины исчезло бы.

       Аналогично, Божья имманентность как Космический Разум называется Светом Всех Огней, потому что он проявляет кинокартины творения и множественные сознания в них. Без Духа чувствующие существа потеряли бы свое сознание и свои тела; вселенная солнц и лун и планет исчезла бы в ничто.

       Йог, в экстазе обретающий понимание этой имманентности Духа, как Космического Разума, Сознания Кришны или Христа, транiендирующее тьму относительности, "входит в Мое существотАЭ тАУ расширяет маленькое я в Вездесущность, чувственное сознание в Бесконечную Мудрость.



Пуруша и Пракрити (Дух и Природа)



Стих 19



Знай, что оба Пуруша и Пракрити безначальны; и знай также, что все модификации и качества (гуны) рождены от Пракрити.


Пуруша, Господне транiендентное присутствие в творении, как Кутастха Сознание и индивидуализированная душа, а также Пракрити, Природа, обозначают два аспекта одного и того же Бога. Он беспричинен и вечен; поэтому Его проявления, как Пуруши и Пракрити, также безначальны и бесконечны.

       Господь в Его транiеендентном или неактивном аспекте в творении (Пуруша, Кшетраджна или Свидетель) и Господь в Его имманентном  кинетическом аспекте, как Творец вселенной и существ (Пракрити) не являются двумя, но Одним: Высшим Духом, Ишварой, Пара-Пурушей.

       Как океан с волнами и без волн, так и Дух, с или без творения, всегда един. Пракрити есть шторм майи, иллюзии, относительности, трансформирующий поверхность спокойного океана Бога в возбужденные волны человеческих жизней. Вибраторный шторм относительности есть Божье незаинтересованное желание творить. Его сила происходит от присущих ему трех гун проявления -  саттвы (добра), раджаса (активности) и тамаса (зла). Двигаясь через океан Бесконечности, индивидуализированные волны загоняются в существование. Большие волны сметенные дальше от океанических глубин, суть волны зла, те жизни, наиболее возбужденные штормом иллюзии. Средние волны суть активные жизни, вздымающиеся в Природных отливах и приливах. Маленькие волны добрых жизней остаются ближайшими к груди Океана, ударяемые в наименьшей степени преобладающими ветрами перемены. Всеже все волны суть та же Сущность, и в положенный им срок они возвращаются к своему Источнику.

       Ничто не может существовать без майи, силы Пракрити. Луч света кинопроектора не может один создавать кинокартину; нужна также и пленка смешанных теней и просветов. Аналогично, Господь принимает два аспекта, Пуруши, или неискаженного света Кутастха Сознания, и Пракрити с ее пленкой майи теневых относительностей, чтобы проецировать организованную драму бесчисленных миров и существ. Посредством этих двух божественных агенств Он производит в космических циклах напротяжении вечности сновиденческую кинокартину творения.

       Пракрити, Божья Майя, есть Дама Феноменов, Госпожа Иллюзии, Директор фантасмагорий развертывающейся вселенной. Что за таинственная магия эта ее способность тАУ таинственная в ее трудах, смелая в выражениях. Пракрити означает "то, что может работать превосходнотАЭ. Смотря вокруг на панараму ее неистощимых произведений, кто может оспорить адекватность ее Санскритского имени?



Стих 20



В творении следствия (тела) и инструмента (чувств) Пракрити называется причиной; в переживании радости и страдания Пуруша называется причиной.


Пуруша, упомянутый здесь, не есть ни Высший Дух (Пара-Пуруша, ни Его отражение в творении, Кутастха Сознание, но индивидуализированная душа (джива), обусловленная и ограниченная своей ассоциацией с телом.

       Космическая Природа или Пракрити является прямой творческой причиной человеческого тела и его Природой-диктуемой деятельности ("следствиемтАЭ), а также телесных чувств, являющихся средствами ("инструментомтАЭ) переживания объективного творения Пурушей, воспринимающей душой. Душа тогда расшифровывает свой контакт с чувственными объектами в терминах либо радости, либо горя, происходящими от того переживания.

       Как обширное небо кажется малым, когда наблюдается из маленького окошечка, так и бесконечный Господь кажется ограниченным в конечной Природе и в эго индивидуальных существ.

       Субъективный Космический Снотворец, Бог или Пара-Пуруша, сотворил Свою Супругу или Мать Природу, Пракрити, невидимую силу Святого Духа.

Ее произведение, человеческое тело, есть миниатюрная копия огромной Космической Природы тАУ "маленькая ПракрититАЭ.

       Аналогично, Бог отражается в миниатюре, как душа в теле человека. Душа в сущности есть совершенное отражение Божества; но став отождествленной с телом, она воображает что является эго, которое подлежит наслаждению и страданию. Душа временно видит себя во сне, как тело, испытывая его сопровождающие радости и горести; хотя в реальности она всегда является неизменным образом Бога.

       Гоподь ответственен за то, что подразделил Себя на Транiендентный Дух и Космического Сновидца. В Своем сне Он одарил Мать Природу, или Пракрити, индивидуальностью и разумностью, которыми она сотворяет человеческие тела с их чувствительностью и активностями. Это Он ответствененза дар  индивидуальности и разумности отраженным человеческим душам, посредством которых они видят сны о наслаждении и страдании, а также других телесных ощущениях и ментальных восприятиях.

       Природа ответственна за сотворение объективного человеческого тела; а Бог, как Душа и Воспринимающий, ответственен за чувства сновиденческих радости и страдания. Эта дифференциация объяснялась в XIII:2. Бог, через Пракрити, сотворяет гипнотизм объективного творения-сновидения, а индивидуализированные души, как телесноотождествленные эго, сотворяютсвои собственные реакции на сновиденческие объекты.

       Неизменный Дух стал бегущей космической кинокартиной из двадцати четырех качеств; а безупречный душе-образ человека отождествился с Приро-сплетенными телом и чувствами. Посредством йоговской практики ученику следует установиться в восприятии душевного блаженства и в независимости от тела, даже когда он осуществляет свои мирские обязанности. Этим способом его душа освобождается от сновиденческого восприятия тела и его разнообразных ощущений. Без двойтсвенности наслаждения и страдания, сон теряет свою реальность. Итак, нейтрализацией радости и страдания, человек  открывает, что проблематичное тело-сновидение теряет свою реальность и способность ранить.

       Хотя Природа несет ответственность за сотворение тела с его чувствами и активностями, и хотя душа ответственна, через телесное отождествление, за восприятие двойственности (добра и зла, и т.д.), всеже человек может вновь обрести свое божественное наследство. Правильным использованием Богом-данной способности свободного выбора, берущий на себя труды ученик, медитирующий и культивирующий непривязанность, может нейтрализовать побуждения тела, с его подверженностью противоположным впечатлениям, наложенным на него Природой и телесно-привязанной душой.

       Бог вечно сохраняет Свое блаженство, беспристрастно наблюдая Свою космическую драму-сновидение; аналогично, человек, созданный по Его образу, должен понимать себя бессмертной душой, беспристрастно созерцающей и играющей в кинокартине жизни.



Стих 21



Пуруша, увлеченный Пракрити, испытывает гуны, рожденные от Природы. Привязанность к этим тремя качествам Пракрити побуждает душу обретать воплощение в хороших и дурных чревах.


Индивидуализированная душа, живя очень близко к "маленькой ПракрититАЭ, или человеческому телу, становится привязанной к феноминальному существованию. Такая привязанность является причиной перерождения. Условия каждого нового воплощения тАУ к добру или ко злу тАУ суть прямой результат степени созданного самим человеком рабства "иянию доброй, активной и злой модальностей Природы. Совершенный алмаз расположенный рядом с белой, пестрой или темной тканью, меняет лишь свой вид, но не сущность. Подобно этому, неизменная душа, как эго, лишь кажется подлежащей трансформации, как следствие воплощения.Это временное поверхностное отождествление души с Природным телом, тройственной модальности, является причиной множетсвенных горестей смертного существования.



Стих 22



Высший Дух, транiендентный и существующий в теле, есть непривязанный Созерцатель, Дозволитель, Поддержатель, Экспирементатор, Великий Господь, а также Высшее Я.


Слово Пара в этом стихе (Пуруша пара) означает "отличный оттАЭ. Хотя Высщее Существо (Пуруша) проявляет Себя  в  и  как  Пракрити (Космическая Природа) и человеческое тело ("маленькая ПракрититАЭ), Он одновременно остается транiендентным, "за пределами, или отличным оттАЭ Его проявления.

       Во сне человек может создать себе новое тело; он может поддерживать его своей индивидуальностью и позволять ему работать, достигать и испытывать человеческие чувства и мысли. Как господин и хозяин своих снов, он созерцает все операции своего нового сновиденческого тела.

       Таким же образом Высший Божественный Сновидец, Бог, или Пуруша, задействует Свое сновиденческое сознание, чтобы создавать и поддерживать Свое космическое тело Природы, Пракрити; и транiендентально испытывает его активности, как великий Кутастха, Господь Творения, а также Бесконечный Дух за пределами творения.

       Аналогично, в миниатюре, Бог за пределами творения, и в творении, как душа человека, предоставляет Свое сверхсознание, дозволяя активности человеческому телу. Как всемогущий Господь чувств и как Божественное Я в человеческом теле Он поддерживает и транiендентно обозревает все сновиденческие переживания человека.

       Как ребенок может расшалиться в отсутствиисвоего отца, так и Космическая Природа не вела бы себя подобающим образом без присутствия Бога.

       Сущность сознания сновидца остается не подлежит "иянию, пускай она и трансформирует себя в добрые и злые сны; аналогично, совершенное сознание Господа остается незатронутым, хотя и очевидно Оно изменяется в приятные и неприятные кинокартины Космической Природы и человеческого тела.

       Без сознания сновидца, тем не менее, сон не может быть создан. Аналогично, без Космического Сознания сновиденческая вселенная не могла бы прийти к существованию. В отсутствии мысли сновидца, сновиденческое тело разлагается.

       Так сновидец является творцом и испытателем своих собственных снов. Подобно этому, душа, отражение Бога, есть творец, поддерджка, дозволитель, наслаждающийся, а также транiендентный обозреватель своего собственного сновиденческого физического тела и всех его активностей.

       Душа есть всего лишь свидетель; она не вовлекает себя в деятельность человеческого разума, ума и чувств. Она есть обозреватель трудов Космической Природы в теле. Все состояния сознания и все активности человека считаются косвенно обозреваемыми Богом и прямо подстрекаемыми Пракрити и человеческой индивидуальной кармой.



Стих 23



Каким бы ни был стиль его жизни, тот, кто так понимает Пурушу и тройственную природу Пракрити, не выстрадает снова перерождения.



Высоко или низко положение человека в жизни, и поступает или нет он в соответствии с духовными наставлениями, по стандарту человеческих суждений, человек, знающий настоящую природу Духа и материи через прямое восприятие в самадхи, не подлежит перерождению. Божественное знание, интуитивный опыт истины, уничтожает все потенциальности кармического рабства. Сожженная веревка может казаться связывающей, но развалится в перел.

       Йог, созерцающий в самадхи огромную кинокартину космоса, производимую тройтственно испорченной Природой, и понимающий, что все творение происходит от вечно чистого Духа, освобождается навсегда от кармы и принудительного перевоплощения.



Три подхода к Самореализации (Самопознанию)



Стих 24



Чтобы видеть Я в я (очищенном эго) посредством я (просветленного ума), некоторые следуют пути медитации, другие пути знания, и третьи пути неэгоистической деятельности.


Здесь упоминаются три основные пути к Самопознанию: (1) Дхьяна Йога (медитация), путь, избранный Крийя Йогами и последователями иных научных методов внутреннего пробуждения; (2) Санкхья Йога, путь интеллектуальной мудрости, джнана, изложенный в Санкхье, одной из шести ортодоксальных систем Индийской философии; и (3) Карма Йога, путь праведности, на котором поклонник посвящает все свои труды Богу.



Стих 25



Некоторые невежественные относительно трех основных дорог, слушают наставления гуру. Следуя пути поклонения, считая древние учения Высочайшим Убежищем, такие люди также достигают бессмертия.



Слушание гуру является искусством, которое приведет ученика к Высочайшей Цели. Если ученик ничего не знает о научной йоге и рассуждениях Санкхьи, а также неспособен достаточно обстрагироваться от своей деятельности, чтобы считаться карма йогом, всеже, следуя со всей верой наставлениям своего гуру, он достигнет освобождения.

       Иногда ученики говорят мне: "Такой-то и такой-то делает большие духовные успехи чем я. Почему?»

       Я отвечаю: "Он знает, как слушатьтАЭ.

       Все могли бы преобразовать свои жизни, слушая с глубоким вниманием простого совета, даваемого в этике всех религий. Это каменное ядро эгоизма в сердцах большинства людей не дает им слушать внимательно мудрость веков.




Освобождение: Различение между Полем и Познающим его



Стих 26



О лучший из Бхаратов (Арджуна), понимай все, что существует тАУ каждое существо, каждый объект; живое и неживое тАУ рождающимся от союза Кшетры и Кшетраджны (Природы и Духа).


Феноменальные миры суть сновидение Божье. Из-за того, что Космический Сновидец проецирует Свой космический сон, иллюзия Природы обладает устойчивостью.Человек отождествляет себя со своим сновиденческим телом, так "ияние иллюзорной физической формы продолжается.

       Тем не менее, если бы Господь оттянул свое сознание от снотворчества, сон бюы с необходимостью исчез. Подобно этому, человек, душа-сновидец, оттделяя себя от сновиденческого тела, может подняться над его беспокоющими снами-представлениями.

       Так, соединение между Природой и Духом есть адъхьяса, иллюзорно, в смыле того, что все формы, все сотворенные существа и объекты, являются, по своей ограниченной и преходящей природе, неродственными бесформенному, вечному Духу.

       Ясно понимая сущностную разницу между кшетрой (Природой и материей) и  кшетраджной (Духом и душой), ученик более не путает одно с другим; он отбрасывает прочь всю смертную путаницу и является свободным.



Стих 27



Тот видит  истинно, кто воспринимает Высочайшего Господа присутствующим одинаково во всех тварях, Бессмертного в  смертных.


Господь, как сознание (чит) и существование, или бытие, (сат) есть основа всех тварей. Так как все формы жизни составляются из одноцй субстанции, Бога, лишь невежественные видят различия, где в реальности они не существуют.

       Как твари, или смертные, все люди находятся в иллюзии и должны умереть. Но, как дети Высочайшего,сыны Творца, мы участвуем  в его беспричинной и неуничтожимой природе.



Стих 28



Тот, кто знает о вездесущии Бога, не ранит (не искажает) Я, посредством я. Такой человек достигает Высшей Цели.


Освобожденным является тот, кто видит только Господа во всех тварях и во всем творении. До тех пор пока человек живет в невежестве относительно своей истинной природы, лишь его тело и эгоистический ум реальны для него; душа его тогда находится в затемнении.

       Цель человеческой жизни состоит в том, чтобы благодаря мудрости избежать подавляющей узости эго для радостного вездесущия Я.



Стих 29



Видящий, что все действия производятся всецело одной только Пракрити, а не Я, созерцает правду.


Настоящий ясновидец видит свою душу, как молчаливый свидетель, отстраненный от тела тАУ микрокосма, сотворенного космической вибраторной силой, Пракрити, или Матерью Природой. Она одна является исполнителем всех физических и ментальных активностей. Душа бездейственна, являясь отражением транiендентного, лишенного вибраций Бога-Отца за пределами творения.

       Человек, сидящий в кино, наблюдая одновременно образ на экране и безобразный луч света над своей головой, знает что это пленка, а не свет, является прямой причиной изменяющихся картин света и тени.

       Аналогично, йог, воспринимающий чистый космический свет Бога, понимает, что одна лишь разумная Природаответственна за производство космического фильма относительности и тройственных качеств. Космический свет сам по себе неизменен, не подлежит "иянию.

       Ученик, поэтому, должен сосредотачиваться на блаженном и поддерживающем свете своей души, а не на фильме Природных гун, производящих иллюзорные миражи тела и его деятельности.



Стих 30



Когда человек созерцает всех разделенных существ, как существующих в Одном, расширившим Себя во многие, он тогда сливается с Брахманом.



Человек, поглащенный в космическом свете творения, обнаруживает себя гармонично трудящимся с различными другими сновиденческими образами, сотворенными одним сновиденческим сознанием Бога, или возбужденно борющимся с ними. Такой человек остается запутанным в противобортвующих состояниях космического сна.

       Когда, посредством самадхи, йог пробуждается от иллюзий майи, он видит свое тело, отдельно существующие образы других людей и все материальные объекты непрерывно истекающими из одного Источника: сознания Бога.

Между существами нет реальной разницы: все суть продукты Пракрити и все поддерживаются лежащим подспудно Божеством. Их кажущаяся разность коренится в единстве Одного Ума. Понимать эту правду есть освобождение, единчтво с Богом.



Стих 31



О сын Кунти (Арджуна), поскольку это Высшее Я, Неизменный, является безначальным и свободным от качеств, Он не производит действий и не подвержен их "иянию, хотя и живя в теле.


Полу-пробужденный сновидец знает о своем сновиденческом теле без привязанности к его сновиденческой деятельности. Подобно этому, тот йог остается не запутанным, который, хотя и функционируя как эго в своем смертном теле-сновидении, всеже воспринимает Бога, как Единственную Реальность.

       Господь поддерживает человеческую душу, но дает ей полную свободу и свободный выбор, отождествлять ли себя временно с телом и его эгоистическими переживаниями или считать себя с Его транiендентным Духом, и такжействовать без привязанности.

       Параматма, Дух, есть высшая Причина всего творения, но Сам беспричинен и безначален. Он бессмертен и неизменен, вечно оставаясь в состоянии, лишенном вибраций, неподверженный "иянию творческой деятельности Аум, или Святого Духа. Благодаря этой неизменности, неописуемый Господь называется ниргуна, без атрибутов. Он свободен от противобортвующих состояний творения, хотя и существует в отношении к Своему космическому телу Природы и ее бесконечному многообразию.

       Воплощенная душа является, подобно Ему, бескачественной и совершенной, хотя она и существует в контакте с человеческим телом и ведет себя, как порочное эго. Господь, сознательно творящий сновидение космической вселенной, остается в стороне от нее и не подвержен ее "иянию. Его истинный образ, душа, подобно этому имеет сновидение своего физического тела и действует как принуждаемое желаниями эго, не будучи этим эго и без привязанности к нему.

       Бог и души, Его отражения, суть одно и то же. Как Господь есть Высшая Причина, безначальное Начало всех вещей, так и Его отражения, души, называются также безначальными началами их маленьких тел. Бог пребывающий в Космической Природе и поддерживающий ее, не вовлечен в ее перемены и сложности. Аналогично, душа, живущая в теле и оживляющая его, не подвергается "иянию его деятельности.


Стих 32


Как всепронизывающий эфир, благодаря своей тонкости, неподвержен несовершенству, так и душа, хотя и расположен везде в теле, вечно непорочна.


Вездесущий акаша, или эфир, входит в состав каждой формы в творении; всеже он неразличимо тонок, всегда незагрязнен материальным контактом. Аналогично, душа в человеке полностью неспутана, неизменна, атомическими ли изменениями тела или непрекращающимися мыслями ума.



Стихи 33-34


(33)О Бхарата (Арджуна), как одно солнце освещает целый мир, так и Господь Поля (Бог и Его отражение,душа) освещает все поле (Природу и телесную "маленькую природутАЭ).

(34) Достигают Высочайшего те, кто воспринимает глазом мудрости различие между Кшетрой и Кшетраджной, и кто также понимает метод освобождения существ от Пракрити.


Когда правильным методом йоги, божественного единения, всевидящий духовный глаз мудрости ученика открывается в медитации самадхи, суммарное знание истины становится реализацией тАУ интуитивным восприятием или единством с Реальностью. Этим глазом всеведения такой йог созерцает приход и уход существ и вселенных, как произведений относительностей иллюзорной майи Пракрити, налагаемых на единое космическое сознание Духа. Успешным растворением в свете "Единого СолнцатАЭ Космического Сознания продуктов Пракрити от материи к Духу, йог освобождается от всех сетей и ложных концепций космической иллюзии. Отождествляемая с чистым неизменным Кшетраджной (Развивателем-Познавателем Природы и ее области материи), освобожденная душа может по воле сознательно производить и видеть с Пракрити метаморфозы сознания в "полетАЭ материи, кшетру, или по выбору оставаться полностью пробужденной в Духе, свободной ото всех кошмаров заключенных в сталкивающихся противоположностях майи.


Аум, Тат, Сат.  В Упанишаде святой Бхагавад Гиты тАУ беседе Господа Кришны с Арджуной, писании йоги и науки Богопознания тАУ это есть тринадцатая глава, называемая "Единство посредством Различения между Полем и Познающим ПолетАЭ.

39 Bhagavad Gita 38 by Yogananda, translated from English by A. L. Koudlai (p.903 -924 )


Глава 14



Транiендируя гуны



*

Три качества (Гуны), присущие Космической Природе


*

Смесь добра и зла в человеческой природе


*

Плоды саттвической, раджасической и тамасической жизни


*

Природа Дживанмукты тАУ поднявшегося над природными качествами



Аум



"Совершенный йог понимает, что феноменальные миры и их деятельность суть всего-лишь танец теней и огней тАУ относительности, или проявления трех гун, оживленных Высочайшим Светом. Это восприятие правды дает йогу возможность войти в чистый вездесущий космический Свет за пределами всей относительноститАЭ.



Транiендируя гуны


Три качества (Гуны), присущие Космической Природе


Стихи 1-2


Благословенный Господь сказал:

  1. Снова Я расскажу о высочайшей мудрости, превосходящей всякое знание. Посредством этой мудрости все мудрецы в конце жизни достигли окончательного Совершенства.
  2. Охватив эту мудрость, установившись в Моем Бытии, мудрецы не возрождаются даже при начале нового цикла творения, а также они не беспокоятся при расстворении вселенной.


Огонь космического сознания пожирает всю связывающую накопившуюся карму. Поэтому, неподобно обычным личностям, Познавший-себя мудрец тАУ муни, расстворивший из своего умавсе беспокойные возбуждения иллюзии тАУ не обязан перевоплощаться. Он уничтожил желания и их следствие хороших и дурных действий, исполняемых с привязанностью.

       Совершенные, достигшие спасения, едины с Духом в сфере, лишенной вибраций, за пределами творения. Такие освобожденные избавляются не только от индивидуального цикла рождений и смертей, но также более не вовлечены во вселенские циклы феноменальных вибраторных миров.



Стих 3



Мое лоно есть Великая Пракрити (Махат-Брахма), в которое Я помещаю семя (Моего Разума); это есть причина рождения всех существ.


Божество здесь провозглашается Отцом-Матерью всей феноменальной жизни. Махат-Брахма* есть Первопричина творения тАУ Дух, как Мула-Пракрити,

_______________________________________________________________________

* Махат: "великийтАЭ, от  санскритского корня мах, "возвышатьтАЭ; кроме того этот корень значит "возбуждатьтАЭ. В Санкхье, махат есть "великий принциптАЭ, вселенское сознание, насыщенное Божьим отраженным интеллектом. Брахма: Брахман, или Высший Дух; также "эволюция, развитиетАЭ от санскритского корня брих, "расширятьсятАЭ.  Так Махат-Брахма относится к Божьему сознанию, как Великая Пракрити, универсальное творческое сознание Духа (чрево становлений), в которое Господь "ожил Свой универсальный интеллект (Кутастха Чайтанья), всеохватывающее семя творения. Эта активность Духа возбуждает творческие потенциальности в неподвижном Абсолюте, который затем производит эволюцию, или развитие материи из одного космического сознания Духа.

непроявленная дифференциация Абсолюта. Махат-Брахма, или Великая Пракрити, есть чрево первоначальной материи, интегрированной с отраженным Разумом Духа, семенем всех будующих становлений. В Своем транiендентном аспекте, Дух единообразный или нетворческий.Отражая Себя в вибраторной форме Космической Природы, как Кутастха Сознание, Дух затем начинает работать в творении. В беспримесном Космическом Сознании (единообразии) творение (разнообразие) невозможно. Приводя в существование деятельность, космический шторм, Пракрити или майи тАУ иллюзорного "космического измерителятАЭ тАУ Бог производит из Его единого океана бесформенной Бесконечности бесчисленные конечные волны творения.



Стих 4



О сын Кунти (Арджуна), для всех форм, произходящих из  любых чрев, Великая Пракрити является их начальным чревом (Матерью), а Я дающим семя Отцом.



В человеческом смысле мы считаем Адама и Еву общими родителями человечества (или "первой паройтАЭ, имеющей другие имена в разных писаниях). В высшей инстанции, тем не менее, Бог-Отец и его супруга, Пракрити тАУ оплодотворенная Его Разумом, чтобы стать Материнским принципом тАУ суть изначальные Родители всех форм жизни: живых или на вид неживых; ангельских ли, демонических, человеческих, животных, растительных или минеральных.



Стих 5



О мощновооруженный (Арджуна)! Гуны, принадлежащие Пракрити тАУ саттва, раджас и тамас тАУ делают Бессмертного Жильца уздником тела.



Три модальности Природы тАУ саттва, чистота; раджас, страсть; и тамас, инерция тАУ сбивают с толку всех тех, подверженных ограничениям формы. Совершенная душа кажется извращенным эго, когда она отражается в возбужденных водах человеческой жизни, под "иянием хорошего, активизирующего и дурного качеств Космической Природы.





Стих 6



О безгрешный (Арджуна)! Их этих трех гун, безупречная саттва дает просветление и здоровье. Тем не менее, она связывает человека, посредством привязанности к счастью и знанию.


Пракрити, или Космическая Природа, составляется из трех гун. Поэтому, даже высочайшая гуна, саттва, есть часть майи, или иллюзорной силы, присущей творению.

       Хотя брилиантовая цепь, саттва, есть всеже цепь. Золотая проволока может привязать человека к столбу также надежно, как и проволока из серебра или стали.* Подобно тамасу (невежеству) и раджасу (эгоистической деятельности), саттва также привязывает душу к телу и к земному плану. Из-за свое принадлежности к Природе, скорее чем к душе, саттва бессильна освободить человека от эгоизма, корневой причины перерождения.

       Эта станза Гиты объясняет, почему даже добрые и благородные дела могут держать человека на колесе перевоплощения. Саттвические качества сами по себе чисты и незапятнаны иллюзией; всеже, когда личность относит счастье и мудрость к своим собственным телу и мозгу, ее душа отождествила себя с человеческим эго. Даже благородный человек, думающий в терминах "ятАЭ в связи с его переживаниями счастья или приобретением им мудрости тАУ "Я счастлив; Я мудрыйтАЭ тАУ дает приют себялюбивым скорее чем неэгоистическим чувствам.

       Блаженство и мудрость принадлежат душе. Но через иллюзию эго соединяет их с телесными удовольствиями и интелдлектуальным знанием. Эго считает счастье и знание своими собственными качествами, таким образом невежественно приковывая душу к телам и перерождениям. Через последние эго испытывает разбавленные и ограниченные удовольствия и знание, вместо реализации неразбавленного и бесконечного блаженства и мудрости души.

       Добрые дела, которые добродетельные совершают для других, не следует исполнять с целью обретения имени, славы, или удовлетворения эго. Вместо этого, все действия следует исполнять с мыслью об ублажении Бога.

       Все эти действия приносят истинному йогу счастье и мудрость. Он понимает, что все добрые действия и качества проистекают от души, а не от эго. Он знает, почему добрые дела, исполненяемые с эгоистической гордостью, ведут к рабству перевоплощений и почему те же добрые дела, исполняемые с мыслью о Господе, как Деятеле, приведут к освобождению.

       Например, когда человек ест только с мыслью о вскармливании тела, как храма Божьего, он не производит кармы тАУ даже хорошей кармы. Есть с такой целью значит действовать служа Божеству; жадности эго здесь не угождают. Человек, умирающий без преодоления желания ублажать свое чувство вкуса, ______________________________________________________________________

* Гуна: буквально, "прядь шнура или веревки». Три гуны Пракрити определяются, как  три переплетенных прядисвязывающего шнура Природы. Этим посредником Пракрити держит в рабстве всех воплощенных существ.


постредством поглащения вкусной пищи, принуждается космическим законом к новому воплощению на земле, чтобы удовлетворить его страсти. Подсознательно он не желает оставаться на небесах, которым не достает кухонь и поваров, соусов и пирогов.



Стих 7



О сын Кунти (Арджуна), пойми, что активизирующий раджас, пропитан страстью, порождающей жедание и привязанность; он крепко привязывает воплощенную душу склонностью к трудам.


Исполнение мирской деятельности без мудрости пробуждает неутолимую жажду и привязанности к материальным объектам и эгоистическим удовлетворениям. Действующий из эгоистических мотивов, становится глубоко привязан к телесной деятельности и желаниям.

       Такая мирская деятельность привязывает большинство личностей к мирским перерождениям, благодаря непрестанным желаниям, порождаемым ею, многие из которых остаются неудовлетворенными во время смерти. Исполнение же мирских действий, только чтобы доставить приятное Богу, никогда не сковывает.

       Немногие саттвичны. Также мало людей, чрезмерно тамасической природы тАУ тех, кто без усилия предрасположены ко злу. Но величайшее число людей раджасичны по склонности; принуждаемые страстью, характерной для раджогуны, они остаются поглащенными мирскими и эгоистическими интересами.



Стих 8



О Бхарата, (Арджуна)! Знай, что тамас возникает  от невежества, обманывая всех воплощенных. Он связывает их ложной концепцией, безделием и сонливостью.


Тамас есть качество в Природе, которое причиняет несчастье всех видов. Это темный эволют иллюзорной силы майи препятствует божественной реализации и придает кажущуюся реальность эго и материи, как отдельным от Духа. Тамасический человек полон ложных идей. Он небрежен (беззаботен) и ленив. Он потакает чрезмерному сну, отказывается от частично возвышающих раджасических действий и от наиболее возвышающих саттвических. Подобно животному, он знает в основном лишь о теле.

       Человек действия лучше, потому что он устанавливает некоторое отождествление с ментальной сферой. Человек добра находится в еще более лучшем положении, потому что он соприкасается с душевными восприятиями.


Стих 9



Саттва привязывает человека к счастью; раджас к активности; а тамас, затемняя способность различительного мышления, к ложным убеждениям (неверному пониманию).


Любое действие, исполняемое под "иянием этих тройственных качеств,  привязанностью (эгоистичностью), причиняет рабство перерождения. Личность, чья природа и действия хороши, обычно привязан к добродетели и ее наградам внутренней удовлетворенности и счастья. Человек привычно вовлеченный в мирскую деятельность, обычно привязан к тем трудам и к своим беспокойным, энергичным наклонностям. Невежественный человек непонятлив и погружен всвои неверные убеждения и ошибки.

       Большинство человечества пребывает в сфере мирской деятельности, которую исполняет с привязанностью. Эта сфера тем не менее является мастерской-чистки и испытательным полигоном жизни. Такие мирские личности по крайней мере остаются пробужденными в ментальной сфере, намного выше низкого тамасического плана сонливости и сбитости с толку. У них есть шанс возвысится до хорошего саттвического состояния, когда они учатся действовать для Бога и следовательно без эгоистического "ияния.

       Личности, сознательно исполняющие свои надлежащие мирские обязанности, хотя и исполнены беспокойством и заботами, учатся благодаря этому действовать все лучше, или саттвическим способом, и действовать в счастливом настрое ума, даже если и не свободные пока от эгоизма. Стремящиеся человеческие существа, живущие в средней сфере активности, обнаруживают, что их ментальная склонность ведет возвышает их тАУ даже несмотря на то, что огромное множество остается надолго в этой образовательной средней сфере, запутанной в эгоистической хорошей деятельности. Немногие счастливцы, всеже, быстро сбегают из раджасической тюрьмы; помня образ Бога внутри, они начинаютупражнять разум и действовать лишь, чтобы ублажать Бога. От этого они быстро развиваются в добродетельных существ и находят освобождение. 

       Сравнительно говоря, только немногие очень глупые личности неверно используют свои способности различения до степени, когда они желают низко пасть до третьей и худшей сферы зла. Возможно гораздо большее количество стали бы тамасическими, если бы Мать Природа не применяла бы голод, бедность и несчастье, чтобы подстегивать к целебной активности. Тамасические личности неправильно используют божественный свободный выбор, отказываясь предаваться нормальной конструктивной деятельности.Так, они нисходят в эволюции, культивируя привычки чувственности, лени, гордости, чрезмерного сна и безбожной жизни. Постоянное внутреннее и внешнее безделие и потакание сну или интоксикации ума тАУ стремление к нетворческому сотоянию забвения в существовании тАУ ведет к животному плану.

       Цель жизни тАУ восходить к Богу, а не скользить вниз по лестнице эволюции к животному. Искатель освобождения должен избегать крайностей в любом стиле поведения, а также исполнять все мирские обязанности без привязанности тАУ поддерживая себя и свою семью, и исполняя божественные обязанности для собственного освобождения и продвижения других.

       Преобразуя себялюбивые действия в благородное и альтруистическое поведение, аспирант становится саттвическим существом. Последующая привязанность к добродетели обращает ум к Богу тАУ начинается конечная стадия очищения и освобождающего процесса.



Смесь добра и зла в человеческой природе



Стих 10



Иногда саттва преобладает, преодолевая раджас и тамас; иногда раджас превосходит, а не саттва и не тамас; а иногда тамас заслоняет саттву и раджас.


В этой станзе каждый смертный узнает свое изображение. Иногда он добр, иногда зол, а в других случаях его состояние усиленно нейтрально тАУ ни хорошо, ни плохо. Жизнь человеческая!

       Хотя все смертные тАУ то есть непросветленные тАУ подвержены трем модальностям Пракрити, жизнь выдает каждую личность, какая из трех гун преобладает в ней.



Стих 11



Можно знать, что превалирует саттва, если свет мудрости сияет через все двери чувств тела.


Духовный человек является господином своих чувств и использует их конструктивно. Он воспринимает только добро. Все, что он видит, слышит, обоняет, вкушает и чего касается, напоминает ему о Боге. В этом свете мудрости иллюзорные чувственные восприятия верно различаются и интерпретируются его различительным интеллектом. С внутренней точки зрения, саттвическая личность знает, что все есть Брахман; в практическом приложении, он уважает божественные законы царства Природы. Он отказывается от того, что заслоняет вездесущее Высшее Добро и открывает обьятия тому, что провозглашает  Имманентное Божество.



Стих 12



Преобладание раджаса является причиной жадности, активности, предприимчивости, беспокойства и желания.


Активность и предприимчивость среднего человека отмечены эгоизмом, и, следовательно, сопровождаются различными горестями и разочарованиями. Он пропитан страхами потери и надеждами на приобретение. С увеличением его желаний, также растет его беспокойство. Он осаждается заботами; спокойствие и настоящее счастье избегают его.

       Всеже, человек, работающий лишь для себя и своих родственников, поддерживает порцию Божьей семьи. Эгоистический бизнесмен, пропитанный раджасом, поэтому, значительно превосходит ленивую личность тамасического типа, нежелающую поддерживать себя или служить обществу каким бы то ни было способом.

       


Стих 13



Тамас, в качестве правящей гуны, производит тьму, сонливость, безразличие к обязанностям и иллюзию.


От чрезмерного потакания чувствам тамасический человек становится усталым и неактивным. Терпя неудачу в развитии разума посредством исполнения своих надлежащих обязанностей, он существует в тупости и растерянности.

       Чувственно склонные личности должны противится и преобразовывать тамасические импульсы, принуждающие их жить для еды, секса и потакания дурным привычкам. Человека, созданный по образу Бога, не должен действовать подобно неразумному животному, или погружаться в никчемность. Люди-рабы-чувств ниже большинства животных, немногие из которых передают или предаются непрестанно сексуальной деятельности. От чрезмерных уловок человек теряет силу чувств и способность наслаждаться любым чувственным опытом. Наркоман, алкоголик, сексуальноодержимый падают ниже и ниже на шкале эволюции.

       Личность, ментально затуманенная, из-за чрезмерных чувственных потаканий, неспособна понять разницу между правильными и неправильными действиями. Он растрачивается телесно, умственно и душевно, не чувствуя настоящих физических, ментальных или духовных радостей. Дурной человек все больше соскальзывает в творящие несчастье действия; во тьме своего одурманенного ума он чувствует свое бессилие начать изменять свою жизнь к лучшему.

       Беспокойный раджасический человек испекает себя медленно в печи беспокойств о себе и других. Но тамасический человек, как окостеневший, даже не возбуждается шипящими беспокойствами. Он существует, подобно безжизненному камню.



Плоды саттвической, раджасической и

тамасической жизни



Стихи 14-15



(14) Умирающий с преобладающими саттвическими качествами поднимается в безупречные сферы, в которых живут знатоки Высочайшего.


(15) Когда раджас превалирует во время смерти, личность переождается среди привязанных к деятельности. Умирающий, пронизанным тамасом, входит в лона (окружение, семью, состояние существования) глубоко обманутых.


Судбба людей после смерти определяется их земной жизнью. Культивировавшие добро, саттву и установившиеся в безупречности, переносятся в ангельские сферы. Те, чья природа была полна раджаса, мирских привязанностей, перерождаются на земле, как ординарные мужчины и женщины или на других, пропитанных активностью планетах, более подходящих их страстным натурам. Погрузившие себя во зло, тамас, перевоплощаются во чревах животных или в семьях примитивных или звероподобных человеческих существ, или в отвратительных условиях, "ияющих на их природу и определяющих их состояние существования; или они могут оставаться долгое время в темных астральных сферах или на планетах, подобных земле, но боле пропитанных страданием и насилием*. Таковы темные "лона (йони)тАЭ, или места и состояния рождения всех глубоко обманутых существ, когда они переходят от одной жизни к их последующему существованию.

       Так, каждый человек, сознательно или бессознательно, выбирает не только свое состояние, но также и свое жилище: небеса, землю или ад.

       Имеется много градаций саттвических существ тАУ от хороших людей, до доброты, смешанной со святостью, до освобожденных йогов. По мере того как хорошие люди приближаются к самосовершенствованию, они становятся святыми, мудрецами, йогами, высочайшими ришами , ангелами, архангелами; и в конце концов, при полном освобождении от тройственных качеств, они сливаются в вечном единении с Духом. Аналогично, имеются различные градации раджасических, или мирских людей, некоторых с качествами святых и других, на гране становления злыми. Также имеются в малой степени, средние и особенно злые люди.

____________________________________________________________________

* См. также замечание об иных мирах, VI:41.

       В Своем обширном творчестве Господь предоставил место для каждого кружка развития и интересов Его тварей. Имеются саттвические миры, содержащие                *                    фундаментально хороших существ; раджасические Добрые, злые и смешанные      миры, в которых основное население страстно и сферы Божьего творения            деятельно с желаниями тАУ эта земля преимущественно                                    раджасична в этой ее стадии эволюции; в пласте между добром и злом она гдето посередине. Аналогично, имеются миры, в которых доминируют в основном тамасические или злые проявления тАУ звероподобные твари, как в доисторические земные века динозавров и других ужасных тварей земли, воды и воздуха, которые воюют между видами, убивают и пожирают друг друга под вопли. И имеются миры и планеты, где живут падшие и несчастные существа, как домовые и демоны.

       Бесчисленные добрые души освободились. Огромное большинство существ, мирских людей, продолжают перевоплощаться на земле или подобных планиетах, подходящих их характерам и желаниям. Злые люди, даже не стремящиеся к освобождению, собираются мириадами и воплощаются в грубейших человеческих формах или как более низкие животные на земле, или переносятся в менее развитые миры или в отвратительнейшие регионы.

       Все эти люди, животные, дикие и свирепые звери, злые домовые, наделенные хорошими, активизирующими и злыми качествами,продолжают эту космическую кинокартину сна, полную разнообразия и развлечений, возбуждения и вдохновения. Интеллектуальные, разумные человеческие существа, после многих воплощений или кошмарных войн и несчастий, должны выучить урок и стремиться выбраться из этих космических театральных представлений назад к блаженству дома души в Духе.



Стих 16


Говорится (мудрецами), что плод саттвической деятельности есть гармония и чистота. Плод раджасической деятельности есть страдание. Плод тамасической деятельности есть невежество.


Праведность ведет к счастью. Мирские действия, пропитанные эгоизмом, в конце концов приносят боль и разочарование. Продолжительные злые действия уничтожают человеческий разум и понимание.

       Добрые личности, побуждаемые духовной радостью, стараются стать лучше и лучше. Жизнь среднего человека, тем не менее, является смесью правильных и неправильных действий.

       Подлейшие люди суть те, которые легко устают от всякой борьбы за добродетель, отказываясь ото всех стоющих предприятий и погружающиеся в ступор неактивности и дурных привычек. Личности тамасической природы становятся растерянными и все более невежественны, лишенные всякого чувства ответственности для их собственного благополучия или благополучия общества, частью которого они являются.

       "Возмездие за грех тАУ смертьтАЭ*. То есть грешные действия ведут к смерти человеческого счастья. Невежество есть грех грехов, потому что это мать всех несчастий.

       Почему мирские люди исполняют действия, производящие немного радости и много несчастий? Почему злодеи уничтожают себя своим пагубным поведением?  Это из-за "привычкитАЭ тАУ одного из сильнейших факторов судьбы человека. Многие, несмотря на свое знание связанного с тем страдания, продолжают потакать вредным практикам, из-за железного "ияния привычки. В дополнение, таким личностям недостает опыта награждающих радостей духовной жизни.

       Как верблюд, жующий колючки несмотря на то, что они раздирают ему рот в кровь, так и сексуально одержимый потакает себе, невзирая на то, что страдает его здоровье, а алкоголик упивается насмерть. От приобретенного вкуса к дурным привычкам нелегко отречься, если человек невежествен о несравненном нектаре души внутри. Одержимая деньгами личность разрушает свое счастье непрестанным поиском большего богатства, не зная, что немного "ожений в сокровищницу искренней медитации дает продолжительные радости, какие не купишь за золото.

       Так, мирские личности, несмотря на связанное с этим страдание, продолжают заниматься материальной деятельностью и оставаться мирскими; также и злые продолжают идти своим ненормальным путем, охваченные бессмысленным житием. Их раджасические и тамасические привычки, соответственно, лишают их возможности представить себе лучшие радости нормальной мирской деятельности или превосходных радостей благородных предприятий и исследования души. Раджасические личности, ментально стимулируемые деятельностью и очищаемые разочарованиями, могут начать более глубокий поиск продолжительного счастья.Но тамасические существа, пойманные в  невежество, своего собственного производства, не имея воли к самоулучшению,

Впадают во все большее невежество, находя садисткое удовольствие во вреде себе и другим.

       Все личности, тем не менее, могут измениться и улучшить свою жизнь, посредством хорошей компании и упражнения присущей им способности самоконтроля, а также медитации на Боге, Источнике их бытия. Даже немного вкушения добра простимулирует духовный апетит человека к Вечнодлящейся Сладости.


Стих 17


Мудрость возникает от саттвы; жадность от раджаса; а невнимательность (небрежность), иллюзия и невежество от тамаса.


Эта станза упоминает выражения в человеческой жизни трех модальностей Природы. Личность, в которой доминирует саттва, характеризуется мудростью, дарующей счастье.

       Раджасический человек легко распознается по его мирским желаниям, по его борьбе за большее и большее богатство, собственность, "ияние.

_______________________________________________________________________

* Римлянам  6:23.

       Личность исполненная тамаса узнается по ее глубоко укоренившемуся ложному представлению о жизни, ее беiельным действиям, непристойному поведению, недостатку самоконтроля, гордости и заносчивости, а также по отвращению к добрым советам других.



Стих 18



Устойчивые в саттве идут вверх; раджасичные живут посередине; те люди опускаются вниз, которые пропитаны грубейшей гуной тАУ тамасом.


Кроме буквального значения тАУ что человек поднимается, остается на одном уровне или падает в духовной эволюции, в соответствии с тем, какая из трех гун преобладает в нем тАУ имеется и более глубокое значение в этой станзе.

       Сознание человек, пропитанного мудростью, саттвой, сосредоточенно в высоком регионе тела: духовном глазе во лбу. Он поднимается постоянно в духовном понимании.

       Ум раджасической личности пребывает в спино-грудном или "сердечномтАЭ центре. Это "посерединетАЭ тАУ на равном расстоянии от высщих и низших чакр ("колестАЭ или невидимых астральных центров жизнедеятельности в позвоночнике).Ум тамасичного человека ограниче тремя нисшими центрами: поясничным, крестцовым и копчиковым. Его сознание, таким образом, "опустилосьтАЭ далеко от области божественных восприятий в мозгу, а также находится ниже "среднеготАЭ или раджасического плана.

       Все астральные цериброспинальные плексусы в их естественном состоянии суть духовные, отражая различные аспекты божественного разума и вибраторной силы сверхсознания души. Но, когда энергии этих                   *

центров оттягиваются вовне под "иянием чувств,        Выражения чакр под

и их контакт с душевной способностью разума                 влияние души и чувств

уменьшен, их выражение становится пропорцио-

нально извращенным. Сориентированные вовне позвоночные центры выражают интеллект, рассудок и искажающее беспокойство (скорее чем все-знающую мудрость интуиции и отражающее Дух спокойствие). Сориентированный вовне сердечный центр, когда отождествлен с чувствами, выражает себя как акивизирующие импульсы эмоциональных симпатий и антипатий, привязанностей и отвращений (скорее, чем чистого непредвзятого чувства и контроля жизненной силы). Сориентированные вовне три нижние центра разжигают жадные аппетиты чувств (скорее чем выражают божественные потенциальности этих чакр: самоконтроль, приверженность добродетельным принципам и силу сопротивления дурным "ияниям).

       Сознание и жизненная сила личностей под "иянием чувственного ума сильно сосредотачивается в этих трех нижних центрах, а оттуда оттягивается вовнечерез спиральный проход в копчиковом, или нижайшем, центре в физическое тело. Если этот сильный направленный вовне поток не контролируется и не нормализируется чистой сублимирующей силой в в центрах сердца и разума, он является стимулятором сексуальной деятельности, примитивных инстинктов и дурных пристрастий.

       Тот, чей ум привычно живет в неконтролируемых чувственных привычках, и кто не проявляет инициативы оградиться, чрезмерно стимулирует этот внешний выброс энергии в нижайшей чакре и становится надежным узником майи, мира двойственности, инерции и страдания.

       Раджасичный человек находится "посрединетАЭ; он обладает способностью обратить свое сознание вверх к небесным центрам в мозгу или к адским сферам иллюзии. Личность, пропитанная раджасом, живущая на дорсальном плане сердца, может сохранять свои чувства, мотивы и активности в чистоте, посредством медитации и разумного различения. Она может подняться и обрести умственную уравновешенность и мудрость, посредством фиксирования внимания более и более часто на центре духовного глаза.

       Тамасичные личности, погружая свои умы в нижайшую чакру и отрываясь от целительной силы добрых действий и духовного усилия, становятся уловленными злом: телесным отождествлением, садизмом, недозволенными сексуальными отношениями, бесчестием и т.д.

       Саттвичные существа, напротив, остаются в возвышенных сферах мудрости и экстатических восприятий, пропитанные добродетелью и чистотой сердца.



Природа Дживанмукты тАУ

поднимающегося над качествами Природы



Стих 19



Когда провидец не воспринимает в творении никакого деятеля, кроме тех трех модальностей, и познает То, что выше гун, он входит в Мое Бытие.


Как человек понимает, что видит кинокартину при содействии электрического луча света и пестрой пленки, так и совершенный йог понимает, что феноменальные миры и их активности суть всего лишь танец теней и огней тАУ относительностей выражений трех гун, оживляемых Высочайшим Светом. Это восприятие правды дает йогу возможность войти в чистый вездесущий Космический Свет, за пределами относительности.

       До тех пор пока человек остается пронизан космическими феноменами, он реагируетболезненными и приятными эмоциями, кристализуя в своем сознании ложное представление о существенной ценности тех относительностей. Но когда практикой йоги человек освобождает себя от реакций симпатий и антипатий, наполняя свое сердце неизменной экстатической божественной радостью, он ясно видит тАУ со своей позиции, сконцентрированной в Боге тАУ истинную активность Природы в Божьем космическом кинематографе.

Стих 20



Транiендировав три модальности Природы тАУ причину физического воплощения тАУ человек освобождается от страданий рождения, старости и смерти; он обретает бессмертие.


Посредством медитации йог выходит за пределы плотского сознания и тем самым за пределы Пракрити, Космического Принципа, чьи три гуны сотворяют тело и мир перемены и преходящности. Он устонавливается в его истинной сущности, незатрагиваемой никакими земными переменами или искажениями: вечном Духе.

       


Стих 21


Арджуна сказал:

       О Господь, какие знаки отличают человека, транiендировавшего три модальности? Какого его поведение? Как он поднимается за пределы этих трех качеств?


Арджуна здесь называет Шри Кришну "ПрабхутАЭ (Господь или Мастер)Ученик, понимая своего божественного гуру, как хранилище всей мудрости, желает дальнейшего пролития света на природу дживанмукты, "освобожденного при жизнитАЭ в теле.

       Следует помнить, что форма беседы Гиты, когда читается аллегорически, представляет собой ученический внутренний поиск и общение с Богом, и что ответы он получает в форме восприятий истины. Арджуна, метафорически поклонник высочайшего достижения, по милости своего гуру, Господа Кришны, испытывает в состоянии космического сознания разрешение всех тайн бытия.

       Соответственно с духовной склонностью ученика и степенью продвинутости, ответы от Бесконечного могут быть произносимыми словами или непроизносимыми мысле-выражениями, передаваемыми ученику. Или через интуицию души тАУ чистое знание, посредством реализации или прямого опыта истины тАУ и через выражения космического сознания, ученик может получить просветление в форме определнных явленных восприятий и чувств; или как видимых и слышимых  слов или звуков, материализованных всезнающей интуитивной способностью души или божественным декретом космической силы Бога.

       Мысль, через огрубление вибрации, становится энергией. Эта энергия, через визуализацию, может стать видимой, как ментальная или сновиденческая форма. Сильной концентрацией она может быть дальше сконденсирована в настоящее видение.

       Мысль производит ментальную вибрацию, издающую звук. ЕКонцентрацией, тот вибраторный звук может быть сфомулирован на любом языке, передающим концепцию мысли. Все интуитивные восприятия и выражения космического сознания тАУ Божьего сознания, являющегося хранилищем всего что есть, было или будет тАУ могут быть продолжены в видимых словах, так называемых (Эфирных) Записей в Акаше; или в слышимых звуках, вибрирующих из эфира; или в Акашевых восклицаниях, познаваемых запахах, вкусах, прикосновениях; или в настоящих видениях, или просвещающих мыслях, или интуитивном познании, или чистом чувстве или воле.

       Так Арджуна, ученик, просит и получает развертывающиеся откровения мудрости Бесконечного.



Стихи 22-25



Благословенный Господь сказал:

(22) О Пандава (Арджуна), тот, кто не ненавидит присутствие гун тАУ просветления, активности и невежества тАУ не оплакивает их отсутсвия;


(23) Оставаясь подобно незаинтерисованному, необеспокоенному этими тремя модальностями тАУ понимая, что лишь они оперируют во всем творении; не колеблющийся в уме, но всегда внутренне-сосредоточенный;


(24) Неподверженный радости и горю, похвале и порицанию тАУ хранимый в своей божественной природе; смотрящий одинаково на комок глины, камень и слиток золота; одинаковый по отношению приятных и неприятных (людей и переживаний); крепкий умом;


(25) Нетревожимый уважением или оскорблением; обходящийся одинаково с другом и врагом; оставляющий все иллюзии о самостоятельной активности тАУ является тем, кто транiендировал (превзошел) тройственные качества!


В этих четырех станзах Господь Кришна характеризует "свободную душутАЭ тАУ освобожденную еще в теле. Дживанмукты прозрели через изумительный замысел природы и обстрагировались от мира перемены и неосновательной иллюзии.

       Ординарный смертный постоянно взвинчивается тройственными качествами, смотря кинокартину жизни. Но спокойный йог обозревает iены без предвзятости и возбуждений ума, которые в обычном человеке поднимаются от чувств любви и ненависти, "ечения и отталкивания. Йог, обращаясь внутри к  невозмутимой радости своей души, эмоционально незатронут всего-лишь кинокартиной.

       Личный опыт двойственности не "ияет внутренне на отрешенного йога, лишенного желаний, воспринимает ли он радость или страдание; встречает ли приятных или неприятных людей и впечатления; наделяется признанием или порицанием, честью или бесчестием; встречает ли друга или врага; приобретает ли кусок земли, каменное поместье, или массу золота тАУ все возможные в кинокартине повседневной жизи переживания. Йог смотрит на все земные iены с непоколебимым спокойствием, зная их только как огни и тени: меняющиеся вибрации Космического Прожектора и "раскрашенныхтАЭ тройственных космических иллюзорных качеств.

       Все контрасты кажутся ему похожими, сделанными из одной свето-теневой ткани. Это не то чтобы он не мог понять цену золота, как отличную от цены глины, или что он не различает между приятными и неприятными личностями, или что он холожно нечувствителен к опытам жизни. Но он более не имеет личной заинтересованности в феноменальном мире, несмотря на то, что живет в нем.Он избегает вовлечения в путы иллюзии, посредством созерцания всего творения в его реальности: мимолетных теней атомистической перемены.



Стих 26



Тот, кто служит Мне с неуклонной преданностью выходит за пределы гун и достоин стать Брахманом.


Арджуна спросил (станза 21): "Как человек поднимается над гунами?тАЭ Господь Кришна теперь отвечает на тот вопрос: "Посредством Бхакти Йоги, неуклонной преданости Богу, любови к Нему, настолько совершенной, что ум его не имеет места для мысли о себетАЭ.

       Сладостный и глубоко простой ответ предлагает человеку божественную надежду и подбадривает.



Стих 27



От того, что Я есмь основание Бесконечного, Бессмертного, Нерушимого; а также вечной Дхармы и чистого Блаженства.


В танзах 26-27 Кришна говорит как Пратьягатма, душа или истинная сущность человека, которая тождественна с Богом: Духом или Абсолютом. Слова Кришны: "Я есмь основание БесконечноготАЭ, - сродни в божественном охвате словам Иисуса: "Прежде нежели был Авраам, Я есмь*тАЭ. Кришна и Христос говорили из глубин Самореализации, зная что "Я и Отец - одно**тАЭ.

       Непроявленный Дух, существовавший до творения, есть Высшее Бытие; вечная Дхарма, закон, праведность, космическое убежище; и нескончаемое блаженство.

       После сотворения феноменальных миров, этот Дух является триединым Богом (Отцом, Сат, за пределами всякой вибрации; Сыном, Тат, Разумом, присущим вибраторному творению; и Святымм Духом, Аум, космической

________________________________________________________________________

* От Иоанна 8:58.       ** От Иоанна 10:30.

вибрацией или Матерью Природой). "Небо престол Мой, и земля подножие ног Моих; какой дом созиждите Мне, говорит Господь, или какое место покоя Моего? Не Моя ли рука сотворила все сие?тАЭ*



Аум, Тат, Сат.

В Упанишаде святой Бхагавад Гиты тАУ беседы Господа Кришны и Арджуны, писании йоги и науки Самопознания тАУ это есть четырнадцатая глава, называемая "Единство через транiендирование трех качеств ПриродытАЭ.




____________________________________________________________________

* Деяния 7:49-50        

40 Bhagavad Gita 39 by Yogananda, translated from English by A. L. Koudlai (p. 925 - 952)

Г л а в а  X V



Пурушоттама: Совершенное Существо


*

Вечный Ашваттха: Дерево жизни


*


Сфера Непроявленного

*


Как Дух проявляется в виде души

*


Высочайший Дух: за пределами смертного и бессмертного




АУМ



"Я (Господь) пребываю за пределами смертного (Пракрити), а также выше бессмертного (Кутастха). Поэтому, в мирах и в Веде (интуитивном восприятии необманутых душ) Я провозглашаюсь Пурушоттамой, Совершенным Существом. Кто бы не знал Меня, как Высочайший Дух, знает все, о потомок Бхараты (Арджуна). Он поклоняется мне всем своим существомтАЭ.


Пурушоттама: Совершенное Существо


Вечный Ашваттха: Дерево жизни




Стих 1



Благословенный Господь сказал:

       Они (мудрые) говорят о вечном дереве ашваттха, с корнями вверху и ветвями внизу, чьи листья суть Ведические гимны. Понимающий это дерево жизни является знатоком Веды.



Дерево Ашваттха (пайпал или священное фиговое дерево, Ficus religiosa, Индии) замечательно величиной и долголетием. В первых четырех станзах этой главы, ашваттха используется метафорически, чтобы описать могучую многоветвистую систему интегрированного сознания, жизненной силы, а также афферентных и эфферентных нервов, составляющих человека.

       Парадосально, хотя это дерево ашваттха называется здесь вечным, само это  слово в одном из его сторонних значений обычно принимается как "то, что не остается завтра (или "в будущемтАЭ)тАЭ, от а-швас. Метафорическое дерево ашватха, в этом смысле, намекает на мир преходящего и его существ, которые всегда пребывают в процессе перемены тАУ ничто не остается тем же от настоящего момента до следующего ("завтратАЭ, или "будущеготАЭ). Принципы творения, принадлежащие Пракрити, своими действиями и взаимодействиями, производят нескончаемые вариации. И тогда как эти "продуктытАЭ не остаются в том же состоянии, творческие принципы за ними, жизнь и семя дерева ашваттха суть вечны. *

       В этих стихах Гиты дерево ашваттха обозначает специфически творческие принципы Пракрити в работе в тройственном теле человека (физическом, астральном и причинном), хотя сама аналогия одинаково применима и на космической шкале.

____________________________________________________________________

* См. также I:8, обясняющий метафорическое происхождение Ашваттхамэна (Ашваттха-мэн) воина Куру, сына Дроны, как аллегорически представляющего ашайю или васану, непроявленное желание: предохраняемые или хранимые семена, обеспечивающие навсегда циклы перерождений. В комментарии на XV:2,  метафорическая значимость развивается дальше в отношении корней дерева ашваттхи , символизирующих прошлые желания "вносящие свой вклад к природе и вечности Дерева Жизни, производя его физическое проявление, нервную систему, возникающую снова и снова в каждой новой физической форме в последовательных воплощенияхтАЭ тАУ привязывая человека к жизни и смерти, посредством силы его желаний.



Упорно сохраняющееся "Дерево ЖизнитАЭ тАУ упоминаемое во многих писаниях мира, включая Библию тАУ есть человеческое тело и человеческий ум. В                        *                       свете интуиции, йоги созерцают это перевернутое "Дерево ЖизнитАЭ -  тело               дерево сознания (идеационные компоненты

и ум человека                               причинного тела) внутри дерева жизненной силы                                               (нади астрального тела, каналы жизненной энергии), при том, что эти два сущесвуют взаимосвязанно внутри перевернутого дерева физической цереброспинальной нервной системы. Это тройственное дерево имеет свои корни эманаций мысли, лучей жизненной силы, и черепных нервов, свисая в перевернутом виде от вечного Космического Сознания над его идеационном, астральным и физическим позвоночными столбами; и его тройственными ветвями, висящими внизу.

       Эти феноменальные сферы сотворил Бог, посредством конденсации света. Спроецированная из Божественной Вибрации, земля пришла в существование, как инертная материя. Скрытая в ней жизнь продолжала светить жизненной силой вовне. Эти лучи проявились в форме растительности и деревьев, с их удлинняющимися побегами.

       Те же основные образцы повторяются во всей Природе. Как царство растений, все формы живой материи имеют ядро жизни, откуда протягиваются ветви, чтобы творить и оживлять организм. Так, после того как Господь наделил землю способностью проецировать "деревьятАЭ, Он сработал людей, Свое венчающее творение, во многом как перевернутые деревья. Это соответствие видно в корнях волосах физического тела, цереброспинальным стволом, ветвями рук и ног, и нервной системы, протянувшейся повсюду, распределяя жизненные соки.

       В книги анатомии, посмотрите на карту, показывающую нервную систему в человеческом теле. Поверните эту карту в верх ногами, мозг внизу а ступни вверху, и вы увидите что человеческая форма подобна дереву, со стволом и многими ветвями.

       Затем поверните карту правым концом вверх, и вы увидите, что сама нервная система выглядит, как перевернутое дерево, с волосами, мозгом и позвоночником вверху; и многими ветвями нервов проростающими вовне вниз. Как деревья прорастают из почвы под ними, человеческое дерево мысли, жизненной силы и нервов растет перевернуто вниз из "почвытАЭ или земли Космического Сознания.

       В человеческом теле, физическое дерево нервов является грубым выражением астрального дерева жизненной энергии внутри. Два дерева нервов и жизненной силы конденсируются из дерева человеческого сознания, изначальных идей в причинном теле, эманирующих в свою очередь из Космического Сознания.*

       Человеческие волосы есть результат конденсации астральных лучей; ткани самого тела делаются из атомом и жизнетронов, Некоторые йоги не стригут свои волосы, но содержат их длинными, чтобы привлекать из эфира большее количество _____________________________________________________________________

* См. предыдущие замечания (в II:39, VII:4 и XIII:5) об эволюции человеческого сознания и его телесного футляра, через их разные стадии читты (сознания, чувства), ахамкары (эго), буддхи различительного интеллекта), манаса (чувственного ума с его десятью чувствами) и пятью грубыми вибраторными элементами.


космических лучей тАУ эффективная, но не существенная йоговская практика.  Причиной потери Самсоном его сверхчеловеческой силы, когда его волосы были отстрижены Делайей, легко могло быть то, что он практиковал определенные

йоговские упражнения, посредством которых человеческие волосы могут быть трансформированы в чувствительные антены, чтобы вбирать космическую энергию из эфира.


Дерево Жизни имеет три вида листьев, или приемников, через которые живущая внутри душа получает знание ("Ведические гимнытАЭ) о триедином феноменальном творении: ощущения, жизненная сила                     *

и мысленные восприятия. Метафорическое сравнение        Истинное знание 

этих листьев с Ведическими гимнами вызывает образ      феноменального мира

чувствительности и жизненности (вибрирующие зеле-

ные листья изображают жизнь) и шелеста листьев "гимнов знаниятАЭ. Эти "листьятАЭ физического дерева жизни, например, суть органы чувств в эпидерме и их соответствующих центров в мозгу, чувствительных и полных жизни, получающих ощущения и рапортуя то знание. Волнение тех чувственных листьев намекает на движение ощущений, происходящих в нервных центрах, через что мы получаем знание о теле и мире. С помощью этого чувственного беспокойства мы видим цвета и формы, слышим звуки, чувствуем вкус пищи и т.д. Когда человек испытывает правильную интеграцию чувственного стимулятора внутренними деревьями жизненной силы и сознания (в астральном и причинном телах), получается истинное знание феноменального мира.*  Человек Самопознания, сонастраиваясь с Бесконечным, может видеть таинственное дерево нервов, жизненной силы и мысли, выделяемое из Космического Сознания; так он становится всеведующим тАУ "знатоком ВедтАЭ, т.е. всего знания.

       Обычный человек поглощен ощущениями, достигающими его через чувствителдьные листья позвоночного дерева. Он пользуется плодами осязания, зрения, слуха, обоняния и вкуса, существующих среди "листьевтАЭ, чувствительных приемников ощущений на концах бесчисленных нервных ответвлений.


Бог сказал изначальным мужчине и женщине, метафорически названным Адаму и Еве в Библии, "ешь плоды от всякого дерева в сем садутАЭ; но Он                                *                       предупредил их "только плодов с дерева которое Духовная интерпретация               посреди сада, тАж не вкушайте и не прикасайтесь к истории Адама и Евы               нему, чтобы не умереть»**

                                       Интерпретируемы духовно эти слова означают, что Господь желал, чтобы Адам и Ева ели, или наслаждались, как человеческие существа "плодамитАЭ пятикратного чувственного дерева. Но от "яблокатАЭ секса на дереве нервов, расположенных "в середине садатАЭ человеческого тела, Бог сказал: "Не пытайтесь иметь физические, сексуальные переживания, чтобы не умереть (утратить настоящее сознание своей бессмертности)тАЭ.

______________________________________________________________

* См. также комментарий на I:15-18 тАУ объяснение астральных "кинопроекторских будоктАЭ в шести цереброспинальных центрах, проецирующих кажущийся реальным феноменальный мир. (Заметка издателя).

** Книга Бытия 2:16, 3:3

       Господь сотворил "первую парутАЭ, Адама и Еву, способностью материализации посредством божественного веления Своей воли. Он поместил их в саду "к востоку в РаютАЭ; т.е. с их сознанием, сосредоточенным "к востокутАЭ в духовном глазу интуитивного божественного восприятия. Им Он дал ту же способность конденсировать их мысли в грубые образы, материализованные из эфира (идеационного мира), чтобы этим чистым методом творения они могли размножаться и заселять землю. Он сказал им наслаждаться чувствами видения и слышания друг друга, совместной беседы и еды, нюхания цветов и касания объектов вокруг, которые Он создал. Но Он предупредил этих первых существ не касаться тел друг друга плотски, чтобы они не вызвали подсознательную память животного способа полового размножения, который они знали и использовали раньше, будучи в животных формах. Прежде, Божье проявление, как индивидуализированные души, развивалось вверх через многообразные фомы жизни до связанных-инстинктом животных. Затем Бог ввел души наиболее развитых животных в человеческие тела символических Адама и Евы.

       Поэтому тела этих первых людей были результатом как эволюции (в общем развившиеся из животных форм), так и результатом особого творения Богом, начала человеческой рассы. Человеческие существа выше  меньшей инструментальности животных, так как только они обладают потенциалом выразить полную божественность, из-за уникальных духовных  цереброспинальных центров божественной жизни и сознания. Так, божественные и животные, или недочеловеческие, черты характирезуют человека, как воплощенного смертного.

       Оригинальные прототипы мужчины и женщины не имели половых органов в своих совершенных телах, до поры пока они не ослушались Божественного приказа, адрессованного им. "И были они оба наги тАж и не стыдилисьтАЭ* - гармоническое единство между качествами позитивного и негативного, мужкого и женского, рассудка и чувства, неизвращенные грубым                           *

половым "ечением. Но когда чувство, или сознание-             Духовное значение

Евы в человеке подверглось искушению туманных вос-       "Падения человекатАЭ

поминаний животного сексуального возбуждения, тогда

человеческий рассудок, или Адам, тоже подчинился. Когда Адам и Ева обнялись с сексуальным желанием, змеиная или свернутая энергия в основании позвоночника, которая либо поднимает человека к Богу либо питает его чувства, простимулировала до сих пор неразвитые сексуальные нервы. От этого возбужления образовались сексуальные органы. "И сделал Иегова Бог человеку и жене его одежды кожанные, и одел ихтАЭ.** Позитивный Адам с преобладающим мужским рассудком стал мужчиной; негативная Ева с преобладающим женственным чувством стала женщиной. Рай, их состояние божественного сознания, был для них потерян, и "они узнали, что были голытАЭ: их чистота видеть себя душами, вопрлощенными в чудесное триединое тело сознания, жизненной силы и атомической радиации, заменилась отождествлением  с ограничениями грубой физической формы.

       Все время с Грехопадения из потомки должны были воспроизводить себе ________________________________________________________________________

* Бытие 2:25.                          ** Бытие 3:21.


подобных  грубым и сложным процессом сексуального творения. Адам и Ева, а через них человеческий род, по космическому закону, стали подвержены двойственностям добра и зла и переживаниям смерти, болезненной перемены, потому что они пренебрегли своей всеведующей бессмертностью, посредством возвращения к животным привычкам.

       Тогда как история Сотворения в Библии сосредотачивается на грехопадении изначального человека, писания Индуизма превозносят первых существ на земле, как божественных индивидуумов, которые могли принимать телесные формы и аналогично творить потомство, божественным приказом своей воли. В одном из таких описаний в древней Пуране, Шримад Бхагавате, первые мужчина и женщина в физической форме, Индуистские "Адам и ЕватАЭ , назывались                                *                     Сваямбхува Ману ("человек рожденный от ТворцатАЭ) Божественные прородители    и его жена Шатарупа ("имеющая сто образовтАЭ), чьи человеческой рассы                     дети переженились с Праджапатами, совершенными                                     небесными существами, принявшими физическую форму, чтобы стать основателями [прородителями] человечества. Так, входящими  в оригинальные человеческие формы, созданные Богом, были души, которые или прошли по восходящим эволюционным ступеням творения, в то время пока Пракрити приготовляла землю для пришествия человека, или же были древними душами, низошедшими на землю специально, чтобы начать заселение мира людьми. В любом случае первоначальный человек был уникально одарен для выражения душевного совершенства. Те "Адамы и ЕвытАЭ и их потомство, которые сохраняли свое божественное сознание в "РаютАЭ духовного глаза, возвратились к Духу или небесным сферам после блаженного сожительства на земле. "ПадшиетАЭ человеческие существа и их "падшеетАЭ потомство были уловлены в циклы перевоплощения, являющимися судьбою исполненных желания, чувственно-отождествленных смертных*.

       Человечество в общем так выявляется в листьях ощущений телесного сада, без понимания своего источника в Боге. Но йоги способны вновь востребовать потерянный рай, посредством удержания своих умов не только от осязательных ощущений секса, но также и от всех других контактов прикосновения, и от ощущений зрения, слуха, обоняния и вкуса. Такие йоги карабкаются по тому перевернкутому дереву нервной системы, жизненной силы и сознания, чтобы достигнуть рая Космического Сознания.

       Обычный человек потакает преходящим удовольствиям телесных ощущений и пробегающих мыслеформ, этим подвергая себя бесчисленым последующим страданиям. Но человек Самопознания, будучи единым с Космическим Сознанием своего Творца, смотрит на человеческое тело и ум, как на обманчивые мысле-формы, снабжающими душу средствами переживания Господней космической свето-тени. Вот почему Бхагавад Гита говорит, что понимающий это тройственное дерево жизни, имеющее свой источник в Божьем вечном существовании, является знатоком всей мудрости ("ВедтАЭ). 


_______________________________________________________________________

* См. также IV:7-8, стр. 446. 


Стих 2



Его ветви простерлись вверху и внизу, вскармливаемые гунами; его почки тАУ чувственные объекты; и вниз, в мир людей, протягиваются укореняющиеся отростки, принуждающие людей к деятельности.


Аналогия дерва жизни  ашваттха продолжает разрабатывается здесь. Его ветви простераются как "вверхутАЭ так и "внизутАЭ тАУ удлинняясь вверх, они дают знание высших сфер существ и сознания; а удлинняясь вниз, они ограничивают восприятие физически телесным в материальном плане.

       Жизнь и сознание, протекающие по этим ветвям, сосредоточенные либо вверху либо внизу, вскармливаются гунами, тройственными качествами (саттвой, раджасом и тамасом), соответстенно с реакцией эго на хорошие, активизирующие или дурные "ияния.

       Человеческие действия возникают преимущественно от "почектАЭ ощущений, "чувсвенных объектовтАЭ.Эти ощущения произрастают на окончаниях телесных нервов зрения, слуха, обоняния, вкуса и осязания. В более глубоком метафизическом анализе, эти "чувсвенные объектытАЭ определяются, как причинные потенциальности, или "почкитАЭ чувственных переживаний: звука, или того что ухо может слушать; материальности или сопротивления, которое может ощущаться; формы или цвета, видимых глазом; вкуса, ощущаемого языком; запаха тАУ носом. Тонкие вибраторные творческие элементы земли, воды, огня, воздуха и эфира скрыто присутствуют в этих супраментальных потенциальностях. Последние разработываются в органы чувств и восприятия, через взаимодействие с тремя гунами (см. XIII:1), а результатом является проявленный "объекттАЭ, или ощущение.

       Хотя принципиальный корень этого дерева жизни расположен вверху в Космическом Сознании, имеются вторичные кони                     *                   внизу, погруженные в подсознание и сверхсозна-       Семена желаний, вынужда-

ние в мозгу.  Эти корневые отростки возникают от     ющие человека действовать

симпатий и антипатий (влечений и отвращений) ,

рожденных от добрых и дурных действий и желаний прошлых жизней (самскар и их потомства, васан, или семян-желаний).* Они протягиваются вниз в нервную систему и чувства, "мир людейтАЭ, и принуждают человека к действиям. Прошлые привычки и формочки желаний постоянно подстрекают человека выполнять особые действия тАУ хорошие или дурные, как случится.

       Бог есть Начало всего, но это человек продлевает на неопределенное время свои собственные переживания. Человеческие, созданные им самим самскары и васаны из прошлых жизней, а также его новые желания поднимаются от его реакции на "ияние гун и их эволютов в настоящей жизни, принуждают его предпринимать неисчислимые перерождения, чтобы исполнить его желания. Так ______________________________________________________________________

* См. аллегорическое значение Дроны, как самскары, отпечатков на сознании прошлых действий, создающих сильные тенденции повторяться; и его сына Ашваттхамана, как ашайи или васаны, спящих желаний, или семян-желаний тАУ отпечатков желаний, оставленных на сознании и перенесенных в следующее воплощение или в последующие перерождения. (I:8).

он способствует питанию и продолжительности Дерева Жизни, являясь причиной того, что физические проявления последнего, как нервная система, возникает

(прорастает) снова и снова, в каждой новой физической форме в последовательных воплощениях. Таким способом люди привязаны к жизни и смерти посредством силы их желаний. От этого, дерево ашваттха называют представителем самсары*,         "мирской иллюзиитАЭ, являющейся ловчей причиной циклического колеса перевоплощения.



Стихи 3-4



Истинная природа этого дерева, его начала, конца и способов продолжительного существования, совершенно не понимается обычными людьми.Мудрый, уничтожив сильно укоренившееся ашваттха могучим топором непривязанности; думая: " Я ища убежище в Древнем Пуруше, от которого единственно происходит незапамятный процесс творениятАЭ, -стремятся к Высшей Цели. Достигая Ее, они более не возвращаются к феноменальному существованию.


Хотя тройственное дерево сознания, жизненной силы и нервов присутствует в человеке, он не понимает себя или Природы. Трудноуловимые вечно-изменяющиеся модальности космического творения обескураживают его. Ииисус говорил о таком обманчивом невежестве в людях: "... они видя не видят, и слыша не слышат, и не разумеюттАЭ.*

Лишь мудрец решается овладеть крепким топором непривязанности, отсутсвия желания, чтобы уничтожить дерево ашваттху внутри себя, которое глубоко коренится в привычках материальной жизни. Только он достигает Божественной Цели.

       Мирской человек, живя под много-листным деревом чувственных удовольствий и эгоизма, не воспринимает небес освобождающего Космического Сознания. Но искренний поклонник, посредством различающего разума и йоговской практики, наносит смертельный удар материальным желаниям и действиям, подстрекаемым прошлыми привычками, коренящимися в сознательном, подсознательном и сверхсознательном уме**.  Так, чувствуя скрывающее дерево материальной иллюзии, он созерцает в транiендентном экстазе небеса Бесконечного. Он воспринимает Космическое Сознание, как источник, середину и конец Дерева Жизни своего тела и космоса. Эти пониманием, что Бог есть все, и свободой от прошлых и настоящих желаний, он становится освобожденным существом, способным сохранять свое сознание даже в телесном состоянии. Но никогда больше космический закон не принудит его родиться на земле.

_______________________________________________________________________

* От Матвея 13:13.

** Имеется Тысяча, секущих ветви зла, на одного, подрубающего кореньтАЭ. тАУ Хенри Дэйвид Сороу, Уолдэн.


Сфера Непроявленного



Стих 5



Без чистолюбия, свободный от иллюзии и дурной привязанности, изгнавший все желания, невовлеченный в пары противоположностей тАУ наслаждение и страдания тАУ всегда устойчивый в Я, необманутый достигает состояния неизменности.


Человек, сбежавший от майи в Космическое Сознание, исполнен чистым высшим блаженством. Свободный от относительностей и иллюзии, за одно с Духом, его неизменное Я неискажено Природными кинетическими токами гордости, переменчивых настроений с их импульсивными желаниями, производящими несчастье привязанностями и волнующейся парой противоположностей: мимолетными радостями и горестями.



Стих 6



Где не сияет ни солнце, ни луна, ни огонь, там Моя Высшая Обитель. Достигнув ее, люди никогда не перерождаются.


Безупречный йог, о котором говорится в предыдущих трех стихах, навечно устанавливается в своем Богоединении, остается ли он воплощенным или навсегда покидает грубые сферы, чтобы вечно жить в транiендентном Духе. Пока еще в теле, он обретает самадхи-единение с Духом, поднимая свое сознание за пределы "огнятАЭ телесной жизненной энергии, "лунытАЭ, или отраженного творческого света в позвоночных центрах, и "солнцатАЭ астрального тысячелепесткового лотоса. Оттуда он входит в область Космического Сознания, являющегося "Высочайшей ОбительютАЭ Господа, в котором даже легчайшие вибрации солнц и лун, и огней творения отсутствуют.

       Бхагавад Гита содержит сущность мудрости Упанишад (конспекта Вед). Следующая мысль, приводимая в этом стихе Гиты, встречается в нескольких Упанишадах: "Куда солнце, луна, звезды и молнии не смеют заглядывать своими горящими глазами, там Я пребываю в моей непроявленной обители. Это заимствованный от Меня свет появляется в огнях творениятАЭ.

       Когда Бог отбирает Свой таинственный свет в конце цикла, все лампады Природы теряют их свечение. Аналогично, когда освобожденный йог наконец сливается с Духом, чтобы "больше не выходитьтАЭ, свет Бога, исходящий из души, более не освещает три телесные лампы тАУ те формы возвращаются к своей Духовной сущности, исчезая, как миражи в пустыне.

       Непроявленное царство вездесущего Духа весно свободно ото всех вибраций. Солнце, луна, огонь тАУ в своих космических и микрокосмических проявлениях тАУ все принадлежат Природным взволнованным морям космической вибрации. Как подводные водовороты не могут беспокоить резервуар воды в его источнике, так и водовороты вибрации, исходящей из Космического Сознания не могут создать беспокойства в Нем. Даже тончайшие вибрации света или движения отсутствуют в неописуемо тонкой беспредельной сфере Господнего вездесущего Блаженства, лишенного вибраций.



Как Дух проявляется в виде души



Стих 7



Та бессмертная часть Моего Существа, проявляясь в виде живой души в мире существ, привлекает к себе шесть чувств, включая ум, которые принадлежат Пракрити.


Бог есть океан, человек (джива, или индивидуализированная душа) есть волна. Являясь частью Бога, человек никогда по-настоящему не отделен от Него. Но сила майи, часть Божьего космического сознания, одета в одеяние Природы, тело, снабженное пятью внешними чувствами и одним внутренним чувством, умом. Эти шесть чувств суть инструменты общения души с миром относительности.

       Бог, будучи Одним, незагрязненным относительностью, воспринимает Себя самостоятельно тАУ своей единой интуицией, или всеведующим сознанием. Но сложному человеку, сотворенному из сложной относительности комической иллюзии Пракрити, требуется чувственные инструменты иллюзии, чтобы воспринимать свое окружение и свое конечное существование.Связанный этими ограниченными и ограничивающими посредниками, он чувствует себя изолированным от Бога; стимулируемый майей, он поддерживает это разделение, неправильно используя свой свободный выбор. Наконец, отказавшись продолжать это рабство, он пылко сотрудничает с вечным Божьим притяжением. Разрывая путы Пракрити, он притягивается назад к вездесущей сущности своего Творца.

       Подобно тому как огромное небо приобретает маленькую коническую форму, когда отражается в медной вазе, Дух Божий представляется отлично в разных людях и многообразных других тварях. Но, как маленькое небо в вазе не отлично в сущности от огромного неба, так и неограниченный Дух Бога и чистая душа во всех существах являются тем же самым в сущности. Только когда джива (душа) становится отождествленной с телом, она одевается в свои кажущиеся ограничения.

       Поэтому Бог одинаково присутствует в каждом существе тАУ человеке или животном. И всеже, Его проявление легче воспринимается в прозрачных и лишь слегка затемненных дживах, чем в тех, кто загрязнен невежеством или злом. Джива, ассоциируемая с невежественным умом и необузданными чувствами, может совершать жестокости; тем не менее, посредством медитации и мудрости, та же самая джива может оттянуться от своих темных одежд и снова стать одним с Бесконечным.



Стих 8



Когда Господь, в виде дживы, обретает тело, Он приносит с Собой ум и чувства. Оставляя то тело, Он забирает их и уходит, как ветер уносит ароматы цветов.


Джива (индивидуализированная душа) называется здесь "ГосподьтАЭ, чтобы усилить утверждение, предыдущей станзы: что джива является вечной частью Самого Бога. Лишь только Божественной силой человеческие тела обретаются, поддерживаются и оставляются.

       Станза 8 говорит о тонком, или астральном, теле, линга шарире, обители ума, чувственных восприятий и прочих жизненных принципов. Тонкое тело каждого человека сопровождает дживу в ее кругах перевоплощений, одаряя каждую новую физическую форму жизнью и разумностью. С отделением при смерти линга шариры, тело возвращается к своему естественному состоянию инертной материи.



Стих 9


Царствуя над умом и чувствами слуха, зрения, осязания, вкуса и обоняния, Он наслаждается миром чувств.


Библия говорит: "тАжГосподитАжТы сотворил все, и все по Твоей воле (для Твоего удовольствия) существует и сотворенотАЭ* Индуистские писания тоже говроят нам, что сотворение человека и вселенной является всего лишь Божьей лилой , игрой или спортом. Господь, в виде джив, испытывает удовольствия от мира, Им созданного.


Стих10


Обманутые не воспринимают Его, остающегося или уходящего, или переживаящего мир гун. Открывшие свой глаз мудрости видят Его.


Обычный человек, его восприятия и знания, матрица работ трех гун, не смотрит дальше поверхности видимостей и следовательно не видит подспудную

_____________________________________________________________________

* Откровение 4:11.

божественную значимость своей жизни. Он не знает, откуда пришел, почему он здесь или куда уйдет. Тайна позади и смерть впереди! Всеже он воображает, что никакое глубокое исследование жизни не необходимо.

       Посредством медитации на Боге, "единый глазтАЭ мудрости человека открывается. Он видит Бесконечного в кажущемся конечным и понимает, что Господь есть единственный Деятель, единственная Сила.

       Это человеческий смертный настрой является причиной реинкарнации. Как только ученик понимает, посредством внутреннего опыта, что жизнь есть сновиденческая драма Божья, он перестает перевоплощаться. Он выучил окончательный урок жизни.



Стих 11



Йоги, стремящиеся к освобождению, видят Его, существующим в них самих; но неочищенные и недиiиплинированные неспособны воспринять Его, даже когда они стремятся к этому.


Неослабно и пылко стремящиеся, которые игнорируют чувственные искушения и постоянно практикуют йогу в духе скромности, видят Господа, живущим внутри. Но люди, всего лишь читавшие писания с надеждой освобождения, которые не пытаются следовать моральным правилам, и кто практикуют йоговские методы без глубокого интереса и преданности, не получат ожидаемых ими духовных выгод. Многие ученики йоги исполняют свои упражнения беспорядочно; затем удивляются, почему они "ничего не достигаюттАЭ и почему терпят неудачу почувствовать общение с Бесконечным, даже после на вид серьезной медитации.

       Техника спасения восьмичастна, как отмечалось Патанджали. Освобождение достигается строгой приверженностью к предписанным духовным правилам поведения и прогрессированием через различные стадии йоги, как описанно ниже:


------------------*-------------------  

Восьмиричный путь йоги        (1) Яма , моральное поведение: непричинение                                                вреда другим, правдивость, неворовство, нечувственность и нежелание чужого.


(2) Нияма : чистота тела и ума, удовлетворенность во всех обстоятельствах, самодиiиплина, самоизучение (созерцание), преданность Богу и учителю (гуру).


(3) Асана: правильная поза; позвоночник следует держать прямо, а тело твердо в удобной позиции для медитации.


(4) Пранаяма: контроль жизненной-силы.

(5) Пратьяхара: способность направления своего ума вовнутрь, посредством отключения его от телефоноф-чувств, отключаясь по воле от информации нервных токов.


(6) Дхарана: медитация, в которой ученик способен закрепить свой углубленный вовнутрь ум на звуке Аум, начальном проявлении Бога. (Чувственно- проабощенный человек не обладает своим умом, или не контролирует его; поэтому он не может сосредоточится на Аум-Боге, как Святом Духе, или Космическом Вибраторном Звуке. Йог, обладающий диiиплинированным и углубленным умом, способен предложить его Господу; никто друго не в состоянии сделать такое приношение).


(7) Дхьяна: космическое сознание; нескончаемое сферическое расширение блаженного сознания; восприятие Бога, как Космического Аум, вибрирующего во всей вселенной.


(8) Самадхи: единство индивидуализированной души и Космического Духа.


       О Восьмиричном Пути Патанджали подробно говорилось в I:4-6 и IV:28.


Стих 12


Свет солнца, освещающего целый мир, свет луны и огня тАУ знай, что это сияние принадлежит Мне.


Христианская Библия содержит следующий отрывок: "И сказал Бог: да будет свет; и стал свет. Бог увидел, что свет хороштАЭ*. Господь свибрировал Свое космическое сознание в тонкий свет и нашел его прекрасным, т.е. подходящим  для цели творения вселенной координированных энергий: газов, жидкостей и твердых в-в тАУ различных вибраций Одного Света. Свет разумной жизненной энергии, Слово, есть первое проявление космического сознания в творении. Когда эта божественная сила вибрирует тяжелее или грубее, она становится электронами, протонами и атомами универсальной системы.

       Это солнце и луна, и огонь составлены из грубого света, электронов, протонов и атомов, которые в свою очередь сделаны из космической энергии. А космическая энергия эманирует из космического сознания. Поэтому, это Разум Духа проявляется в виде солнца, луны, огня и всех других объектов в космосе.

       В микрокосмосе человека, Божье космическое сознание вибрирует, через индивидуализированную душу, как астральный свет в тысячелепестковом лотосе (ВлсолнцетАЭ), который освещает жизнью все тело ("миртАЭ), посредством его отражения ("лунытАЭ), находящегося во вспомогательных позвоночных чакрах, а также излучаемыми ими энергиями ("огнемтАЭ).**  

_______________________________________________________________________

* Бытие 1:3-4.

** Всвязи со словами Господа в стихах 12-15 этой главы припоминается экстатическое видение, испытанное Христианским мистиком  святой Хилдегардой из Бингена (1098-1180). Она увидела

Стих 13



Пронизывая землю Моим сиянием, Я поддерживаю все существа; сделавшись водянистой луной, Я развиваю все формы растений.


Вездесущий свет Духа (оджас, проявленное великолепие творческого могущества Господа и космической жизненной силы) развивает все существа и формы и силы во вселенной, а также поддерживает их постоянным выявлением того света. Если луч света в кино удерживается, картины на экране автоматически исчезают. Аналогично, если Бог удержал бы Свой творческий луч света тАУ как Он поступает в период космического растворения тАУ iены жизни на экране пространства немедленно бы растаяли.

       Земля, живые существа, луна и растительная жизнь упоминаются вместе в этой станзе, чтобы обозначить их близкое родство. Свет Божий создает эту планету, дом живых существ; луну, которая правит водой и всеми другими жидкостями, помогает росту растений, вскармливающих всех существ.

       Земля, живые существа, продуктивные лунные лучи, травы и растения тАУ дом, поглащающие, поглащаемые объекты тАУ все они, фунционирующие различно, являются всеже проявлениями одного и того же космического света.

       С более глубокой метафизической точки зрения, Слово, Аум, или Творческая Вибрация, проявляющаяся в виде света и жизненной силы есть поддерживающая и животворная энергия во всех существах тАУ даже так называемые неживые формы живы благодаря Божьей силе внутри их атомов.* Выражаясь через

__________________________________________________________________

"прекрасную человеческую формутАЭ сказавшую: "Я есмь та высшая и огненная сила, творящая все искры жизни. Смерть не имеет отношения к людям, все же Я наделяю ей, почему Я опоясываю мудростью как крыльями. Я есмь то житие и огненная сущность, что светится в красоте полей. Я сияю в воде, горю в солнце, луне и звездах. Та таинственная сила невидимого ветра принадлежит Мне. Я поддерживаю дыхание всего живущего. Я дышу в зелени и в цветах, а, когда воды текут, как живые, это Я.  Я сформировал колонны, поддерживающие целую землютАж.Все те живут , потому что Я пребываю в них, и являюсь их жизнью. Я есмь мудрость. Мне принадлежит громовое Слово которым все вещи были сотворены. Я пронизываю все вещи, чтобы они не погибли. Я есмь жизньтАЭ. тАУ Исследования по Истории и Методу Науки, изданные Чарльзом Зингером (Нью Йорк: Арно Пресс, 1975). (Заметка издателя).

* В Автобиографии Йога, Парамаханса Йогананда рассказывает о своих встречах с Сэром Джагандисом Чандра Боусом, основателем  Института Воуса в Калькутте. Признанный одним из величайших ученых двадцатого века, Боус первый продемонстрировал, что граница между живой и неживой материей не может быть определенно установлена. Таинственная Жизнь Растений Питера Томкинса и Кристофора Бёрда (Нью Йорк: Харпер и Роу, 1973) подробно излагает:

       "В 1899 году Боус начал сравнительное изучение кривых(диаграмм) молекулярных реакций в неорганической стреде и тканях животных живых. К его страху и удивлению, кривые, производимые слегка подогретым магнетической окисью железа показывали потрясающее подобие  тех же в мышцах. В обоих случаях, реактивность и восстановление уменьшалдись с напряжением, и последующее утомление могло быть устранено легким массажем или ванной теплой воды. Другие металлические составляющие реагировали подобно животнымтАж

       "Когда Сэр Майкл Фостер, в тайне от Королевского Общества, посетил лабораторию Боуса однажды утром, чтобы самому увидеть, что происходит, Боус показал Кеймбриджскому ветерану некоторые из своих записей. Старик сказал шутливо: "Ну Боус, что нового в этой диаграмме? Мы знали это по крайней мере пол столетия!тАЭ


изначальные принципы Природы, или Пракрити ("орошающей лунытАЭ), все формы ("растениятАЭ тАУ ростки) рождаются к существованию, как раличные лучи одного творческого света Бога*.

       Особенно в человеке Бог в качестве Космической Природы и душа в  качестве эго сотворяют и поддерживают тело и все феномены. От эго возникает ум с его чувственными потенциальностями ("растительные формытАЭ) пяти чувственных восприятий, пять восприятий действия, и пять чувственных объектов (пять элементов, которые, будучи скомбинированны вместе, производят ощущения или опыт грубой материи, явленной в твердом, жидком, плазменном, газообразном и эфирном состоянии).

       Сома расатмака, "оросительная (водянистая) лунатАЭ, происходит от обычно принимаемого буквального перевода: "луна (сома), сущность или характер которой есть жидкость или сок (расатмака), подкрепляя ценное наблюдение "ияния луны на воды земли и рост растений. Интерпретация в свете йоги всеже делает очевидным другой анализ. Сома, луна, есть Природа, свет (или элексир, сома) которое есть отражение Духа. В этом свете рождаются все основные принципы творения от блаженства (ананда, сома) Духа.  Расатмака является микрокосмическим выражением, чувствительной душой или эго (душой, которая "сжататАЭ, посредством выражения через ограниченные и ограничивающие инструменты ума и чувств), происходящая от раса, "чувствительныйтАЭ (от санскритского корня рас, "чувствовать или восприниматьтАЭ); "маленькая или сжатая душатАЭ, т.е., эго.

_________________________________________________________________________________

"Но что Вы думаете об этом?тАЭ тАУ тихо настаивал Боус.        

"Что же, как не мускульная реакция!тАЭ тАУ сказал Фостер.

"Смотря на профессора из глубины своих гипнотических коричневых глаз, Боус сказал твердо: "Извините, но это реакция металлического олова!тАЭ

"Фостер был ошеломлен. "Что?тАЭ тАУ вскрикнул он, подпрыгнув на стуле. "Олово? Вы сказали олово?тАЭ

"Когда Боус показал ему свои результаты, Фостер был восхичен не меньше, чем он был изумлентАЭ. Статья в журнале Азия (Март 1923) продолжает этот рассказ:

"Фостер был ошеломлен. Смело Боус провозгласил свой вывод: "Среди таких феноменов как можно проводить границу и заявлять, что здесь физическое кончается , а там психологическое начинается? Такие абсолютные барьеры не существуютАЭ.

       "Если кажется, что металлы живут, чего только не ожидать от растений? Этот индус, синтезирующий учения своих предков с новейшими научными отрытиями, находит, что каждое волокно зелени, на вид инертной листвы наделено чувствительностью. Цветы и растения перестают быть всего-лишь несколькими соединенными лепестками, несколькими зелеными листьями, растущими от древестного стебля. Они суть органические родственники человека. Так, исследования этого ученого подтверждают не только Ведантические учения, но также и глубокое философское убеждение, что под хаотическим, сбивающим с толку многообразием природы имеется подспудное единство.

       "В конце одного из своих обращений к Королевскому Обществу, после того как он продемонстрировал полное подобие  реакций кажущихся неживыми металлов, растений и мускулов, Боус вдохновенно произнес заключение к которому он пришел:

       "Когда я рассматривал те самопроизводные записи и увидел в них одну фазу всепронизывающего единства, хранящего в себе все вещи: пылинку, колеблемую в световых волнах, жизнь, кишащую на нашей планете, и сияющие солнца над нами тАУ это тогда я понял впервые немного из наследия моих предков на берегах Ганга тридцать веков назад: "Те, кто видят только Единство во всех меняющихся проявлениях вселенной, обладают Вечной Истиной тАУ и никто иной, никто инойтАЭтАЭ (Замечание издателя).

Человек, обозревая iены твердой земли, воды, огня или раличных форм света, движения воздуха, производящего трепет листвы, широкого неба и самосознающих человеческих существ в действии, переживает эти различные относительности с помощью своих различных познавательных способностей, соответственно их более грубой или тонкой природе. Земля или твердость, грубейшее выражение, воспринимается всеми пятью чувствами тАУ каждое из которых имеет свой тонкий источник в астральных позвоночных центрах от копчикого, или чакры земли, до шейного, или чакры эфира; в восходящем порядке они суть: обоняние, вкус, зрение, осязание и слух. Вода подлежит всем этим чувствам, кроме обоняния. Свет, более тонкий чем ощутимая вода подвержен чувствам                        *

зрения, осязания (через тепло) и слуха (звук или виб-                 Как чувственные

рация, являющаяся конечной принадлежностью света                способности в чакрах 

и всего проявления) тАУ обоняние и вкус исключаются.    позвоночника дают воспри-

Невидимый воздух воспринимается осязанием и слу-     ятие относительного мира

хом (зрение теперь также отсутствует, ктроме вывода

по движению, причиняемому воздухом, как в движении листьев или облаков). Небо и все пространство, простирающееся до бесконечности и спрятанное даже в мельчайших частицах в атомах, является эфирным, тончайшим из грубых проявлений, которое только может быть мыслемо как вибраторный экран или фон для всех космических проявлений, воспринимаемый лишь по звуку той вибрации космического Аум.  За пределами объектов чувств имеются их производители-познаватели тАУ даже более тонкие субстанции тАУ умы и эго-сознания  чувствующих существ в космической драме.

       Итак очевидно, что хотя твердые и жидкие вещества, огонь и свет (энергия), воздух (жизненная сила) и эфир, а также ум и эго суть относительности одной сущности, сознания, всеже познающий должен воспринимать их в тонких или грубых формах проявления*.

_______________________________________________________________________

* "Наука Двадцатого века  таким образом выглядит страницей из седых ВедтАЭ, - писал Парамаханса Йогананда пятьдесят лет назад в своей Автобиографии йога. "От науки тогда, если это необходимо, пускай человек научится философской истине, что нет материального мира; основа и кайма есть майя, иллюзия. Все его миражи реальности растворяются посредством анализа. Поскольку одна за одним опоры физического космоса  рушатся под ним, человек смутно понимает свое идолопоклонство, свое нарушение Божественного Приказа: "Да не будет у тебя других богов перед лицом МоимтАЭ (Исход 20:3тАЭ.

       Спустя полстолетия, "философская истинатАЭ предложенная наукой стала более убедительной чем когда-либо. В Фундаментальном уме: Человеческом сознании и новой физике, (Нью Йорк: Пенгвин букс,1993), Ник Херберт, доктор наук, описывает математические основания современной физики: "Кажется математика утверждает следующее, между наблюдениями, мир существует не как твердая актуальность, но лишь как колеблющиеся волны вероятноститАж.Когда же кто-то изберает взглянуть на него, атом прекращает свой неопределенный танец и кажется "замерзшимтАЭ в виде маленького объекта с определенными качествами, лишь для того чтобы опять раствориться в вибрирующюю лужу возможностей, как только наблюдатель отводит от него свое внимание. Эта очевидная наведенная-обозревателем перемена в атомной модальности существования называется  разрушением волновой функции  или просто  квантовым скачкомтАж.

       "Одним из наиболее важных интеллектуалов двадцатого столетия был рожденный в Венгрии Джон вон НьюмантАж.В своем авторитетном томе Математические основания квантовой механики, ситаемым многими учеными "библией квантовой теориитАЭ, тАж[он обратился к проблеме, что] нечто новое следует добавить к "разрушению волновой функциитАЭ, нечто способное превратить неопределенные квантовые возможности в определенные актуальности. Но, так как вон Ньюман

       Так, даже хотя объективный мир пяти элементов, ума и эго человека, является относительностями одного Божьего света космического сознания, они тем не менее воспринимаются различно тАУ грубые формы материи чувствами и умом, а                               *                                тонкие формы ума (воспринимаются) эго. Восприятие тонких и грубых форм        В йоге, одухотворенное или тончайшее проявления зависит от разных                эго воспринимается его собственным познавательных инструментов человека      тончайшим посредником познания,                                                          интуицией, исходящей от души. Это тончайшее эго, джива или душа, выражаясь через телесный инструмент, придает относительность тонкому уму. Этот тонкий ум придает относительность более грубым чувствам; а более грубые чувства придают относительность грубым чувственным объектам. Соответственно этому, восприятие ума, активность чувств и переживание объектов чувств исчезли бы без восприятия эго. Следовательно,  о тончайшем эго, отождествляемым как с душой, так и с телом, можно говорить как о хранителе более грубого ума и его восприятий, осознаний и взаимодействий с материей, наиболее грубой формой творения.

       Итак это в высшей степени тонкий вездесущий Дух поддерживает Своим вездесущим светом, исходящим из Космического Сознания все тонкие формы сознания и все грубые проявления творения. Этот невидимый луч Духа придает реальность живым и неживым объектам в космической кинокартине, воспринимаемой различными познавательными инструментами человека тАУ эго, чувством, интуицией, умом и чувствами.

       Когда йог оттягивает свой ум и чувства от восприятия разных форм материи и дает своему уму отдых в Вездесущем Свете Бога, он использует лишь свое одно чувство интуиции и воспринимает Единственный Абсолют, выражаемый, как Бог  так  и как творение.



Стих 14


Ставши Вайшванарой (огненной силой), Я существую в телай живых существ; и, действуя посредством праны и апаны, Я перевариваю пищу, поглащаемую четырьмя способами.


__________________________________________________________________________________

принужден описывать весь физический мир как возможности, процесс, превращающий некоторые из этих может-быть в действительные факты не может быть физическим процессомтАж.Ища в своем уме подходящую действительно существующую нефизическую сущность, которая могла бы разрушать волновую функцию, вон Ньюман неохотно заключил, что единственной известной сущностью, подходящей для такой работы, является сознание. В интерпретации вон Ньюмана, мир остается везде в состоянии чистой возможности, кроме сучая когда какой-то сознательный ум решает возвести порцию этого мира из его обычного состояния неопределенности в состояние действительного существованиятАж.

       "Сам по себе физический мир не является полностью реальным, но принимает форму, лишь как результат бесчисленных центров сознания. Иронично то, что это заключение исходит не от какого-то потустороннего мистика, рассматривающего глубины своего ума в частной медитации, но от одного из наиболее практичных математиков мира, выводящего логические следствия высоко успешной и чисто математической модели мира тАУ теоретического основания для миллиардно-долларовой компьютерной индустриитАЭ. (Заметка издателя).

Божий космический свет присутствует в пищеварительной системе человека, как Вайшвананра, огненная сила ассимиляции, работающая в соединении с праной (кристализирующим метаболическим жизненным током пищеварения) и с апаной (устраняющим-яды-и-разложение жизненным током). Через надлежащую функцию этих двух токов, человек ассимилирует "пищутАЭ, необходимые телесные питательные элементы четырех сортов, или которые должны восприниматься четырьмя разными способами: жеванием, сосанием, лаканием (слизыванием), и заглатыванием.

       Для йога это имеет особую значимость. Он поддерживает телесную жизнь, посредством жизненной силы, дистилированной от "пищитАЭ, впитываемой при (1)жевании (твердых в-в); (2) всасывании (чистых жидкостей); (3) слизывании ("едой при помощи языкатАЭ) тАУ см. о Кхечари Мудре Х:28; и (4) прямом заглатывании, не требуующим жевания, сосания или лакания ("заглатываниетАЭ  или вбирание жизненной силы из кислорода во время дыхания, или от внутренних жизненных токов, посредством Крийя Йоги).

       Это космическая жизнь, присутствующая в человеческой, ответственна за телесные процессы. Жадное, неумеренное житье, в этой или предыдущей жизни, "ияет на надлежащую функцию секреции желез и пищеварительных соков, препятствуя здоровью. Когда этим побеспокоен пранический ток жизненной силы, выделительный ток апаны автоматически подвергается "иянию, производя болезнь в теле.

       В случаях хронической болезни, когда обычные целительные средства неадекватны, только глубокая вера в Божью безграничную силу может иiелить больного. Ординарные целительные методы, применяемык                *

к физическим болезням, таким как несварение, обычно за-     Лечение тела Божьей

мечают лишь симптомы и не доискиваются до корневой      космической жизненной

причины тАУ побеспокоенная жизненная сила. Посредством             силой

животворной силы постоянной веры ученика, Господь может

направлять целительную жизненную силу, чтобы вылечить тело от любой болезни кажущимся чудесным способом. Гита здесь намекает всем лицам, страдающим от хронических и неизлечимых болезней, чтобы они искали помощи от Бога, поместившего в человеке высшую целительную силу праны.

       Эта станза также указывает, что Господь является невидимым главным поваром в человеческом теле, который выделяет жизненную силу из пищи, кислорода и солнечного света, чтобы вскармливать человека и снабжать его энергией. Человек является атомическим существом, поддерживаемым атомами энергии, извлеченной божественной силой из этих внешних "продуктов питаниятАЭ жизни. Все поклоняющиеся должны понимать свою конечную зависимость от Бога для своего благосостояния и не полагаться исключительно на меньшие методы поддержания и лечения, которые только частично пробуждают внутренние жизненные силы. Может прийти время, когда лекарства, диета , пост и другие целебные средства оказываются бесполезными без дополнительной Божьей помощи. Вера человека может полностью пробудить высшую внутреннюю силу божественного иiеления. "Где есть жизнь (прана), там есть надеждатАЭ.

       Истинные йоги, практикой научной пранаямы, вроде Крийя Йоги, нейтрализуют и контролируют кристализующий ток праны и выделительный ток                        *                                апаны, так приостанавливая рост и

Зарядка всего существа жизненной          сопутствующее ему разложение. Этот силой, сохраняя тело священным                контроль жизненного принципа

храмом под управлением Духа                автоматически заряжает все существо                                                        божественной  жизненной силой, удерживая тело под управлением Духа. Физическое благосостояние не есть то, к чему в основном стремяться истинные искатели Бога; они не питают эгоистического желания физической жизни. Но они действительно уважают тело и стремяться содержать его чистым, чтобы в нем можно было почитать Бога.

       Иисус сказал: "Не заботьтесь для души вашей, что вам естьтАЭ*. Т.е., не заботьтесь непрерывно о телесных нуждах; еште, чтобы жить лишь для служения Господу тАУ не для удовлетворения капризов нёба, что производит болезнь и страдание. Следуйте законом здоровья природы, с мыслью о предохранении тела, для достижения божественного знания. Человек рождается, чтобы искать любовь Бога, цель, забытую им из-за его эмоциональных блужданий в дурных привычках жизни.



Стих 15



Также я пребываю в сердце всех существ; и от Меня возникают память и знание, как и их утрата. Воистину Я есмь То, что должно познать через Веды; действительно, Я - Знаток Вед и автор Веданты


Бог есть не только жизнь, ум, чувства и эго в человеке тАУ как заявляется в последующих станзах тАУ Он также есть способность чувства в сердце, определяющая способ, которым люди реагируют их на контакт с объектами чувств.

Он наделяет силой память, с помощью которой знания собираются и удерживаются, и с того времени соединены друг с другом в своем накоплении. А также Он есть майя , обманывающий космический гипноз, искажающий божественную способность чистого чувства, памяти и понимания, причиняя их "утратутАЭ в унижающих душу симпатиях и антипатиях, ложных концепциях и невежестве.

       Обманутые существа становятся привязанными к своим телесным инструментам и пестонифицируют все свои переживания, пытаясь искривлять их соответственно со своими наклонностями, не понимая, что Господь является Единственным Драматургом. Всеже сами актеры избирают, какие роли они будут играть.

       Ученик приветствует роли, ведущие к освобождению. Он стремится со-настроить себя с Богом, и, посредством экстаза, освобождается от сводящих с ума, творящих несчастье пар противоположностей, встречаемых им на iене жизни.

_______________________________________________________________________

* От Матвея 6:25.

Он понимает, что хотя задейсвование ограничивающих человеческих восприятий, памяти и запутывающих эмоций сердца является частью Божьей драмы, они теряют свою реальность и хватку, когда чистым чувством, божественным припоминанием и мудростью он вновь отождествляется со своим истинным Я. Обычная личность, погруженная в свое майей-загипнотизированное существование, остается в невежестве, считая себя физическим существом. Освобожденный поклонник живет в пробужденной памяти своей Божественности.

       Единый с вездесущим Богом йог видит Его, пребывающим во всех людях: в сердце, памяти и способности восприятия; не только путающим смертных через майевские искажения этих способностей, но также растворющим те обманчивые состояния сознания в Богопознавших душах.

       Бог есть Сущность Всего Знания. Он есть источник всей мудрости в Ведах и в Веданте (Упанишадах) тАУ Всеведающий Знаток всей правды, которую следует познать (Веды) и Автор того совершенного знания (Веданты). Он направляет процессы всех форм человеческого познания; Он есть сознание всех чувствующих существ: ангелов, божеств, йогов, обычных людей, домовых, животных, и всех других фом жизни.

       Господь знает все состояния души, как последняя нисходит от Духа в человеческую форму. Он знает все восприятия связанной телом души, все ее сенсорные и моторные переживания в состоянии иллюзии. Он знает также восприятия души, карабкающейся назад в направлении Его освобождающего присутствия.

       Подобно тому как все волны танцуют на груди моря, все процессы восприятия всех чувствующих тварей происходят внутри Бога, внутри Его нерушимого сознания. Бесконечное Всезнание сознает каждую маленькую волну и вибрацию, играющую на груди океана Его бытия.



Высший Дух: за пределами смертного и бессмертного


Стих 16



В космосе имеется два Существа (Пуруши), смертный и бессмертный. Твари смертны, Кутастха бессмертен.


Эта станза говорит о Пракрити, вечно-изменяющейся Космической Природе и ее множестве тварей; а также о Кутастхе, или неизменном Божественном Разуме одушевляющем вселенную.


Стих 17



Но существует также Другое, Высочайшее Существо, называемое "Высшим ДухомтАЭ тАУ Вечный Господь, который, пронизывая три мира, поддерживает их.


Веды говорят о Сат-Тат-Аум, что в христианской Библии наз. Отцом, Сыном и Святым Духом. Предыдущая станза Гиты упоминала Аум аспект (Пракрити, или невидимую вибраторную силу, Святой Дух) и Тат аспект (Кутастха, или Сына, Сознание Кришны или Христа в творении). Станза 17 говорит об Отце, или Сат аспекте Реальности (Космическом Сознании, Абсолюте, ставшем Отцом Творения), Ишваре. Он есть Сущностное Я, Высший Дух, Транiендентная Причина всего. Также Он имманентен в творении, Он не открывается Природой, или знаемым человеком, до тех пор пока ученик не преодолеет пределы сфер переменчивости.

       "Три миратАЭ суть физический, астральный и идеационный.



Стихи 18-20



(18) Я (Господь) нахожусь за пределами смертного (Пракрити), а также выше бессмертного (Кутастхи). Поэтому в этих мирах и в Веде (интуитивном восприятии необманутых душ) Меня провозглашают Пурушоттамой, Высочайшем Существом.


(19) Любой освобожденный от иллюзии знающий Меня таким образом как Высшего Духа, знает все, о потомок Бхараты (Арджуна). Он почитает Меня всем своим существом.


(20) Вот, о безгрешный (Арджуна),  Я наставил тебя в наиболее глубокой мудрости. Понимая это, человек становится мудрецом, успешно исполнившим все свои обязанности и всеже продолжающим подобающую деятельность.


Только через интуитивное восприятие божественной реализации (веды, "истинного знаниятАЭ) можно познать Высочайшего Господа. Когда смертный человек достигает освобождения от иллюзии, он становится всеведующим:он видит космический Вездесущий Свет, исходящий от Единой Истины, излучение которого танцует во всех вещах в своей одухотворяющей деятельности. Маленький смертный, теперь человек-Бог, охватывается невыразимым восхищением. Его душа, сердце, ум со всеми его инструментами, и сами атомы его существа радуются с несчислимыми выражениями преданной любви тАУ ко всему приносящемуся на алтарь Духа.

       Беспорочный поклонник, чья интуиция расширилась в космическое сознание с его откровением скрытых имманентных работ транцендентного Духа, достиг Высочайшего. Он более не является простофилей иллюзии, которому навязывается деятельность. Зауютившись в мудрости, он свободно действует посредством Богом-данных инструментов Природы, не отдаваясь в рабство, причиняемое эгоистической мотивацией. В нем, дела Природы суть выражения долга, успешно исполненного и предлагаемого снова в неэгоистичном служении, как деяний почитания Бога: (крита-критья, "что сделано и что предстоит сделатьтАЭ). Он является примером высшего достижения и искусства достижения: Богоединый в транiендентальном экстазе и божественно-деятельный в сферах дхармы Проявленного Духа.



Аум, Тат, Сат.

В упанишаде священной Бхагавад Гиты тАУ беседе Господа Кришны с Арджуной, писании йоги и науки Богопознания тАУ это есть пятнадцатая глава, называемая "Единство с Высочайшим ДухомтАЭ. 




41 Bhagavad Gita 40 by Yogananda, translated from English by A. L. Koudlai (p. 953-983)

Г л а в а  X V I



Обретая Божественное и отрекаясь от демонического



*

Душевные качества, делающие человека подобным Богу

*

Природа и судьба душ, отрекающихся от Божественного

*

Тройственные врата ада

*

Правильное понимание Духовного руководства для поведения в жизни




АУМ


"[Саттвические] качества являются божественными атрибутами Господа; они сотавляют духовное богатство человека. Искатель Бога должен стараться обрести их все. Чем больше он проявляет этих добродетелей, тем более он отражает истинный внуьтренний образ Бога, по кторому он создан. Он всегда полагается на критерии Высшего Совершенства в своем вдохновении. Христос сказал: "Будьте же совершенны, подобно Отцу вашему, который на небесахтАЭтАЭ.




Обретая Божественное и отрекаясь от демонического


Душевные качества, делающие человека подобным Богу


Стихи 1-3



Блаженный Господь сказал:

  1. Бесстрашие, чистота сердца, настойчивость в приобретении мудрости и в практике йоги, милосердие, подчинение чувств, исполнение священных ритуалов, изучение писаний, самодиiиплина, откровенность;
  2. Непричинение вреда, правдивость, свобода от гнева, отреченность, умиротворенность, отказ от сплетен, сострадание ко всем тварям, нежадность, мягкость, скромность, отсутствие беспокойства;
  3. Светлый характер, прощение, терпеливость, чистота, свобода от ненависти, отсутствие тщеславия тАУ эти качества составляют богатство божественно расположенной личности, о потомок Бхараты.


Божественный оратор всегда говорит абсолютами, не чтобы описывать лежащее за пределами возможносей стремящегося ученика, но для предоставления критерия его усилиям. Глава XVI перечисляет саттвические, или хорошие, качества, ведущие ученика к Самопознанию, и указывает на тамасические, или дурные, тенденции, мешающие человеку в достижении божества.  Станзы 1-3 перечисляют 26 облагораживающих качеств в следующем порядке:

  1. Бесстрашие (абхайям) отмечено первым, потому что непоколебимая скала, на которой следует возводить дом духовной жизни. Бесстрашие означает веру в Бога: веру в Его защиту, Его справедливость, Его мудрость, Его милосердие, Его любовь, Его вездесущие.

Духовно неустрашимый ученик превосходно вооружен против всякого врага, препятствующего продвижению. Неверие и сомнение, первая линия атаки иллюзии, оба подавляются неустрашимой верой, как и желания, и все их соблазны, ложно пугающие несчастьями, если им не следуют.

       Страх лишает человека неукротимости его души. Беспокоя гармонические труды Природы, истекающие из источника божественной силы внутри, страх причиняет физические, ментальные и духовные беспокойства. Чрезмерный страх может даже остановить сердце и принести внезапную смерть. Долго-продолжающиеся беспокойства порождают психологические комплексы и хроническую нервозность.

       Страх привязывает ум и сердце (чувство) к внешнему человеку, причиняя отождествление сознания с ментальной или физической раздраженностью,  и такжержа душу сосредоточенной на эго, теле и объектах страха. Ученик дожен оставить все опасения, понимая, что они являются камнями преткновения, мешающими его концентрации на непоколебимом мире души.

       В древние времена в Индии, а также и в христьянской традиции, было принято для мудрецов искать уединенного жилища в лесах, пустынях или горах, для непрерываемой медитации. Эти отдаленные области, свободные от цивилизованного нашествия, были естественными обителями змей и скорпионов, а также хищных диких животных. В Индии, даже в настоящее время, мы растем, слушая вдохновляющие рассказы очевидцев святых, чьи единственные компаньоны были кобры и скорпионы, умиротворенно стремившиеся погреться от телесного тепла тех святых, или свирепые тигры, ставшие "домашними кошкамитАЭ. Кто не восхищался легенде о святом Франциске Асизском, укратившем кровожадного волка из Габио. Звери сознают божественные вибрации, исходящие от святых. Из-за того, что Богопознавшие святые видят Господа во свем тАУ не в воображении, но знании тАУ они не дают приюта страху и не вызывают защитного страха в Господних тварях.

       Для непросветленных лучшим советом может быть осторожность вместе с мужеством тАУ бесстрашие в духе без подвергания себя не необходимому риску или условиям, вызывающим опасение. Каждому даются обширные возможности продемонстрировать мужество и силу веры, без полного обусловливания  (навязывания) последних.

       Смерть, возможно, является высшей проверкой веры в смертном человеке. Страх перед ней, неизбежно, является глупым. Она является лишь однажды в жизни; а когда пришла, переживание этого уже позади, без изменения нашей истиной индивидуальности, или умаления каким-либо способом нашего реального существа.

       Болезненность, также, является "перчаткойтАЭ, брошенной к ногам веры. Больной должен серьезно стараться избавить себя от этого зла. Затем, даже когда врачи утверждают, что нет надежды, он должен оставаться спокойным, т.к. страх закрывает глаза веры у всемогущему, сострадательному Божественному Присутствию. Вместо потакания возбужденному беспокойству он должне  утверждать: "Я всегда в безопасности в крепости Твоей любовной заботытАЭ. Бесстрашный поклонник, поддающийся неизлечимомой болезни, сосредотачивается на Гоподе и становится готовым к освобождению от телесной тюрьмы в славную последующую жизнь в астральном мире. Этим он продвигается ближе к цели высшего освобождения в своей следующей жизни. Человек, умирающий в страхе, подчинивши отчаянию свою веру в Бога и память о своей бессмертной природе, уносит с собой в свое следующее воплощение блеклый образ страха и слабости; отот отпечаток может легко привлечь к нему подобные несчастия тАУ продолжение кармического урока, еще не усвоенного. Героический поклонник, тем не менее, не смотря на то, что он может проиграть сражение смерти, всеже выигрывает войну за свободу. Всем людям предназначено понять, что душевное сознание может побеждать всякое внешнее несчастье.

       Когда подсознательные страхи снова и снова врываются в ум, несмотря на сильное сопротивление личности, это знак некоего глубоко хранящегося кармического образца. Ученик должен стремиться еще сильнее переключить свое внимание, наполнением своеего ума мыслями о мужестве. Далее, и это важно, он отдаться полностью в надежные руки Божьи. Бесстрашие необходимо для пригодности к Самопознанию.


  1. Чистота сердца (саттва-самшуддхи) означает прозрачность для истины. Сознание человека должно быть свободно от искажений привязанностей и отвращений  по отношению к чувственным объектам. Симпатии и антипатии к внешнему развращают сердце грубыми вибрациями. Сердце, или читта, не должно быть подвержено "иянию пар противоположностей; только так оно может войти в божественное блаженство медитации. Иисус говорит: "Блаженны чистые сердцем: ибо они узрят БогатАЭ*.
  2. Настойчивость в стремлении к мудрости и в практике йоги (джнана йога вьявастхити) сущностно необходима в достижении освобождения. В своей повседневной жизни ученик должен применять данную-учителем или писанием мудрость и погружаться в покой, рожденный от регулярной практики йоговских методов. Мудрость охраняет ученика, посредством верного суждения и восприятия, от падения в ямы невежества и чувственных наслаждений.
  3. Раздача  милосьтыни (дана), или милосердие, похвальна. Это расширяет сознание. Неэгоистичность и щедрость соединяет душу дающего с присутствием Бога во всех душах. Это разрушает иллюзию личной собственности в этой сновиденческой драме жизни, чей единственный "аделец есть Космический Сновидец. Щедрость земли дается нам лишь взаймы от Бога. То, что Он дал нам на хранение, испуользуется правомочно только когда когда это служит нашим нуждам и устраняет личные и общие страдания. Истинный поклонник спонтанно и от величия своего сердца желает  делить с другими принадлежащие ему знания и душевную интуицию. Его неэгоистичность есть естественое служение тех, кто любит Бога и понимает Его имманентное вездесущее. Иисус печалился о невежественных, бедных и притесненных, т.к. видел Бога, страдающего в них. Те, чьи чувства стали вселенскими из-за любви и сострадания, жертвуют свои жизни и все что имеют для  служения Богу и Его детям.

Одаривание деньгами бедных, которые используют их для приобретения алкоголя вместо хлеба, означает подталкивание их к греху. Аналогично,жемчуг мудрости не следует рассыпать перед неуважительными и возбужденными спорщиками. Но разумный ученик мудро делящийся своим богатством, знанием и духовными сокровищами для блага нуждающихся, достойных и восприимчивых, приготавливает себя к освобождению. 

__________________________________________________________________

* От Матвея 5:8.


  1. Сдержанность (дама) есть способность контролировать чувства, когда они возбуждены приятными ощущениями зрения, слуха, обоняния, вкуса или осязания. Ученик, хозяин своих чувств, готов к освобождению. Поддающийся же искушениям будет оставаться запутанным в чувственных объектах, далеким от знания души. Каждое потакание в любой форме чувственным приманкам усиливает желание тех переживаний. Повторение ведет к формированию почти неодолимых привычек.
  2. Религиозные ритуалы (яджны) предписываются Ведами и другими великими писаниями. Ученик, соответственно своему уровню развития, может исполнять физический ритуал подливания очищенного масла в огонь, или ментальный ритуал сжигания ложных желаний в огне мудрости, или йоговский духовный ритуал устранения человеческой беспокойности в огне душевного экстаза.

В конечном итоге, вся человеческая жизнь должна быть яджной, с каждой мыслью и действием, очищенными преданным сердцем и предложенными, как подношения Богу.


  1. Надлежащее изучение писаний (свадхьяйя) ведет к освобождению. Истинный поклонник не страдает метальным несварением, как питающийся учением писаний без понимания его значения и без применения этого в своей жизни. Теоретическое изучение полезно, когда оно вдохновляет ученика практиковать святые наставления. Мысли мудрости суть надежные проводники и защитники, когда они становятся постоянными компаньонами человека.

Во все века имел место конфликт между теоретическими знатоками писаний тАУ профессиональными жрецами (священниками) тАУ и людьми истинной духовной интуиции. Педанты, которым не достает внутренней реализации, но кто похваляются своей эрудицией, часто ревнивы по отношению к Божьим людям, живущим  в истине, и преследуют их.Так, Иисус встретил оппозицию от иерархии Фарисеев, а многие святые, как божественный Чайтанья, в Индии были плохо приняты учеными пандитами.

       Спасение не приходит от того, что человек знает интеллектуально, но возникает от того, чем он становится в результате того знания. Должна быть рациональная связь между тем, что человек изучает, и им самим, чтобы правда становилась столь неотъемлемой частью того существа, что её нельзя было бы выбить с позиции противоположными искушениями или сомнениями.


  1. Самодиiиплина (тапас) всключает в себя целомудрие, ограничение аппетита и различные методы тренеровки тела, для перенесения холода, жары и других неудобств, без обычного ментального беспокойства. Практикуемый разумно и с верной решимостью, этот аскетизм помогает ученику приспособить свое тело и ум к духовным вибрациям.

Самодиiиплина отличается от самоистязания. Цели тапаса не служат поразительные представления факиров на ложах из гвоздей. Глубокой целью тапаса является изменение "дурного вкусатАЭ человека, предпочитающего преходящие чувственные наслаждения вечному блаженству души. Некая форма самодиiиплины необходима для преобразования материальных желаний в духовные стремления. Тапасом и медитацией ученик дает себе сравнительный стандарт для двух видов удовольствий: физических и ментальных с одной стороны и духовных с другой.

       Привычно ленивая личность, принуждается стать поденным рабом (страстей), испытывает телесные желания, неизвестные тем, кто привык к тяжелому труду. Аналогично, ученик приучающий себя следовать самотрицанию, чувствует физическое и ментальное несчастье вначале. Игнорируя протест своего телесно-отождествляемого эго, он должен постепенно приучить себя к напряженной жизни духовного атлета. По мере продолжения им очистительной деятельности тапаса он обнаруживает не муки, которых боялся, но глубокий мир и радость.

       Когда человек вкушает, даже однажды, превосходные радости внутренних небес, он понимает свое прежнее заблуждение. Он теперь видит себя захваченным счастьем. Люди никогда не могут удовлетвориться, даже испытывая каждое возможное чувственное наслаждение, которые они по ошибке преследуют в надежде найти свое утеренное душевное блаженство.

       Аскетизм, отказ от эго, отречение, эпитимья: все они суть средства, а не цели. Реальная цель тАУ вновь обрести с их помощью бесконечное царство Духа. Бедный человек рад отбросить свои лохмотья, когда становится богатым, так и успешный искатель Бога, входящий в миры блаженства, с ликованием отбрасывает прочь все изношенные материальные привязанности.


  1. Откровенность, или прямота (арджавам) является качеством благородных. Это означает искренность. Глаза, видящие Бога, являются честными и безискусными. Свободный от обмана может смотреть на Высшую Невинность.

Притворщик находится в дисгармонии со вселенной. Скрывая себялюбивые мотивы под маской альтруизма, давая ложные обещания, вредя другим, притворяясь их другом, ханжа навлекает на себя несчастье от космического закона.

       Стремящийся ученик пытается освободиться от хитрости и витиеватости. Чтобы вновь обрести сахаджа, или натуральность своей истинной сущности, он делается открытым и искренним, как солнце.


  1. Непричинение зла (ахимса) восхваляется в Индуистских писаниях. Одна из десяти Библейских заповедей гласит: "Не убийтАЭ* Запрет относится к произвольному уничтожению любой из Божьих тварей: людей, животных, растений. Но вселенская экономия такова, что человек не может жить без "убийстватАЭ овощей для пищи. Эскимосы не могут жить без мяса моржей. Когда от этого зависит выживание, человек в праве сохранить свою более ценную жизнь, посредством убийства рыбы и животных, меньших проявлений Божества. Каждодневно миллионы бактерий погибают в человеческом теле. Никто не может пить никакую жидкость или дышать

_________________________________________________________________        

* Исход 20:13.

воздухом без уничтожения многих микроскопических форм жизни (а иногда  те организмы отвечают тем же).

       В Махабхарате ахимсу называют "всей добродетельютАЭ (сакало дхарма). Если праведность является истинным критерием, пренебрегать деятельностью по поддержанию Божьих вечных законов праведности, может стать причиной большего вреда, чем любое ненамеренное повреждение, происходящее от противодействия злу. Метод и мотив являются часто решающими элементами на шкале весов Божественной Справедливости.

       Во время моего посещения ашрама Махатмы Ганди в 1935 году я спросил пророка ненасилия о его определении ахимсы. Он ответил: "Избегание причинять вред любому живому существу в мысле или деийствиитАЭ. Человек ненасилия по воле не причиняет и не желает вреда никому. Он является парадигмой золотого правила: "Делай другим то, что ты желал бы, чтобы они делали тебетАЭ*.


  1. Правда (сатья) есть основание вселенной. "Миры строятся на истинетАЭ, - говорит Махабхарата. Люди и цивилизации стоят или падают в зависимости от их отношения к истине.

Честный человек пользуется спонтанным уважением всех  здравомыслящих людей. Индуистские писания, тем не менее, отмечают, что ученик, чьим идеалом является истина, должен всегда применять суждение и здравый смысл перед тем как говорить. Недостаточно просто сказать правду; слова человека также должны быть приятны, целительны и полезны другим. Много было разбито сердец и много жизней потерпели крушение от правды, сказанной другими невпопад. Мудрец внимательно следит за своей речью, чтобы не повредить тех, которые не готовы еще услышать и получить пользу от его справедливых наблюдений.

       Веды упоминают три вида правды. Все предметы, принадлежащие человеку и природе суть относительные истины (вьявахарика). Эти "ияют на людей в бодрствующем состоянии (джаграт), которое характерно изменчиво и вечно текуче.

       Все предметы принадлежащие снам обыкновенного человека, когда он контактирует со своим подсознательным умом, который вызывает образы в форме астральных феноменов, суть воображаемые истины (пратибхасика). Они имеют определенную ценность, но только в своей собственной ограниченной сфере, значительно более изменчивой, неясной и двусмысленной, чем мир материи, воспринимаемый человеком в его бодрствующем состоянии.

       Во время глубокого сна без сновидений (сушупти) и в самадхи медитации йога человек пребывает в своей истинной природе, душе, и познает Абсолютную Истину (Парамартхика).

       Ошибочно думать, что обычные люди никогда не общаются с Богом или Высшей Истиной. Если бы все люди временами не входили в состояние глубокого сна без сновидений, даже на минуты, они бы не могли жить вовсе. Средний человек не имеет воспоминаний переживаний своей души; но, будучи частью Универсального Целого, время от времени он должен снова пополнять свое существо из Источника Жизни, Любви и Правды.

       Почитанием принципа правды в своих мыслях, речи и действиях ученик сонастраивается с творением и Творцом. В большей или меньшей мере, все личности, всретившие такого святого, возвышаются от его гармонических вибраций. Истинный человек Божий освобождается от болезненных двойственностей и противоречий относительности и готов наконец войти в окончательное убежище Абсолютной Истины.


  1. Отсутствие гнева (акродха) является скорейшим путем к миру ума. Гнев порождается препятствиями желаниям человека. Человек без желаний не имеет гнева. Тот, кто не принимает ничего от других, но смотрит на Бога для всех удовлетворений, не может чувствовать гнева по отношению окружающих или разочарования в них. Мудрец удовлетворяется сознанием, что Господь управляет миром, и никогда не считает, что-либо случившимся по ошибке. Он свободен от гнева, враждебности и негодования.

Это мир относительности, и святые иногда приспосабливают свои действия к обстоятельствам. Они могут иногда разыграть смелое и даже свирепое негодование, если такое поведение кажется вероятнее отвратит злых людей от причинения зла невинным. Но мудрецы не чувствуют ненависти ни к кому, сколь угодно злым и невежественным. Человек Самопознания может симулировать гнев на долгие и короткие периоды времени а затем возвращаться мгновенно к своему обычному спокойствию и благонастроенности.

       Гнев ординарного человека не может быть оставлен подобным образом по воле и мгновенно. Только очищенное сердце ученика, свободного от мирских желаний, по-настоящему неспособно приютить гнев.

       Наиболее обычный "нарушитель миратАЭ в семьях и среди народов есть гнев. Гневливого человека избегают и часто ненавидят его коллеги. Частые  взрывы

Темперамента "ияют на здоровье человека, и часто ведут к насилию. Покаряясь слепо ярости, бесчисленное количество людей совершали преступления, ведущие к тюрьме или смертному приговору. Во имя самосохранения, если не из более высоких соображений, многие пытаются учиться благоразумию и контролю гнева.


  1. Отречение (тьяга) является мудрым путем, которым идет ученик, по воле отказывающийся от меньшего для большего.  Он отрекается от мимолетных чувственных наслаждений во имя вечных радостей. Отречение не есть самоцель, но очищает почву для проявления душевных качеств. Никто не должен бояться строгости самоотречения; последующие духовные благословения велики и несравнимы.

Вовлекаться в действия без желания их плодов есть истинная тьяга. Господь есть Божественный Отреченный, т.к. Он продолжает все действия вселенной без привязанности к ним. Любой, стремящийся к Самопознанию тАУ монах или домохозяин тАУ должен действовать и жить для Господа, не будучи эмоционально вовлеченным в Его драму творения.

 

_____________________________________________________________________

* "Итак во всем, как хотите, чтобы с вами поступали люди, так поступайте и вы с нимитАжтАЭ . (От Матвея 7:12.)  

14. Мир (шанти) является божественным качеством. Истинный йог, единый с "миром Бога, превосходящим всякое пониманиетАЭ* подобен прекрасной розе, распространяющей вокруг себя аромат спокойствия и гармонии.

       Все в феноменальном мире являет активность и переменчивость, но спокойствие есть природа Бога. Человек, как душа обладает внутри той же природой покоя. Когда в своем сознании он может уровнять и успокоить три ментальные состояния возбуждения тАУ волны страдания и радости и впадины безраличия междку ними тАУ он воспринимает внутри себя умиротворенный океан духовного мира души, расширяющейся в безграничное море спокойствия в Духе.


15. Отсутствие осуждения и клеветы (апайшунам) ускоряет духовное равитие чеоловека, освобождая ум от сосредоточения на слабостях других, чтобы сосредоточится полностью на полноценной работе по самоулучшению. Личность, подобная детективу, занятая рассмотрением недостатков других, приобретает ложное убеждение своего превосходства тАУ как будто она сама свободна от тех недостатков или имеет квалификацию оценивать других. Критическая личность редко совершенствует свою собственную жизнь.

Привыкший критиковать подобен мухе садящейся на моральные язвы других. Истинный ученик подобен пчеле, питающейся медом хороших качеств с сердец его компаньонов. Иисус сказал: "Не судите и несудимы будете; ибо каким судом судете, таким будете судимы; и какою мерою мерите, такою и вам будут мерить. И что ты смотришь на сучок в глазе брата твоего, а бревна в твоем глазе не чувствуешь? Или как скажешь брату твоему: "дай, я выну сучок из глаза твоеготАЭ; а вот в твоем глазе бревно? Лицемер! Вынь прежде бревно из твоего глаза, и тогда увидешь, как вынуть сучок из глаза брата твоеготАЭ**.

       Злые унизители тАУ сплетники и клеветники тАУ проникаются ложным убеждением, что могут сделаться выше, отсекая головы другим. Напротив, нет более унизительного для характера средства, чем такое поведение. Спинокусатели оскорбляют Бога в других и в самих себе. Добродетельные, без самомнения, возвышают других по пути своего собственного роста до высот над мелкой неразвитостью своих братьев.

       Личность, получающая удовольствие от клеветы и спинокусания, никогда не знает счастья помощи другим мудрым советом и вдохновением. Обличение приводит в уныние и злит совершившего ошибку. Большинство людей внутри знают о своих недостатках и моральных язвах. Они могут быть вылечены не едкими раздражителями порицаний, но лишь смячающим элексиром любви.

       Никто не доверяет тем, кто распространяет зло вместо добра: сплетни, усердных выявителей чужих слабостей. Господь не обличает публично ничьих  недостатков, но дает каждому совесть и шанс исправиться в уединении его души.

       Иисус советовал потенциальным  палачам прелюбодейки, готовым забросать ее камнями: "Тот, кто из вас без греха, пусть первым бросит в нее __________________________________________________________________

* Филлипийцам 4:7.                  ** От Матвея 7:1-5.


каменьтАЭ*. Обвинители, помня свои собственные грехи, удалились. Личности большого сердца всегда готовы, подобно Христу, освободить грешника любовью и воздержаться от проклятия.


16. Сострадание ко всем существам (дайя) необходимо для божественной реализации, т.к. Сам Бог переполнен этим качеством. Добросердечные могут поставить себя на место других, чувствовать их страдание и пытаться смягчить его.  Средствами дайи модифицируется закон "глаз за глаз и зуб за зубтАЭ как и строгая точность кармы.

Если бы Господь не проявлял милосердия и прощал грехов, Его ошибающиеся дети страдали бы неопределенное время, жизнь за изношенной жизнью. Когда человек самодиiиплиной старается сдвинуть, подобный горе, груз своих прошлых ошибок, Бог приходит на помощь. Видя, что его дитя достаточно сокрушается о своих преступлениях, Он уничтожает вековую тьму греха немедленно проявляя освобождающий свет Своего присутствия.

       Готама Будда был воплощением милосердия. Говорят, что он даже предложил свою жизнь, чтобы спасти козу, приготовленную для жертвоприношения. Царь, исполнявший церемонию сохранил жизнь животному и стал последователем "ПросветленноготАЭ.

       Человек отец, если он всецело руководствуетсямужским принципом рассудка, дудит судить вину своего сына в соответствии с законом. Но мать, полная нежности женского чувства, является символом божественного сострадания; она простит сына, дадже если он убийца. Поклоняющиеся находят щедрое прощение грехов, почитая Бога, как вечно милосердную Божественную Мать, вместо математически разумного Божественного Судьи, отправляющего правосудие, посредством кармического закона.


17.Нестяжательство, отсутсвие жадности (алопутвам) осуществляется покорившим чувства, а стало быть не дающего приюта желаниям грубых наслаждений и материальных объектов.Отсутсвие жадности и зависти есть отличительная черта истинных поклоняющихся, чьи умы пропитанны внутренними радостями. Мир не может предложить ничего подобного.


18. Мягкость (мардавам) характеризуется духовным терпением. Бог очень нежен со Своими ошибающимися детьми и, необижаясь, хранит тишину, когда они ругают или игнорируют Его. Все божественно сонастроенные люди добры и терпеливы. Мягкий человек привлекает друзей на земле, а также , что более важно, привлекает Господа, Друга из друзей. Духовно терпеливый человек не держит зла ни к кому, даже к наиболее злым.


19. Скромность (хри) есть способность стыдиться за каждый неверный поступок и желать исправиться. Самодовольный человек нескромен и развивает комплекс превосходства. Ученики, преувеличивающие свои духовные приобретения, воздерживаются от глубокого поиска Самопознания. Скромный

_____________________________________________________________________

* От Иоанна 8:7.


искатель привлекает внимание  застенчивого и скромного Всемогущего Бога.

       Писания учат, что скромность относительно своего тела есть особое украшение женщин. Но, когда я вижу некоторую непристойность выражаемую между мальчиками и девочками сегодня, я говорю, что скромность тАУ качество, в котором очень нуждаются оба пола. Бесстыдное поведение привлекает дурных спутников, удовлетворяющих свою похоть и после забывающих того, кого они  использовали в непристойности. Чистота скромности привлечет добродетельных, которые ей сродни.

       Скромность в смысле духовной стыдливости есть черта чувствительной личности, которая лекго признает свои недостатки, когда ей на те указывают.  Человек неразвитый в душевной деликатности, агрессивен, сакркастичен, или безразличен, когда ему советуют исравиться. Настоящий поклонник всегда скромен, стремясь обрести Бога, посредством устранения всех своих смертных несовершенств через советы своего гуру или других превосходящих его духовных личностей.

       Способность стыдиться является облагораживающим качеством, потому что когда-то приводит искателя правды к полному пониманию унижения кармического принуждения рождаться снова и снова в физическом теле. Это принудительное заточение чуждо человеской реальной природе и оскорбительно для безграничной души.


20. Отсутсвие беспокойства (ачапалам) делает человека способным избегать физических и ментальных скитаний и бесполезной деятельности. Нервозность и беспокойство обычно причиняются постоянным потаканием чувственным удовольствиям, или привычными негативными мыслями, или эмоциональными проблемами, или "одержимостьютАЭ, вроде мирских амбиций.

       Беспокойства нет в характере Бога; поклоняющийся должен учиться отвращаться от ментального и морального непостоянства. Ему следует занимать свой ум не беiельной, а духовной деятельностью.


21. Лучезарность характера (туджас) происходит от космического огня Божьего высшего сознания, пламени знания, внутри человека и других чувствующих существ. В качестве жизненности теджас присутствует во всех существах, а также в электронах, протонах и атомах. Его неистощимая энергия поддерживает активности всего феноменального мира. Посредством долгой медитации на Боге, ученик пронизывается лучезарностью этого космического огня.

       Теджас дарует человеку ментальную и моральную смелость, и радиацию неодолимоой уверенности в праведности, истекающей от поклоняющихся, которые почувствовали внутри себя залог Божественного Могущества. Такие переживания развивают героическую духовную природу. Многие доблестные святые избрали мученичество, вместо отречения от своей веры.

       Божественная лучезарность в поклоннике далее характеризуется естественным развертыванием духовного магнетизма, непритязательной вибраторной ауры (оры) добра, и тихого внешнего выражения глубокой внутренней радости.

22. Прощение (кшама)в Божьем человеке состоит в ненаказывании и в нежелании наказывать тех, кто ранил его или причинил ему зло. Он знает, что космический закон позаботится о том, чтобы исправить все несправедливости; нет необходимости самонадеянно пытаться ускорить его работу или придать ей особую форму. Воздаяние руками неизменного закона кармы практикует, при своей подобающей дальнозоркости, и время от времени даваемое духовное прощение грешника.

       Это не для утверждения, что нарушители не должны терпеть лишений. Социальная структура требует ограничений для своего выживания. Те, чьей обязанностью является хранить справедливые законы для благополучия человечества, действуют как инструменты кармического закона. Их  суждения должны отмеряться беззлобы и духа мщения. Даже если кажется, что правосудие не торжествует, кармический закон уравновесит ее весы.

       Один отрывок Махабхараты читается следующим образом: "Человеку следует прощать, претерпевая любое зло. Говорилось, что наш род продолжается из-за человеческого прощения. Прощение есть святость; прощением вселенная держится одним целым. Прощение есть могущество сильных; прощение есть жертва; прощение есть тишина ума. Прощение и мягкость суть качества "адеющих собою. Они представляют вечную добродетельтАЭ.

       Когда слабый, оскорбленный наглецом, говорит: "Я прощаю тебятАЭ, - и убегает, он скорее всего руководствуется не прощением, а трусостью. Когда сильная личность, оскорбленная врагом, показывает сострадание и выносливость вместо уничтожения того врага, она проявляет настоящее прощение. Дух прощения возрастает от долгой практики духоной диiиплины и от понимания нашего неразрывного человеческого и божественного родства.

       Незадолго до смерти Махатмы Ганди в 1948 году, он поднял свои руки от пробитого пулей тела, в скромном жесте прощения для своего палача. "Все жертвы его неэгоистической жизни сделали возможным этот последний жест любвитАЭ, - написал я в воздаяние Махатме.

       Иисус, обладая силой призвать "более двенадцати легионов ангеловтАЭ*, не противился аресту и распятию, и молился: "Отец, прости их, ибо не ведают, что творяттАЭ**. Божественным прозрением он всегда мог видеть человека отдельно от его ошибок. Христос обладал совершенным пониманием того, что каждый человек в сущности есть душа, дитя Бога, чье дурное поведение не выражает его истиную природу, но является следствием невежества тАУ страшного но не вечного состояния иллюзии, в которую люди впадают, когда забывают свое истинное Я.


23. Терпение, или стойкость (дхрити) позволяеет ученику уравновешенно выносить несчастья и оскорбления. Внешние события не могут поколебать его, а также и случающееся внутреннее беспокойство не могут сбить его с избранного им пути к цели Самореализации. Посредством стабильности искатель Бога учится при всех обстоятельствах обращаться к благородной ____________________________________________________________________

* От Матвея 26:53.                        ** От Луки 23:34.

  деятельности во внешнем мире и сохранять восприятия истины, приходящие к нему во время его медитаций. Он цепко держится своих переживаний душевного блаженства и никогда не затемняет из реальность обращением ума к меньшим интересам.

       Это бесконечное терпение в конце концов дает мудрецу силу понять Бога. Дхрити расширяет чашу его сознания пока она не сможет вместить океан Божества.


24. Чистота тела и ума (шауча) есть уважение к живущему внутри Безупречному Духу. Было сказано, что чистота близка к божественности. Просыпаясь утром лучше всего очистить тело и рот перед медитацией. Кроме очевидных соображений, очищение тела перед медитацией является ритуалом духовного уважения, символическим самоочищением в приготовлении к богослужению. Неряшливость может отвлечь внимание ученика во время практики духовных упражнений, от внутреннего ко внешнему миру.

       Тот, кто физически чист, а также избавился от умственных недостатков неконтролируемых желаний и беспокойных мыслей, воистину приглашает Господа просявиться в очищенном храме его жизни. Когда ум спокоен, он становится божественным алтарем для присутствия Бога.


25. Отсутсвие ненависти (адроха) долно практиковаться каждым. Поклонник, чувствующий злобу по отношению к другим, вообще теряет способность видеть Бога. Йог, стремящийся познать Дух, не ослепляет себя никакой мыслью или делом отвращения или предательства, даже против грешников или провозглашенных им самим врагов. Он старается прозреть в них присутствие всеискупляющего и любящего Бога.

       Будучи лишен ненависти, Господь не отторгает никого от безграничной сферы  Своей нежности и вездесущия. Аналогично, сознающий Божество во всем творении, не может нелюбить какого-либо человека или чувствовать надменное превосходство.*


26. Отсутствие самонадеянности (на атиманита) означает отсутсвие чрезмерной гордыни. Господь не дает приюта гордыне, хотя Его космические "адения и силы бесконечны. Скромномо скрываясь, Он работает тайно для спасения человека, посредством продвигающей силы, заключенной в добродетели, и молчаливого притяжения Своей любви, заложенной в каждой душе.

       Малое знание тАУ опасная вещь, потому что ученик может чувствовать тщеславие  и самоудовлетворение, ложно полагая, что он является тем, что он знает. Есть поговорка, что гордыня предшествует падению. Обожающая себя личность склонна воздерживаться от дальнейшего усилия. Она падает в яму инертности, что не только препятствует дальнешему прогрессу, но также и _________________________________________________________________

* "Имеется органическое родство между радотностью и недностью. Религиозный экстаз, моральный энтузиазм, онтологическое удивление, космическая эмоция, все являются объединяющими состояниями ума, в котором  жесткость характера имеет склонность исчезать, а нежность правитьтАЭ. тАУ Уильям Джеймс, Разнообразие религиозного опыта.

сокращает какие бы физические, ментальные и духовные достижения ей не

принадлежали.

Только тот, кто свободен от чувства собственного величия становится богаче и богаче в духовности, пока наконец не достигнет единства с Богом. На горных вершинах гордыни не собираются дожди Божьей милости; но они с легкостью собираются в долинах скромности.


Эти двадцать шесть качеств все суть божественные атрибуты Господа; они составляют духовное богатство человека. Искателю Бога следует стараться приобрести их все. Чем больше он проявляет эти                      *

добродетели, тем более он отражает настоящий  Чем больше человек выражает

внутренний образ Бога, по которому он создан.    эти добродетели, тем больше

В своих вдохновенных стремлениях он всегда           он являет образ Бога, по

Придерживается критериев Высшего Совершен-             которому создан

ства. Христос сказал: "Будьте же совершенны,

как совершенен Отец ваш небесныйтАЭ*.

       Господь "бесстрашентАЭ, т.к. знает, что Он уютно укрыт в бессмертной неизменности. Он "чистосердечентАЭ, его незапятнанное чувство, неподвержено капризным эмоциям, симпатиям и антипатиям. Он есть единое сознание, единство ("йогатАЭ) и разумность ("мудростьтАЭ), которые являются основание бытия и становления. Являясь источником всего, Он "милостивтАЭ , высший податель всех даров. Он воспринимает сферу двойственностей через чувства всех тварей, и всеже "транiендирует те чувстватАЭ, оставаясь погруженным в чистую радость Своего вездесущего Я. Все виды деятельности Господа являются яджной, космическими "ритуаламитАЭ сотворения, сохранения и растворения, благодаря которым миры и существа развиваются и сжимаются обратно в очищающий Дух. Бог есть Познающий, Познание и Познаваемое, Сам - Вселенское Писание, произносимое мудрецами и ришами и записываемое в священных томах для "пробуждающее душу образованиетАЭ человека. Он есть конспективное изложение "самодиiиплинытАЭ (символизируемой Шивой, Господином йогов, сделавшимся божественно могущественным поразительным аскетизмом и медитацией), всегда удовлетворенный в Своем Существе, несмотря на Его занятость космической деятельностью. "ОткровенностьтАЭ Господа является Его природой неразрушимой, бескомпромисной вечной праведности.

       Господь есть ахимсатАЭ, убежище от всякого вреда, в котором нет намерения причинять боль или повреждение никому; повреждение есть результат неверного использования свобожного выбора отождествления себя с иллюзиями двойственности. Он есть "истинатАЭ Единственная Реальность тАУ вечносуществующее, вечносознательное благословенное Блаженство тАУ за пределами всех космических видимостей. В Нем нет "гневатАЭ, нет противоречия желаний в его лишенном желаний Я; работа Его законов не есть наказания, но напоминания о Его любви. Он есть образец чистого "отречениятАЭ, радующегося 

_____________________________________________________________________

* От Матвея 5:48. 


в Его собственном  блаженстве, непривязанного и удовлетворяющегося  объектами Его игры творения или без этих объектов. Он есть Всегда Спокойная, неизменяемая, стабилизирующая "умиротворенностьтАЭ, под беспокойством относительностей, которые играют на поверхности Его Существа. Бесхитростный Господь "не выявляет недостаткитАЭ других; скорее Он дает человеку, уединенное покаяние в своих мыслях и совесть, в которой он анализирует и поправляет себя перед тем как его собственное дурное поведение обернется против него. Это Господь является настоящим страдальцем во всех существах; поэтому, Он есть доброта сочувственной симпатии, бесконечное "состраданиетАЭ по образцу которого все существа могут  отлить себя. Хотя Он есть творец всего, Он "нежадентАЭ растрачивая Свои чудеса для эволюционной работы Его законов и нововедений свободной воли Есго детей, получая лишь символичесие подношения, приходящие время от времени от мудрых и любящих сердец. Если бы не "мягкосердечиетАЭ ("нежностьтАЭ) Бога, Его молчаливое любящее убеждение возвратиться к источнику, создающее единство, притягивающее творение назад к Нему, насилие дисгармоничности вибраторного отталкивания продолжалось бы вечно хаотическим состоянием существования. Бог есть парагон (совершенный образец) добродетели, высочайшей "скромноститАЭ; ни одно действие Господа не несет в себе изъяна неуместности. Припоминаемый в Его блаженстве и мудрости, "без волнения беспокойстватАЭ, неактивно-активный Господь порождает миры  и существ, не из возбужденной переменчивой фантазии, но для божественной цели, понимаемой теми, кто прорывает вуаль иллюзии.

       Бог есть вездесущее Всемогущество, "лучезарностьтАЭ божественной силы, дарующей и поддерживающей все сознание и жизненность. В Своей безусловной любви ко всем Его детям, Господь в высшей степени "прощающтАЭ, благославляя не только по мере маленького накопления хорошей кармы, но принципиально через транiендирующую силу Его милости. Писания воспевают вечное "терпениетАЭ Господа, "Он неизменный, недвижимый, вечноживущий Свидетель всеготАЭ. Он есть неизменяемая , безупречная, изначальная "чистотатАЭ , неомрачаемый свет творения, в котором танцуют тени, как добра так и зла; и всеже они не загрязняют его. Одинаково пребывая во всем, Господь тАЭне ненавидиттАЭ никого: "Он заставляет солнце светить на злых и на добрых и проливает дождь на праведников и на грешниковтАЭ*. "адыка всех царств мира, всемогущий "негордящийсятАЭ Господь умеряет Свое могущество любовью и скромно живет, как слуга Своего царства, поддерживая для блага его обитателей жизнь, правду, красоту и любовь.






______________________________________________________________

* От Матвея 5:45. 


Природа и судьба душ,

отрекающихся от божественного



Стих 4-5



  1. Тщеславная гордыня, надменность, самонадеянность, гнев, грубость и невежество отмечают человека, рожденного с демонической природой, о сын Притхи (Арджуна).
  2. Божественные качества даруют освобождение; демонические качества ведут к рабству. Не бойся, о Пандава (Арджуна)! Ты наделен божественным характером.


Благодаря реакции на прошлую дурную карму, некоторые люди склонны ко злу с рождения. В резком контрасте по отношению к добродетельным, склонные ко злу не верно используют обладание "астью (в любой из извращенных форм), или деньгами, общественным положением или книжным интеллектом, как знаками их величия или достижения. Они преувеличивают свое значение, хвастаясь, бахвалясь и ханжествуя. Они надменно унижают других, чтобы самим казаться выше; и являются полностью эгоистичными, приследуюя свои интересы и концентрируясь лишь на себе. Желая чтобы все происходило по их iенарию, они скоры на гнев при всякой оппозиции, или даже без какой-либо очевидной причины.Их поведение грубо и неумышленно или умышленно жестоко. Их рассудок настолько ослеплен плотностью их заблуждения и невежества, что они теряют даже простой здравый смысл в различении добра и зла; и таким образом они действуют, исходя из своих собственных стандартов извращенных убеждений и ценностей, причиняя вред другим своими заблуждениями и неверным поведением.

       Когда Шри Кришна отметил эти основные характеристики асуры (демонического человека), Арджуна засомневался, не принадлежали ли ему какие-либо из них. Господь, замечая эту мысль, успокоил своего ученика.

       Вопрос Арджуны возникает в каждом поклоннике, когда он упорствует на духовном поприще и прилежно анализирует свои недостатки. Он бывает счастлив лишь когда понимает интуитивно, что праведно приближается к благословенной Цели.


Стих 6



Два типа людей существует в этом мире: божественные и демонические. Я полностью рассказал тебе о божественных качествах; теперь послушай о демонических, о сын Притхи (Арджуна).


Двау бхутасаргау: "Два типа существтАЭ. В Автобиографии йога я писал: "В оценке человека, святой применяет неизменный критерий, сильно отличающийся от смещающихся мерок этого мира. Человечество - столь разнообразное в своих собственных глазах (!) тАУ мастером воспринимается, как подразделяющееся на два класса: невежественные люди, не ищущие Бога, и мудрые, ищущиетАЭ.

        В толковании природы гун, риши говорили, что имеется три класса людей: преимущественно отмеченные саттвой (добром), раджасом (деятельностью, обычно для эгоистических целей) или тамасом (невежеством, инертностью). Все личности обладают этими тремя гунами в различающихся пропорциях; но, в целом, жизнь каждого человека являет, что он склоняется более или к добру или ко злу. В этом смысле станза 6 говорит о двух, скорее чем о трех, типах человечества.

       В последующих стихах (7-18) Господь Кришна вырисовывает небожественные черты характера тех, кто создает в себе демоническую природу. Анализируемые, как прямые противоположности добродетели, злые качества могут быть лего распознаваемы, и, как следует надеяться, могут быть отброшены и исключены из склада характеристик личности. Даже добродетельные должны быть бдительны в предохранении от любого нашествия злых тенденций, которые могут таиться в подсознании, как кармические черты из давно-забытого прошлого, содержимые в изоляции, но еще полностью не уничтоженные добродетелью.



Стихи 7-18



(7) Демонические натуры не знают верного пути действия или когда воздерживаться от действия. Им не достает чистоты и правды, и достойного поведения.


(8) Они говорят: "Мир не имеет ни морального основания, ни живой правды, ни Бога или Правителя; не произведен систематическим причинным порядком, вся его цель есть похотливое желание тАУ что же еще?тАЭ


(9) Своими слабыми умами такие люди склоняются к тем ошибочным верованиям и совершают много жестокостей. Они являются врагами миру, склонные к его уничтожению.


(10) Брошенные напроизвол ненасытным желаниям, полные лицемерия, самонадеянности, наглости, насыщенные злыми идеями, через иллюзию,  все их действия нечисто мотивируются.


(11) Веря, что исполнение телесных желаний является высшей целью человека, уверенные, что этот  мир является "всемтАЭ, такие личности до самой смерти пропитанны земными беспокойствами и заботами.


(12) Скованные сотнями оков себялюбивых надежд и ожиданий, порабощенные гневом и страстью, они стараются обеспечить физические наслаждения, накапливая богатство нечестно.


(13) "Это я приобрел сегодня; теперь я удовлетворю другое желание. Вот мое сегодняшнее богатство, и всеже большее скоро будет моим.


(14) "Я убил этого врага; и другие также погибнут. Я правитель среди людей; я наслаждаюсь всем принадлежащим мне; я успешен, силен и счастлив.


(15) "Я богат и высоко-рожден; может ли кто-другой сравниться со мною? Прикидываясь, я буду раздавать милостыню и совершать формальные жертвоприношения; Я возрадуюсьтАЭ. Так говорят они, введенные в заблуждение от недостатка мудрости.

       

(16) Давая приют смущающим мыслям, пойманные в сеть иллюзии, желающие лишь чувственных наслаждений, они погружаются в отвратительный ад.


(17) Тщеславные, страптивые, отравленные гордыней за свое богатство, они приносят жертвы ханжески и и без следования наставлениям писаний.


(18) Эгоистические, насильственные, кичливые, похотливые, склонные к ярости, эти злые люди ненавидят Меня, живущего в них и в других людях.


Глубоко обманутый эгоцентричный индивидуумй, подверженный этим ложным убеждениям и эгоистическим амбициям, устанавливает свое колоссальное эго, подобно идолу, на алтаре похотливого стремления к "асти, обладанию, и чувственному удовлетворению. Так он полностью погружается в поклонение себе. Отрицая себя, его близорукое зрение неспособно к восприятию Бога и правды.Хотя он и украшает святилище своего эго ханжескими изображениями праведности и лицемерной показной милостыней, его грехи, жадность и гневливость из-за любого неисполненного желания открывает его настоящие мотивации, которые он пытается скрыть.



Стихи 19-20



  1. Этих жестоких и ненавидящих злых преступников, худших среди людей, Я бросаю снова и снова в демонические чрева в сферах перевоплощения.
  2. Вступая в состояние существования асуров, обманутые, рождение за рождением не обретающие Меня, они так нисходят до самых низким глубин.

Бог не является мстительным судьей, бросающим в ад навечно тех, кто нарушает Его заповеди. Но Он установил Свой кармический закон причины и следствия, управляющий человеческой деятельностью,  в виде учебного инструмента, чтобы предотвратить воплощающиеся души от порабощения навечно притяжением иллюзии. Богом данная способность, работающая посредством этого закона для эволюционного поднятия человека, есть разумный свободный выбор, уникальный для человеческого рода. Неверное использование этого дара уменьшает "ияние этого спасительного внутреннего голоса проведения. Без Божественного рассудка, человес ктановится звероподобным, ведомый примитивными инстинктами и вредными привычками. В таких личностях дурные тамасические наклонности затуманиают духовные саттвические качества и огрубляют активизирующие материалистические раджасические черты. Отсюда, соответственно с божественным указанием кармы, эти "худшие среди людейтАЭ привлекают в своих последующих воплощениях неблагоприятные рождения и окружение, соответствующее их потаканиею распутным привычкам и поведению.

       Как подобающее использование свободного выбора служит для расположения воплощающегося человека в божественно-одаренном теле и небесном окружении, так неверное использование свободы воли причиняет перерождение в демонических "чревахтАЭ* - состояниях адского существавания на земле или в других областях вселенной, отмеченных страданием и насилием, или же в темных астральных мирах ужасных существ и кошмаров. Кармическая судьба асуров, демонических характеров, состоит в пребывании в западне самой темной иллюзии после рождения, если они не поднимутся от невежества усилиями правильной решимости и действия. Так они могут опуститься к наиболее низким блубинам, воплощаясь временами даже в теле животного или другого посредника (что возможно наблюдается в случае сумассшедших, потерявших всякую способность рассудка), или в некоей астральной зверской форме. Такие инструменты не имеют свободного выбора и потому не требуют кармических последствий за свои действия. Такое существование является нижайшей спасительной милостью для  падающего существа. Вырабатывая прошлую карму без возможности приобретения дальнейших пут, это падшее существо затем получит в его будущей жизни лучшую возможность очистить (искупить) себя.

___________________________________________________________________

* Санскритское йони, буквально, "чревотАЭ, относится также к определенному состоянию, в котором человек рождается тАУ его телесному состоянию и положению в жизни, определяемому рождением. (См. также XIV:14-15). 


Тройственные врата ада



Стихи 21-22



  1. Полхоть, гнев и жадность составляют тройственные врата ада, ведущие к разрушению благополучия души. Поэтому человеку следует оставить эти три.
  2. О сын Кунти (Арджуна)! Отвращаясь от этих трех входов в сферу тьмы, человек поступает ко своему высшему благу и после этого достигает Высочайшего.


Патанджали в своих Йога сутрах отмечал похоть (каму), гнев (кродху) и жадность (лобху) среди пороков (дош), поражающих природу эго воплощенной души. Эти пагубные черты и их разрушительные эффекты детализировались в этом комментарии Гиты I:9. Когда им потакают, эти тамасические качества вкрадываются, в одной или другой форме, в каждый мотив и действие, оттягивая своего хозяина во все более глубокие состояния адского иллюзорного невежества.

       Но душа, будучи бессмертной эманацией Бога, не может вечно держаться в разлуке с Ним.Принадлежащаяя душе способность свободного выбора может быть временно связана кармой и привычкой, но никогда полностью не подавлена. Когда свободная воля осознает своим лучшим другом и доброжелателем не тамасические искушения но божественный интеллект, даже закоренелые злодеи могут покаяться и начать исправлять свои пути. Практикой оживотворяющих раджасических обязанностей и напоминающих о Боге саттвических действий, опустившиеся характеры начнут чувствовать более сильное постоянное притяжение космической благодати, приходящей им напомощь с ее сторонниками поддкрепляющей хорошей кармой  и обновленными духовными силами души. Этими средствами, наряду с Его сострадательной любовью, Божественный Творец не провалится исполнить Свою обязанность искупить каждую душу.

       Метафизически, выражение тройственные врата ада относится к негативным силам отведенным в каналы трех нижнижних позвоночных центров, управляющих телесно-отождествленной деятельностью. Когда истекающие из этих центров энергии и сознание направляются волей, находящейся под "иянием затемняющего тамасического качества, тогда начинается нисхождение человека к адскому существованию. Как отмечалось в I:11, похоть или желание (кама)

является негативной или препятствующей духовности силой в копчиковом центре. Гнев (кродха), враждебное действие рожденное желанием, осуществлению которого препятствуют, есть противодействующая (духовности) сила в крестцовом центре. Жадность (лобха), характеризуемая притяжением и отталкиванием, есть




препятствующая сила в поясничном центре*. Как эти негативные силыслужат оттягиванию сознания к материи и чувственному рабству, они удачно определяются в Гите как три входа в ад, или забвение духовности.

       Йог отворачивается от этих порталов тьмы, как внутри так и вовне. В Крийя Йоговской медитации он возвышает свое сознание до восприятия божественных одухотворяющих душевных качеств в цереброспинальных центрах. Поворачиванием вспять текущих вовне энергий и сознания, низошедшего в тело и его чувства, он постепенно восходит к высшим состояниям душевной реализации и Богообщения.



Правильное понимание Духовного руководства для поведения в жизни


Стихи 23-24



  1. Тот, кто игнорирует духовные заповеди и следует своим собственным глупым желаниям, не находит ни счастья, ни совершенства, ни Бесконечной Цели.
  2. Поэтому прими писания своим проводником, для определения того, что следует делать и чего избегать. С интуитивным пониманием наставлений, выраженных в священном писании, возрадуйся, выполняя здесь свои обязанности.


Человеческое тело есть миниатюра всей внешней деятельности Природы, а также и подспудного универсального разума или сознания. Те же космические силы и планы, творящие и управляющие макрокосмом вселенной, также действуют и в человеке, микрокосме. Человеческое тело является таким образом реальным местом пребывания настоящего знания, которое само есть "шастрытАЭ или Веды. Ведические тексты имеют экзотерическое подразделение, имеющее дело с правильным действием и ритуалами, а также эзотерическое подразделение знания и мудрости. Соответственно, физический телесный инструмент с его чувственной активностью сравнивается с экзотерическим аспектом Вед, а внутренние тонкие астральные центры и более высокие состояния сознания соответствуют эзотерическому аспекту мудрости.

       

________________________________________________________________________


* Похоть, гнев и жадность алегорически представлены в Гите злыми воинами Куру, Дурьодханой, Духшасаной и Карной и Викарной соответственно. (См. I:9 и  I:11). Через всю Гиту , как в этом случае, можно увидеть неисчислимые ссылки на намеренную символичность в описании войны Курукшетры, между божественными Пандавами и злыми Кауравами, как аллегорию внутренней войны между добрыми и злыми силами в человеке, которые борятся за доминирование, как объяснялось в Главе 1.

Как объяснялось в этом Гитовском комментарии, целью человеческого существования является восстановление в своем истинном Я, душе. В Самопознании, достигнутом практикой йоги,                   *

ученик знает через прямой боджественный     Транiендируя ограниченные

опыт всю правду, которую следует знать о     способности ума и чувств, йог

творении и его Творце. Обычный человек,            видит посредством

отождествляющийся со своим физическим             чистой интуиции

телом, пребывает в забвении о своем  неотъ-

емлемом чувствительном цереброспинальном инструменте жизни и сознания с его удивительными откровениями. Но продвинутый йог, транiендируя ограниченные способности ума и чувств, воспринимает чистой интуицией души истинную природу работы тела. Он знает жизнь и разум последнего и наделяется силой и просветлением жизненной силой и сознанием, исходящим из божественных цереброспинальных резервуаров силы.

       Связанная телом личность, полностью невежественная относительно этого более тонкого инструмента сознания и действия, остается весма вовлеченной в иллюзорную телесную деятельность, притягиваемая в различных направлениях желаниями и искушениями. Поглащенная попытками удовлетворить беспокойные требования своей физической природы, она испытывает лишь преходящие удовольствия, перемешанные с насильственными несчастьями. Чем глубже она погружается в тамасическую тьму иллюзии, тем дальше отодвигает себя от внутреннего блаженства и совершенства своего истинного Я, и от высочайшего блага Богообщения. Ее новое восхождение начинается с решительного усилия сонастроить свою деятельность с руководством писания, и кульминирует в пробуждении тонких внутренних центров божественного восприятия.

       Сколько преступлений было совершено и войн навоеваново имя праведности фанатиками, полагающимися на свои догматические убеждения 

или стремящимися преобразовать их в руководство для человеческого поведения.* Стандартом истины не является ни точность и множество правил предложенных в каком-то писании, ни количество его последователей. Единственной надежной проверкой божественной принадлежности любого писания является реализация.

       Поэтому, Гита призывает поклоняющегося знать , или интуитивно понимать, наставления писаний тАУ через собственную пробужденную интуицию человека, или интуицию настоящего, просветленного гуру тАУ а затем следовать тем предписаниям зравомысленно. Это лишь этой способностью прямого интуитивного восприятия, которая не зависит ни от ненадежных данных чувств, ни от предрассудочного интелектуального вывода, человек может несомненно знать правду.


Следуючий рассказ проиллюстрирует разницу между правдой и выводами интеллекта.

       Святой сидел, медитируя под ветвистым деревом. Напуганный человек

______________________________________________________________________

* "Наш собственный метод поклонения, или привычка жизни, может быть для нас подобным излюбленному посоху, на который мы долго опирались, и который мы научились любить; давайте не использовать его в качестве меча для калечения и убийстватАЭ. тАУ Томас Линч.


подбежал к нему, говоря: "Пожалуйста, святой садху, позволь мне спрятаться в                          *                                ветвях этого дерева. Не говори грабителям, Различие между интуицией и            преследующим меня, где я, так как они хотят интеллектуальным выводом            моего золота и моей жизнитАЭ. Святой ответил:                                                    "Я не могу лгать, но могу хранить молчание». Но тот человек предупредил его: "Если ты будешь молчать, они могут попытаться принудить тебя сказать им правду. Просто скажи грабителям, что я убежал в другом направлении. Это спасет твою и мою жизнитАЭ.

       Святой хранил стоическое молчание, в то время пока испуганных человек карабкался, чтобы укрыться в густой листве дерева. Разбойники появились и потребовали выдачи местопребывания того человека. Святой ответил: "Я не скажу вамтАЭ. Но когда бандиты пригразили убить его, он напомнил себе, что писания в дополнении к запрещению говорить неправду, призывают человека защищать свою жизнь. Поэтому он указал пальцем вверх на ветви дерева. Разбойники стащили вниз свою несчастную жертву, отобрали у него сверток золота, зарезали его насмерть и ушли своим путем.

       Когда для садху наступила пора покидать свое тело, после многих лет скрупулезного уважения предписаний, он энергично ожидал восхождения на небеса.Кажущийся безупречным святой был остановлен, всеже, Богом Смерти, сказавшим ему: "Дорогой садху, без сомнения, ты очень свят. Но ты совершил ужасную ошибку в суждении, по сему ты должен пройти со мной и остаться пока в адутАЭ.

       Святой запротестовал: "Я не грешил. Я всегда следовал путем правды!»

       "Прости, что противоречу тебе, дорогойтАЭ , -  возразил Бог Смерти, - "но почему ты не указал пальце в ложном направлдении, когда тот невинный человек искал твоей защиты от разбойников? Какой грех больше тАУ исказить факт или позволить изрубить человека на куски из-за твоего действия?тАЭ

       Святой с опозданием понял разницу между правдой и простыми фактами, и что правда предполагает реальную конечную пользу себе и другим. После отбывания за свою ошибку в аду, ему было позволено попасть на Небеса. 


Грех, совершенный сознательно или неосознанно, приносит злые последствия, подобно яду тАУ проглоченному намеренно или ненамеренно тАУ приносящему смерть. Неспособность различить                             *

истинную праведность, и соотнести с ней свои     Различение правильного курса

действия, производит болезненные кармические     в мире относительных результаты, не зависимо от того, насколько чело-         обстоятельств

век натаскан в подпирающих "истинахтАЭ писаний.

       Без пробуждения способности интуиции, через которую человек знает Окончательную Истину, Нуменон (Сущность) за всеми феноменами (видимостями), нельзя сказать, что ты знаешь правду. "ИстинатАЭ считается многими школами философии имеющей только относительную, а не абсолютную ценность. Но мудрец божественной реализации учится уравновешивать строгость интеллекта с пластичностью интуиции. Он способен определить в различных обстоятельствах этого относительного мира надлежащий курс действий, оцениваемый правильным с точки зрения Абсолютной Истины тАУ Бога.

       Каждый человек имел интуитивный проблеск правды, как "намектАЭ (подсказку), внутреннее чувство убежденности, которое оказалось верным. Когда эта врожденная способность познания развивается спокойствием и медитацией в чистую и безошибочную интуицию души, поклоняющийся получает доступ в библиотеку всей мудрости, содержащейся прямо в нем самом в токих цереброспинальных местоположениях жизни и сознания.

       Продвинутый Крийя Йог, который в самадхи медитацииоттянул свое сознание и жизненную силу от сферы грубого тела и чувств, входит в тот внутренний мир откровений мудрости. Он познает семь священных алтарей Духа в позвоночнике и получает все знание, истекающее из них. Так в сонастрое с истиной, посредством интуитивного восприятия души, он знает безусловно правильное руководство для всех аспектов его духовного и материального должного поведения.

       Различны формы, которые обретают эти внутренние восприятия, многие из которых упоминались по другим поводам во всем этом комментарии к Гите. Эти                        *                реализации могут проявляться как слова-мысли, или Посредством Крийя Йоги    как отчетливые интуитивные чувства. В соответствии с человек входит во внут-                наклонностями ученика, он может настроиться на ренний мир откровений мудрости        тонкие восприятия астральных сенсорных                                                        способностей, созерцая через их посредство зримую, слышимую или ощутимую оживляющую активность божественных энергий в позвоночнике и мозгу. Сосредотачиваясь на вибраторном источнике этих сил, он может слышать священный звук Аум (Амен). Изнутри формирующего-звука Аум можно услышать истины на многих языках, как это испытывали ученики Христа в день пятидесятницы, когда исполнились Святым Духом, или Аум, "звуком  с небес, как от несущегося сильного ветратАЭ, они "начали говорить на других языках, как Дух давал им провещаватьтАЭ*. Это через эту способность Веды были восприняты вначале ришами; и поэтому эти священные шастры были названы шрути, или "услышанные непосредственнотАЭ.

       Астральным зрением можно воспринять истины, исходящие от Аум, как сияющие письмена, так называемые Записи Акаши, о всех вещах знаемых и тех, которые должно познать.

       Йог может видеть свое радужное астральное тело с его тонким позвоночником огненной сушумны и его переплетающимися нади токов иды и пингалы**. Внутри астральных позвоночных центров, активности принципиальных творческих сил земли, воды, огня и эфира можно видеть, как световые лучи разных оттенков и форм. Наверху астрального позвоночника находится светящееся солнце духовного глаза: ореол золотого света, окружающий опалово-голубую сферу, в центре которой находится пронизывающий белый свет звезды с пятью лучами.
___________________________________________________________________

* Деяния Апостолов 2:2,4. 

* Ида тАУотрицательный и пингала тАУ положительный жизненные токи суть две основных нади астральной симпатической нервной системы вытекающих из основного тока сушумны и втекающих в него. (См .I:4-6).




       Внутри этого духовного глаза, йог может разглядеть свое состояние кармичяеской чистоты или нечистоты, в зависимости от отражения там духовных или материальных вибраций, исходящих от позвоночных астральных токов. Преобладание саттвических, или раджасических, или тамасических качеств в его природе являют себя в форме астрального треугольника трех точек света, видимых в астральном глазу. Верхняя светящаяся точка саттвическая; и когда это качество преобладает, она ослепительно белая. Левая точка есть раджасическое качество, чей характерный цвет красный; и если это наиболее сияющая точка, то раджасическое качество преобладает. Тамасическое качество есть темная точка справа; и есле та темнота преобладает над другими двумя точками в астральном треугольнике, это показывает временно сильное "ияние грубого иллюзорного качества. Вся запись физического, астрального и духовного качеств ученика классифицируется в этой тройтсвенности огней. Если все три точки света гармонически одинаковы, это выявляет совершенное равновесие в йоге: тамасическое качество надлежаще поддерживает грубую материализацию телесного инструмента, раджасическое качество оживляет тело астральными силами, и саттвическое качество направляет сознание в надлежащих решениях.

       Идя за пределы этих астральных феноменов, как ученику и советуется, по-настоящему успешный йог полностью открывает духовный глаз и своим сознанием проникает через него в восприятие Бесконечного. Через золотой свет, голубой свет и центральную белую звезду он испытывает Господа соответственно как вездесущую Космическую Вибрацию (Аум, или Святой Дух); Универсальный Разум (Кутастха Чайтанью, Сознание Кришны или Христа); и Космическое Сознание (Блаженный Абсолют).



Аум, Тат, Сат.

В Упанишаде Святой Бхагавад Гиты тАУ беседе Господа Кришны с Арджуной, писании йоги и науки Богопознания тАУ это есть шестнадцатая глава, называемая "Единение посредством почитания Божетсвенного и оказа от  демоническоготАЭ.

42 Bhagavad Gita 41 by Yogananda, translated from English by A. L. Koudlai (p. 984-1012)

Г л а в а  X V I I



Три типа веры


*

Три образца поклонения

*

Три вида пищи

*

Три класса духовных практик

*

Три сорта подаяния

*

Аум-Тат-Сат: Бог Отец, Сын и Святой Дух

*


АУМ




"Естественная вера воплощенных тройственна: саттвическя, раджасическя и тамасическя. Послушай от этом:

"Поклонеение каждого человека находится в соответствии с его врожденной природой. Его наклонность есть характер его существа; какова его вера, таков в действительности и онтАЭ.


Три типа веры



Три образца поклонения




Стих 1



Арджуна сказал:

       Если люди оставляют в стороне правила писаний, но совершают жертвоприношения с преданной любовью тАУ каков их статус, о Кришна? Саттвична, раджасична или тамасична их природа?



Писания являются хранилищем человеческого высочайшего опыта и душевной мудрости, и, как таковые, суть беiенная помощь всем духовным аспирантам. Ученик без сомнения уважает писания, но может быть не всегда понимает или способен изучать их аккуратно. Даже великие ученые иногда не согласны относительно значения различных священных текстов. Многие люди, невежественные относительно наставлений писаний, запрещений и ритуалов, тем не менее обладают огромной ве